"التعقيب"كلمة واردة في كتب الأصحاب الحنابلة ويقصدون بها:
نافلة تُؤدّى آخر الليل جماعة في المسجد بعد خروج أغلب الناس من المسجد وفراغهم من التراويح أو الوتر.
وله أصل من قول الصحابة.
فقد قال أنس بن مالك في التعقيب:(لابأس به؛إنما يرجعون إلى خير يرجونه ويبرؤون من شر يخافونه)رواه ابن أبي شيبة بسند جيد.
لكن صلاة التعقيب هذه لا يُوتر بعدها؛ لأنه ثبت عن النبي صلى الله عليه وسلم أنّه قال: " لا وتران في ليلة". والحديث ثابت بإسناد حسنَّه ابن حجر وابن القطّان وابن الملقن وابن قدامة وغيرهم.
وقال بكراهيتها سعيد بن جبير وقتادة والحسن.
لكنَّ الصحيح عدم كراهتها، وهو الصحيح من مذهب الإمام أحمد بن حنبل.
قال ابن قدامة : " الصحيح أنه لا يكره".
وقال ابن رجب في: " أكثر الفقهاء أنه لا يكره بحال".
وبالله التوفيق.

https://t.me/aquds

من دخل مدرسة العلم والمعرفة ولم يدخل مدرسة التربية والتزكية فلا فائدة منه ولا من علمه!

https://t.me/aquds

اللهم يا ذا القوة المتين بارك لي في وقتي، وقُوَّتي، وقُوْتي، ولا حول ولا قوة إلا بك.

ذقنا لذائذ كثيرة في الحياة من مباحها وحلالها؛ فلا والله لا أحلى ولا أشهى ولا ألذ من علم الشريعة، فهو جنة الدنيا، اللهم اجعله طريقاً نلتمس فيه جنتك.
فلو قد ذقت من حلواه طعماً * لآثرت التعلم واجتهدتا

«إن في القلب شعث لا يلمه إلا الإقبال على الله، وعليه وحشة لا يزيلها إلا الأنس به في خلوته، وفيه حزن لا يُذهبه إلا السرور بمعرفته وصدق معاملته، وفيه قلق لا يسكنه إلا الاجتماع عليه والفرار منه إليه، وفيه نيران حسرات لا يطفئها إلا الرضا بأمره ونهيه وقضائه ومعانقة الصبر على ذلك إلى وقت لقائه، وفيه طلب شديد لا يقف دون أن يكون هو وحده المطلوب، وفيه فاقة لا يسدها الا محبته ودوام ذكره والاخلاص له، ولو أعطى الدنيا وما فيها لم تسد تلك الفاقة أبدا».

ابن القيم الجوزية.

((مناقشة خطأ وقع فيه العلامة علي القاري في شرحه لمشكاة المصابيح للتبريزي))

عن سليمان بن صرد، قال: استب رجلان عند النبي صلى الله عليه وسلم ونحن عنده جلوس أحدهما يسب صاحبه مغضبا، قد احمر وجهه. فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ((إني لأعلم كلمة لو قالها لذهب عنه ما يجد: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم)).فقالوا للرجل: ألا تسمع ما يقول النبي صلى الله عليه وسلم؟ قال: إني لست بمجنون. (متفق عليه).

ذكر ابن حجر والطيبي أن هذا الذي قاله منافق او من جفاة الأعراب.

و في شرح الطيبي على مشكاة الصابيح المسمى (الكاشف عن حقائق السنن) قال:

"قوله: ((إني لست بمجنون)) وفي رواية أخرى ((فانطلق إليه رجل، فقال له: تعوذ بالله من الشيطان الرجيم، فقال: أترى بي بأس؟ أمجنون أنا؟ أذهب)) وفي رواية أبي داود ذلك الرجل هو معاذ. هذا أيضا نشأ من غضب، وقلة احتمال منه، وسوء أدب".

فلقد ظنَّ الشيخ علي القاري في شرحه مرقاة المفاتيح بشرح مشكاة المصابيح أن الذي غضب وقال هذه الكلمة معاذ بن جبل وقد أخطأ في ذلك خطأ شديداً !!

حيث قال : (( وكونه معاذا إن صح وأنه ابن جبل تعين تأويله بأن ذلك وقع منه قرب إسلامه اهـ أي : وصدر عنه من شدة الغضب من حيث لا يدري كما تقدم من شديد الفرح وكثير الخوف ; لأنه - رضي الله عنه - في آخر الأمر صار من أجلاء الصحابة وأكابرهم ببركة تربيته - عليه الصلاة والسلام - الذي هو الحبيب والطبيب للعشاق والمجانين ، إلى أن قال - عليه الصلاة والسلام - في حقه : " أعلم أمتي بالحلال والحرام معاذ بن جبل ")).

وكل هذا الكلام الذي قاله خطأ لأنه ظن أن ذلك معاذ بن جبل وحاشا أن يكون كذلك.

كلُّ القرآن توحيد وإيمان واعتقاد؛ فإنك لا تكاد تمرُّ بآية إلا أشعرتك بهذا الاهتمام!
حتى في آيات الفقه والقصص وطبائع الإنسان ومسائل الأخلاق والآداب يظل البعد الاعتقادي الإيماني حاضراً..
فأين اهتماماتنا من اهتمامات القرآن؟!

وأظنك ستوافقني الرأي إذا قلت إن الأخلاق بلا عقيدة ستكون مصلحة مؤقتة فحسب، والفقه بدون إيمان ليس إلا قانوناً جامداً، فلابد من إيمان يغذي ويُحرّك.

تأمل سورة البقرة مثلاً فهي أطول سورة في القرآن وكثير من آياتها في الفقه وقد بدأت بصفات المتقين وأبرزها: الإيمان بالغيب، واختتمت بقوله {آمن الرسول بما أنزل إليه من ربه}، وكل ما بينهما من أحكام الصيام والنكاح والطلاق والحج والبيع ليس إلا تطبيقاً لهذا الإيمان.

​وذلك أن الإنسان في حياته لا يتحرك إلا من خلال قناعاته، فإذا لم تُغذَّى العقيدة في كل آية، سيفشل الإنسان في تطبيق الفقه السليم، والأخلاق الفاضلة عند أول اختبار للهوى.

اللهم إيمانا وأمناً...

أغلب الدول فيها إذاعات قرآن، نسمع فيها القرآن صباح مساء، لكن تطبيق القرآن في واقعها مغاير غالباً لآياته، وهذا ما يُذكرنا بقوله تعالى :{ وقد كان فريق منهم يسمعون كلام الله ثم يحرفونه من بعد ما عقلوه وهم يعلمون}.
للأسف صرنا نلتهي بجمال الأصوات، وهذا صوته أجمل من هذا، ولكن هذا يجعلنا نسأل أنفسنا: هل السماع مجرد صوت؟
أم فهمٌ وتسليمٌ وانقياد؟

حين تتكرر كلمة «ويل» في الآية عدة مرات، فإنّها تدعوك إلى الانتباه إلى خطورته، وأنه تعالى يتوعد من قام به؛ فلا تهاون فيه عنده. يقول تعالى:
{فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ لِيَشْتَرُوا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا كَتَبَتْ أَيْدِيهِمْ وَوَيْلٌ لَّهُم مِّمَّا يَكْسِبُونَ}..

إن تكرار كلمة «ويل» ثلاث مرات بشأن مَن يكتب كتاب ربِّه فيحرّفه عن مواضعه، ويغيّر المعاني والنصوص إرضاءً للناس، وليجعل الدين عنده مكسبًا يجني من ورائه الأرباح الطائلة؛ ليس أمرًا عابرًا أو سهلاً !

فبدلًا من أن يكون المعتني بكتاب ربه حافظًا للوحي صورة ومعنى، تراه يتاجر بدينه، ويكذب ويفتري على ربِّه، ويصنع للناس دينًا حسب المقاس!

إن تكرار «الويل» تظهر لنا أنها عقوبةٌ ثلاثية:

فالويل الأول على الجرأة (الكتابة بالأيدي)!

والويل الثاني على الخداع (نسبة الزور إلى الله)!

والويل الثالث على النتيجة (الكسب الحرام)!

والحقيقة أن تكرار «ويل» ليس مجرد أسلوبٍ بلاغي، بل هو قرعٌ متتابع يوقظ الضمير، ويعلن أن العبث بالدين، والكذب على الله، والمتاجرة بالوحي جرائم مركبة؛ لا يُتساهل فيها، ولا يُعذر صاحبها بدعوى المصلحة أو مسايرة الناس!

https://t.me/aquds

هذا ملخصٌ لمحاضرةٍ ألقيتُها كانت جواباً لسؤال: كيف أعلم أنَّ الله قد قَبِلَ مني عملي الصالح؟ وكيف أستشعر معنى ذلك في حياتي؟

وجواباً على ذلك: سأذكر هنا علامةً مهمةً من علامات قبول الله لطاعاتنا، وأطيل فيها قليلاً، ثم أذكر في آخر المنشور بقية العلامات.

فإنَّ من علامات قبول الله لعملنا الصالح: أن نُتبع الحسنة بحسنةٍ بعدها، لتكون طاعةً بعد طاعة، ولهذا قال بعض السلف: "إنَّ من علامة الحسنةِ الحسنةُ بعدها"؛ فإذا وفّقك الله لطاعةٍ بعدها، فلعلها بشارةٌ أنَّ الأولى لم تُرَدّ.

إنَّ الثبات على الطريق أهم من لحظة الحماس الأولى. وإنَّ طعم الإنجاز يُقاس بصدق الطلب النابع من القلب والاستمرار عليه، وليس بالحديث عنه أمام الناس! وإنَّ قيمة العمل الصالح هي الشعور الداخلي بالرضا والسعادة والطمأنينة التي تنعكس في داخلك بعد القيام بالطاعة.

نعم ! تختلف الطاعات والعبادات في أصنافها؛ لكن الذي يميزها أن يكون بعد الطاعات طاعاتٌ أخرى؛ فلعلَّ هذا يكون من أدعى الأعمال قبولاً عند ربِّ البريات وكاشف الكُربات، ونفهم ذلك من خلال النصوص التي أتت مبينةً معنى فعل الطاعة بعد الطاعة.

فإنَّك بعد أن تنتهي من الوضوء علّمنا النبي ﷺ أن نعقبها بكلمة التوحيد: "أشهد أن لا إله إلا الله..."، ثم صلاة ركعتين (سنة الوضوء)؛ وذلك لأنَّ طهارة الجسد تُهيئ القلب فوراً لطهارة الروح.

وبعد أن تنتهي من الصلاة تقول: (أستغفر الله، اللهم أنت السلام...)، ثم تطلب منه الإعانة فتقول: (اللهم أعني على ذكرك وشكرك وحسن عبادتك).

وحتى لو انتهينا من الفرائض علَّمنا الله أن نعقبها بالنوافل وأفانين الطاعات، فلقد قال تعالى: ﴿فَإِذَا فَرَغْتَ فَانصَبْ * وَإِلَىٰ رَبِّكَ فَارْغَب﴾.

وبعد قيام الليل كثرة استغفار، كما قال تعالى في وصف الصالحين: ﴿وَبِالْأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ﴾، وقال عز وجل: ﴿وَالْمُسْتَغْفِرِينَ بِالْأَسْحَارِ﴾.

وبعد النصر والفتح كثرة تسبيح واستغفار كما قال تعالى: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ... فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ﴾؛ فبعد النصر تواضعٌ لله وعدم تكبر.

وبعد الإنفاق في سبيل الله يحثنا عزَّ وجل أن نُخلص النية له، فقد قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى﴾؛ اعترافاً بأنَّ الفضل من الله، وعدم المنِّ على الناس وكفُّ الأذى.

والصائم بعد انتهائه من صوم يومه يقول: (ذهب الظمأ وابتلت العروق وثبت الأجر)، وحين ينتهي من صوم رمضان يقوم بزكاة الفطر. وننتهي من صلاة التراويح، فنستغفر الله ونقول: "سبحان الملك القدوس" ثلاثاً. ومن صام رمضان ثم أتبعه بستٍ من شوال فكأنما صام الدهر، فإنَّ ذلك يمنع النفس من الفتور بعد مواسم الخير.

وحين يُفيض الحاج من مزدلفة إلى منى، حثّه الله أن يُحدث بعد عبادته استغفاراً، فلقد قال تعالى: ﴿ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ﴾. وحين ينتهي الحاج من عبادته، فليذكر ربه كثيراً، فلقد قال تعالى: ﴿فَإِذَا قَضَيْتُم مَّنَاسِكَكُمْ فَاذْكُرُوا اللَّهَ كَذِكْرِكُمْ آبَاءَكُمْ أَوْ أَشَدَّ ذِكْرًا﴾.

والداعية بعد هدايته للناس، عليه أن يسبح الله ويستغفره: ﴿وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ وَاسْتَغْفِرْهُ﴾.

وبعد التوبة عملٌ صالح؛ فإنه تعالى يقول: ﴿إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ عَمَلًا صَالِحًا﴾؛ فإنَّ التوبة طاعة قلبية، لا يكتمل جمالها إلا بطاعة الجوارح (العمل الصالح) التي تبرهن على صدق الندم.

ثم أقول: وللعمل الصالح علامات للقبول أذكر منها:

انشراح الصدر وطمأنينة وسكينة القلب.

انشغال القلب بالإخلاص وعدم الإعجاب بالعمل الصالح، بل النظر إلى ذلك بعين التقصير.

تغيّر الأحوال للأفضل والتخفف من الذنوب والمعاصي.

كثرة الاستغفار على أي تقصير ولزوم الدعاء بالقبول.

حب الطاعة وبغض المعصية.

زيادة الخشية والتواضع بعد الطاعة.

دوام العمل ولو كان قليلاً.

تحسّن الخلق بعد الطاعة.

ختاماً:
لا توجد علامة قطعية نجزم بها أنَّ العمل قُبِل؛ لأن القبول غيبٌ يعلمه الله وحده، لكن هذه أماراتٌ يُرجى معها الخير.

الله نسأل أن يُثبتنا على دينه حتى نلقاه غير مبدلين ولا مغيرين.

يرى جمهور الفقهاء أن من وجبت الزكاة في حقه في بلده فإنه لا يجوز له نقلها عن البلد الذي وجبت فيه أو عن محيطه إذا زادت المسافة على مسافة القصر للصلاة؛ إذ اعتبروا أن مسافة القصر ـ وهي نحو 82 كيلومترًا تقريبًا ـ هي المسافة التي يجوز للمرء أن يفرّق زكاته في نطاقها، ولا ينقلها إلى ما وراء ذلك؛ لأن أهل البلد أولى بالمعروف.

وقد ذكر أصحابنا الحنابلة ذلك وفصّلوا فيه، ومُلخَّص كلامهم:

1. من وجبت الزكاة في حقه في بلده فإنه لا يجوز له نقلها إلى ما وراء مسافة القصر.

2. أن النقل ـ ولو كان لأجل حاجة، أو لصلة رحم، أو لاستيعاب أصناف مختلفة ـ فإنه لا يجوز.

3. أنه إذا خالف ونقل الزكاة إلى بلد تُقصر فيه الصلاة فإنه يُجزئه ذلك؛ لأنه دفع الحق إلى مستحقه فتبرأ ذمته.

4. أن المال الزكوي إذا لم يجد في ذلك البلد فقيرًا مستحقًا، أو صنفًا من أصناف الزكاة التي تُدفع إليها، فإنه لا مانع من تفريقها في أقرب البلاد إليهم؛ لأنهم أولى.

وقول الأصحاب هو قول الجمهور، كما يراه المالكية والشافعية، مع وجود تفصيلات فرعية في كل مذهب.

واحتجوا بحديث ابن عباس رضي الله عنهما أن النبي صلى الله عليه وسلم لما بعث معاذًا رضي الله عنه إلى أهل اليمن قال له: «فأعلمهم أن الله افترض عليهم صدقة تؤخذ من أغنيائهم فترد في فقرائهم».

ومعناه عندهم أن معاذًا رضي الله عنه أُمر بأخذ الصدقة من أهل اليمن وردّها في فقرائهم، ولم يُؤمر بأخذها من عموم المسلمين؛ فالضمير عائد إلى المعهود، وهو أهل البلد المذكور.

ولهم حجة تعليلية، وهي أن فقراء البلد اطّلعوا على أموال الأغنياء وتعلقت بها أطماعهم، ونقل الزكاة قد يُوحشهم، فكان صرفها إليهم أولى.

خلافًا للحنفية الذين يرون كراهة نقلها، إلا إذا نقلها إلى قرابة محتاجين فيكون ذلك من قبيل صلة الرحم، أو كان نقلها أصلح للمسلمين.

وعلى كل حال، فإنه إذا بذل المسلم وسعه في البحث فلم يجد فقيرًا مسلمًا في حدود قدرته، ووجد من هو بحاجة ماسّة إلى هذا المال، فلا بأس أن يعطيه إياه. وقد عدّ بعض فقهاء المالكية، وكذلك بعض الحنابلة، ومنهم ابن تيمية، أنه إذا كانت المصلحة والحاجة الماسّة تقتضي صرف الزكاة إلى أهل بلد آخر خارج مسافة القصر، فإنه يجوز صرفها إليهم.

فكيف والحال أن في المذهب إشارة سبق ذكرها، وهي أنه إن لم يجد في بلده فقيرًا فإنه يفرّقها في أقرب البلاد إليه؟

ولعل خلاصة الجواب: أن المرء إذا اجتهد ولم يجد فقيرًا أو من يستحق أصناف الزكاة المعروفة في بلده أو في حدوده وتخومه ضمن مسافة القصر، فإنه لا مانع من نقلها خارج البلد حينئذٍ.

والله تعالى أعلم.

لا تجعل ما يجري من أحداثٍ ملتهبة في العالم تقطع حبل صلتك بالله تعالى، أو تُبعدك عن الاتصال بالقرآن فهماً وتأملاً وتدبراً؛ وقراءة في سنن الله في الكون والحياة، فنحن في ابتلاءٍ حتى في هذه الأحداث : كيف نستغل أوقاتنا بما يُرضي الله؟
قال تعالى : {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنَا تُرْجَعُونَ}.

نعم! يُمكننا أن نتابع الأخبار، ولكن كثرة الكلام، والهذر والمذر، والقيل والقال، ستأخذ كثيراً من وقتنا؛ والكل يُحلل ويتحدث ويتكلم، بينما يقضي الله أمراً كان مفعولاً.

قال تعالى :{وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا} وقال النبي ﷺ: (من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيراً أو ليصمت) [ أخرجه البخاري ومسلم في صحيحيهما]

فما قُدّر كان، وما لم يشأ لم يكن، ولن يغير مجرى الكون كثرةُ الضجيج أو تضاربُ الآراء وكثرة الخلافات والجدل!
قال ﷺ: (مَا ضَلَّ قَوْمٌ بَعْدَ هُدًى كَانُوا عَلَيْهِ إِلَّا أُوتُوا الْجَدَلَ) [ أخرجه الترمذي في سننه].

أكثر ما أخشاه أن ينعكس ذلك علينا بكثرة الخلافات والخصومات بسبب تضارب الآراء، وأن ننغمس في قيل وقال، ونستنزف وقتنا ويضيع عمرنا بلا فائدة!

فلنجعل لنا وِرداً لا يُزاحمه خبرٌ عاجل، ودعاء لا تقطعه نشرةٌ طارئة، وسجدةً مناجاة لله أطول من كل تحليل!
قال ﷺ: (الْعِبَادَةُ فِي الْهَرْجِ كَهِجْرَةٍ إِلَيَّ) [ أخرجه مسلم في صحيحه]

https://t.me/aquds

في سنن أبي داود بإسٍناد جيد عن عِكرمة، قال: قيل لابنِ عباسِ: ماتت فلانةُ، بعضُ أزواج النبي - صلَّى الله عليه وسلم - فخرَّ ساجِداً، فقيل له: تَسجُدُ هذه الساعةَ؟ فقال: قال رسولُ الله - صلَّى الله عليه وسلم -: "إذا رأيتم آيةَ، فاسجُدوا" وأيُ آيةٍ أعظمُ مِن ذهابِ أزواجِ النبي - صلَّى الله عليه وسلم -؟

نفهم من هذا الأثر أن الصحابي الجليل عبد الله بن عباس رضي الله عنهما فهم أن وفاة زوجة من أزواج النبي ﷺ ليست حدثاً عادياً، بل هي آية من آيات الله وتغير كبير في تاريخ الأمة؛ لذلك بادر بالسجود تعظيماً لله واستحضاراً لمعنى الحدث.

قال المُناوي في "فيض القدير" قوله: ("إذا رأيتم آية" علامة تبدو بنزول بلاء ومحنة وانقشاع سحب الرحمة، ومنه انقراض الأنبياء وأزواجهم الآخذات عنهم، إذ هن ذوات البركة الناقلات لنا عنهم بواطن الشريعة ما لا يظهر عليه الرجال فبحياتهن يندفع العذاب عن الناس، "فاسجدوا" لله التجاء إليه ولياذاً به في دفع ما عساه يحصل منه العذاب عند انقطاع بركتهن.
فالسجود لدفع الخلل الحاصل ... وأزواجه ضممن شرف الزوجية إلى شرف الصحبة، فهن أحق بهذا المعنى من غيرهن، وزوال الأمنة توجب الخوف. ذكره القاض، ومنه أخذ السجود للآيات).

إن الفزع إلى الله عند تغير الأحوال من أعظم علامات صدق الإيمان؛ فابن عباس لم يكتفِ بقول إنا لله وإنا إليه راجعون بل خرَّ ساجداً.

إن المؤمن لا يرى الأحداث الكبرى (مثل: موت العظماء، الكوارث، الحروب) مجرد أخبار عابرة، بل يراها آيات تستوجب الانكسار بين يدي الله.

إن التغيرات التي تعايشها الأمة في هذا الزمن آيات كبيرة، فقوله: "وأي آية أعظم من ذهاب أزواج النبي ﷺ" يدل أن بعض الأحداث التاريخية علامات ودروس للأمة، تذكّرها بزوال الدنيا وتقلب الأحوال؛ فالله تعالى يقول:{وَتِلْكَ الْأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ}.

ولهذا تستحب المسارعة إلى العبادة عند وقوع الآيات فالنبي ﷺ قال: "إذا رأيتم آية فاسجدوا"، أي إذا وقع أمر عظيم يذكّر بالله، فالمؤمن يلجأ إلى العبادة من صلاة، ودعاء، وتوبة، وذكر، مثلما كان النبي ﷺ يفزع إلى الصلاة عند الكسوف.

ولابد أن يتربى القلب على تعظيم الله في الأحداث الرهيبة؛ فإن السجود هنا ليس سجود شكر فقط، بل سجود تعظيم وخضوع لله أمام قدره، لأن المؤمن يعلم أن كل ما يجري بقضاء الله وحكمته.

وإن فعل ابن عباس رضي الله عنه يظهر فيه الفرق بين العالم بالله وبأحكامه، وغيره ممن انشغل بالخبر (ماتت فلانة)، لكن ابن عباس انشغل بحقيقة الاستفادة على المستوى الشخصي في كيفية التعامل مع هذا الخبر.

الله نسأل حكمةً تلهمنا بها في فهم الأحداث ومجرياتها.

عشرٌ أواخر فيها ليلةٌ خيرٌ من ألف شهر، من حُرِم خيرها فقد حُرم! يا لها من ليالٍ عظيمة، وختام مهيب يليق بعظمة شهر رمضان المبارك..

روى البخاري ومسلم من حديث عائشة رضي الله عنها قالت: "كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا دخل العشر شد مئزره وأحيا ليله وأيقظ أهله".
وقد بوب البخاري على هذا الحديث باباً أسماه: "باب العمل في العشر الأواخر من رمضان".
وفي صحيح مسلم عن عائشة رضي الله عنها قالت: "كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يجتهد في العشر الأواخر ما لا يجتهد في غيره...".

فكيف نستغل أوقاتنا في العشر الأواخر من شهر رمضان المبارك؟

هذه بعض الأفكار والخطط المناسبة، أسأله تعالى أن ينفع بها:

أولاً: الاستعداد النفسي والبدني وتهيئة الأجواء المناسبة للعبادة.
حين نقرأ أنه عليه الصلاة والسلام إذا دخلت العشر "شدَّ مئزره"، فهذه الكناية النبوية تعني اعتزال النساء والجد والاجتهاد في العبادة، ويُفهم من هذا تقليل المشاغل الدنيوية حتى يتفرغ القلب للعبادة.

ثانياً: تجديد التوبة.
فلتكن أول ليلة بتوبة صادقة إلى الله تعالى، فالمحروم من حُرم الطاعة بسبب ذنوبه.

ثالثاً: إحياء الليل، وذلك بعدة أشياء:

1.أن يكون ذلك بصلاة القيام (التراويح والتهجد)؛ فلنحرص على الصلاة مع الإمام حتى ينصرف ليُكتب لنا قيام ليلة.
وقد ورد عن مجاهد رحمه الله، عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: "كان يوقظ أهله في العشر الأواخر".
وكانت عائشة رضي الله عنها توقظ أهلها ليلة ثلاث وعشرين. وكان ابن عباس رضي الله عنهما يرشُّ على أهله الماء ليلة ثلاث وعشرين.

2. لتكن لنا مع القرآن ختمة خاصة "ختمة العشر"، وقد كان عدد من الأئمة والصالحين يضاعفون ختماتهم في رمضان، وليكن مع القراءة والتلاوة تدبر وفهم ووقوف مع الآيات.

3. الإكثار من الذكر والاستغفار والأدعية المستجابة كدعاء: "اللهم إنك عفو تحب العفو فاعفُ عني"، وإطالة السجود أثناء القيام وكثرة الدعاء فيه.

4. الاغتسال كل ليلة من ليالي العشر لتحفيز النفس على العبادة وتنشيطها وطرد الكسل، وتعظيماً لهذه الليالي؛ ولهذا قال ابن جرير الطبري: "كانوا يستحبون أن يغتسلوا كل ليلة من ليالي العشر الأواخر". وكان النخعي يغتسل في العشر كل ليلة، ومنهم من كان يغتسل ويتطيب في الليالي التي تكون أرجى لليلة القدر.

رابعاً: العمل الصالح في البيت.
ويستنبط ذلك من قوله صلى الله عليه وسلم: (وأيقظ أهله)، أي العناية بأهل البيت بأجواء إيمانية مختلفة، ومن ذلك:

1. جلسة ذكر عائلية: لو لنصف ساعة بين الصلوات، تُقرأ فيها آية أو يُسبَّح فيها جماعة.

2. تشجيع الأبناء: تحفيزهم على الصلاة والذكر بأسلوب محبب، ولا مانع من أن يخصص الأب محفزات وجوائز لمن يحيي جزءاً من الليل، مع التوجيه إلى إخلاص النية لله تعالى، وأن تكون الجائزة تبعاً لا مقصداً أساسياً، بحيث لو لم تكن جائزة ما عمل ولا تقرب.

وقد حثَّ الله عباده على التقوى، وبيَّن لهم أن من عواقب عملهم أن يرزقهم الله رزقاً حسناً، فقد قال تعالى: {وَمَنْ يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا * وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ}، وثبت عنه صلى الله عليه وسلم أنه قال: (مَنْ أَحَبَّ أَنْ يُبْسَطَ لَهُ فِي رِزْقِهِ وَيُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ) رواه البخاري ومسلم. ومعنى "يُنْسَأَ لَهُ فِي أَثَرِهِ" أي: يؤخر أجله.
وقد ذكر ابن كثير في البداية والنهاية أن ابن عمر رضي الله عنه: "كَانَ إِذَا أَعْجَبَهُ شَيْءٌ مِنْ مَالِهِ تَقَرَّبَ بِهِ إِلَى اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَكَانَ عَبِيدُهُ قَدْ عَرَفُوا ذَلِكَ مِنْهُ، فَرُبَّمَا لَزِمَ أَحَدُهُمُ الْمَسْجِدَ، فَإِذَا رَآهُ ابْنُ عُمَرَ عَلَى تِلْكَ الْحَالِ أَعْتَقَهُ، فَيُقَالُ لَهُ: إِنَّهُمْ يَخْدَعُونَكَ، فَيَقُولُ: مَنْ خَدَعَنَا لِلَّهِ انْخَدَعْنَا لَهُ".

خامساً: قُربات وتطوعات عامة في العشر لكسب الأجر.

ومن ذلك:

1. تفطير الصائمين: لما ثبت عنه عليه الصلاة والسلام: "من فطّر صائماً كان له مثل أجره غير أنه لا ينقص من أجر الصائم شيء".

2. الصدقة الخفية: حيث يُخصص المسلم كل ليلة بصدقة لعلها تكون في ليلة القدر فيُكتب للعبد فيها الأجور والحسنات.

3. إصلاح ذات البين: فإذا عَلِمَ المسلم بخصومة بين شخصين أو طرفين؛ فليحاول المبادرة بالإصلاح بينهما؛ فقلوب الناس في العشر تكون ألين وأقرب للصلح.

4. الدعاء بظهر الغيب: فلو أن كل امرئ منا جهَّز قائمة بأسماء يدعو لهم في سجوده؛ لناله من الله الأجر، ولسرت في قلوبهم له محبة والمَلَك يقول: (ولك بمثل).

سادساً: الاعتكاف لمن استطاع.
فإنه هدي سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم، ففي "الصحيحين" عن عائشة رضي الله عنها: (أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يعتكف في العشر الأواخر من رمضان حتى توفاه الله، ثم اعتكف أزواجه من بعده)، ويمكن للمرء أن يدخل المسجد وينوي الاعتكاف ولو ساعة.

الله أسأل أن يُعيننا وإياكم على استغلال هذه العشر بمرضاة الله.

استحبّ السادة الشافعيّة في كتبهم أن يكثر المرء في رمضان وبالأخص في العشر الأواخر؛ من التوسعة على العيال والأهل والإحسان إلى الأرحام والجيران وإكثار الصدقة؛ واحتجوا على ذلك بالحديث الصحيح: ( كان الرسول أجود الناس).
قال ابن حجر الهيتمي في تحفته: "المعنى في ذلك تفريغ قلوب الصائمين والقائمين للعبادة بدفع حاجاتهم".
وقال النووي في المجموع: " وَالْجُودُ وَالإِْفْضَال مُسْتَحَبٌّ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ، وَفِي الْعَشْرِ الأَْوَاخِرِ أَفْضَل اقْتِدَاءً بِرَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَبِالسَّلَفِ؛ وَلأَِنَّهُ شَهْرٌ شَرِيفٌ فَالْحَسَنَةُ فِيهِ أَفْضَل مِنْ غَيْرِهِ؛ وَلأَِنَّ النَّاسَ يَشْتَغِلُونَ فِيهِ بِصِيَامِهِمْ، وَزِيَادَةِ طَاعَتِهِمْ عَنِ الْمَكَاسِبِ، فَيَحْتَاجُونَ فِيهِ إِلَى الْمُوَاسَاةِ".
وقال سعيد الحضرمي في شرحه المقدمة الحضرمية: " واختص رمضان بذلك وإن كان مطلوباً في غيره أيضاً؛ لضعف الفقراء فيه عن العمل، ولتفريغ قلوب الصائمين والقائمين بدفع حاجاتهم، ولتحصيل أجر الصائم، ولأن الحسنات تضاعف فيه"
قلتُ:
ولم أجد عند غير الشافعية ذكر الاستحباب على العيال والأهل في شهر رمضان؛ وإن كانوا قد استحبوا الصدقات والإحسان.
واستحبابُ الشافعية وجيه جداً ؛ فإنّ كثيراً من الناس يسألون ربّهم في ليالي العشر من أمرين وهما:
التوسعة في الرزق والخير والبركة فيه بأي نوعٍ من أنواع الرزي المادي أو غيره.
ومغفرة الذنوب والعفو والمعافاة والعافية.
فمن أراد من ربّه أن يرزقه فإنّ أولى من يستحقون العطاء والتوسعة هم الأهل والعيال فليوسع العبد عليهم رجاء توسعة ربه؛ وليتعامل مع ربّه بمحض اليقين لا على وجه التجربة.
ومن أراد من ربّه أن يعفو عنه ويغفر له؛ فليعف عمّن ظلمه، وليُسامح من غمهّ.
رزقنا الله وإياكم كل خيرٍ في ديننا ودنيانا؛ ونسأله العفو والمعافاة والعافية.

" إن الصلاةَ قوت القلوب، كما أن الغذاء قوت الجسد، فإذا كان الجسد لا يتغذَّى باليسير من الأكل، فالقلب لا يقتات بالنَّقر في الصلاة، بل لا بد من صلاةٍ تامة تُقِيت القلوب".

*شيخ الإسلام ابن تيمية

قال ابن القيم رحمه الله:
"ومما ينبغي أن يُعتمَد: حالُ الصبي، وما هو مستعدٌّ له من الأعمال ومهيَّأ له، فإذا رآه حسَنَ الفهم، صحيح الإدراك، جيِّد الحفظ واعيًا - فهذه مِن علامات قَبوله وتهيئته للعلم، ليَنقُشَه في لوح قلبه ما دام خاليًا، فإنه يتمكَّنُ فيه، ويستقر ويزكو معه، وإن رآه بخلاف ذلك من كلِّ وجهٍ وهو مستعدٌّ للفروسية وأسبابها من الركوب والرمي، واللعب بالرمح، وأنه لا نَفاذ له في العلم، ولم يُخلَقْ له - مكَّنه من أسباب الفروسية والتمرُّن عليها، فإنه أنفعُ له وللمسلمين، وإن رآه بخلافِ ذلك، وأنه لم يُخلَق لذلك، ورأى عينَه مفتوحةً إلى صَنعة مِن الصنائع، مستعدًّا لها، قابلاً لها، وهي صناعةٌ مُباحة نافعة للناس - فلْيُمكِّنْه منها، هذا كله بعد تعليمه له ما يحتاج إليه في دينه؛ فإنَّ ذلك مُيسَّرٌ على كلِّ أحد؛ لتقوم حجة الله على العبد، فإنَّ له سبحانه وتعالى على عباده الحجةَ البالغة، كما له عليهم النعمة السابغة".

قال ابن الجوزي:
"وَقَدْ كَانَ السَّلَفُ يَكْرَهُونَ الشَّكْوَى إِلَى الْخَلْقِ، وَالشَّكْوَى وَإِنْ كَانَ فِيهَا رَاحَةٌ إِلا أَنَّهَا تَدُلُّ عَلَى ضَعْفٍ وَذُلٍّ وَالصَّبْرُ عَنْهَا دَلِيلٌ عَلَى قُوَّةٍ وَعِزٍّ" اهـ