Почему именно на экадаши нужно поститься? Почему именно в 11 день после полнолуния или новолуния нужно поститься?

Адхидайвика — это тонкоматериальная сфера, или энергетическая сфера нашей жизни. Сфера, которая находится под управлением дайвы, полубогов, тонких энергетических сил, которые воздействуют на каждого человека. Адхиатмика – сфера, или духовная сфера. И когда Веды дают какое-то указание, какое-то виддхи, какой-то принцип, который, в конечном счете, должен приблизить нас к Кришне, то у этого принципа, или у этого указания всегда есть три аспекта (адхибхаутика, адхидайвика и адхиатмика)

Например, если говорится, что нужно поститься на экадаши. Пост на экадаши всегда имеет три аспекта. То есть материальное благо, которое приносит пост на экадаши.

Почему нужно поститься на экадаши с духовной точки зрения? Потому что Кришне это нравится. Но так как мы с вами выросли в другой среде, и нам нужно обязательно научное объяснение всякого, нас не удовлетворяют, как правило, духовные объяснения, правильно?

Если нам объяснят, что в экадаши огонь пищеварения становится меньше. И так как он становится меньше, потому что Луна тусклая. В экадаши есть некий феномен: Луна немножечко тускнеет. Так как Луна тускнеет, огонь пищеварения уменьшается. Огонь пищеварения уменьшается, и все то, что мы едим, превращается в аму. Так как появляется ама, мы отравляемся. Таким образом, тело наше оскверняется, и поэтому нужно поститься в экадаши. Кому нравится такое объяснение?

Человек должен знать все три аспекта. Потому что ведические виды и нишеды, запреты, ограничения какие-то и какие-то принципы, которым нужно следовать, они имеют все эти три аспекта, они приносят благо во всех трех вещах. И человек, чтобы твердо следовать принципам Сознания Кришны в своей жизни, должен быть очень твердо уверен в том, что это принесет ему благо во всех отношениях.

📖 Бхакти Вигьяна Госвами
Семинар «Практические и научные основы сознания Кришны», Москва, 2007 г. Лекция 1. Введение.

Не бойтесь оппонентов и не пытайтесь задушить своих оппонентов, не пытайтесь их уничтожить, не пытайтесь их оскорбить. Слушайте их. Будьте смелыми достаточно для того, чтобы найти внутри силы подумать: «А так это или не так?» Осмыслить то, что вам говорят. И найти истину, и почувствовать эту твёрдую почву под ногами.

Вот он этот процесс, вот она культура мышления. И вот они качества, вот как нужно мыслить. Не просто принимать чьи-то мнения, не просто становиться слепым последователем.
Как Шрила Прабхупада постоянно сбивал людей с их этой благостной религиозной платформы.

Замечательный эпизод, по-моему, я привожу его в книге «Уроки любви», когда какой-то индус прибежал к Шриле Прабхупаде:

«Свамиджи, Свамиджи! Вы меня спасёте? Спасёте меня? Свамиджи, спасите меня, дайте мне благословения! Вы меня спасёте, Свамиджи?»

Шрила Прабхупада говорит:

«Нет. Не спасу».

Представьте себя на месте бедного индуса. Я искренне верующий, я пришёл к нему: «Свамиджи, спасите меня, Вы меня спасёте?»

«Нет, не спасу. Но я научу тебя, что нужно делать. Я не сделаю эту работу за тебя. Я не буду играть эту роль Иисуса Христа распятого, который своими муками за вас расплатился. Я не для этого тут. Я для другого тут. Я для того, чтобы дать вам инструменты в руки, для того, чтобы вы могли понять, что вам нужно сделать, и для того, чтобы вы росли, для того, чтобы вы становились всё более и более зрелыми личностями, чтобы вы могли вести за собой других людей».

И признаком этого, признаком пробуждённого разума, очень важным признаком, внешним признаком пробуждённого разума, является речь человека. Если человек просто зазубрил какие-то истины и изъясняется трафаретами, у него есть готовые трафаретные решения на все случаи жизни, и если он постоянно этими штампованными истинами пытается других поставить на место, у этого человека нет разума и нет веры. Он сам заштампованный, и он пытается вас заштамповать. Человек, который действительно понимает истину, никогда не даст один и тот же ответ на поставленный вопрос. Хотя, по сути дела, ответ может быть тем же самым.

📖 Бхакти Вигьяна Госвами.
Дикша ретрит. Лекция 2. 12 июня 2025 | Армения.

ПЕРВОЕ, ЧТО НУЖНО СДЕЛАТЬ УТРОМ

Невнимательность порождает иллюзию в нашей жизни, и в какой-то момент из-за этой иллюзии неважные вещи становятся важными. Это опасное явление. Мы теряем правильные ориентиры и правильные ценности. Центр тяжести смещается в сторону, утрачивается правильная картина мира. Поэтому надо быть внимательным.

Мы должны выучить стихи, которые Санатана Госвами предлагает нам в качестве нашей утренней медитации:

джайати джана-нивасо деваки-джанма-вада
йаду-вара-паришат сваир дорбхир асйанн адхармам
стхира-чара-вриджина-гхнах сусмита шри-мукхена
враджа-пура ванитанам вардхайан кама-девам

смрите сакала-кальяна
бхаджатам ятра джайате
пурушам там аджам нитьям
враджами шаранам бхави

«Я принимаю прибежище у Господа, повелителя этого мира, нерожденного, не имеющего никакой причины, вечного, стоящего за всем. Я помню о Нем, и поэтому в моем сердце рождается все благоприятное и доброе».

Слово «кальяна» не имеет отношения к прибору для курения, оно означает все благое и хорошее, что нужно человеку. Эта медитация означает надежду на то, что в нашем сердце не останется ничего дурного, что мучает нас, что мешает нам быть теми, кем мы должны быть.

видагда гопала виласининам
самбхога чинам кита-сарва-готрам
павитрам амнам ягира могамьям
бхрама прападье нагамита чорам

Мы приблизились к Кришне и говорим:

«Шаловливый Гопал, чье тело покрыто следами от любовных битв, но который при этом непостижим Ведами и абсолютно чист, который находится за пределами всего. Ему, этому брахману, который ворует масло, я поклоняюсь и предаюсь».

Памятование о Кришне, как говорит Санатана Госвами или Гопал Бхатта Госвами в «Хари-бхакти-виласе», – самое могущественное омовение, и оно более благотворное, чем любое другое омовение. Это первое омовение, которое надо совершить утром.

Мы знаем 7 видов омовений, которые можно совершать. Омовение водой, мантрой, песком или глиной, пылью из-под копыт коров, можно омыться под слепым дождем, омовение пеплом, омовение умом: если мы вспомнили о Кришне или Господе Вишну. В «Ману-самхите» говорится, что даже грихастха, если он каждое утро совершает манаса-снам, омовение умом, может достичь освобождения. И что нужно вспомнить в первую очередь, когда думаешь о Господе? О Его глазах.

📖 Бхакти Вигьяна Госвами
«Основы Вед», Москва, 2008 г.

Теперь об аропа-сиддха-бхакти. Как мы уже говорили, это когда я занимаюсь чем-то, хочу что-то принести Кришне. Но я приношу Кришне то, что я хочу, и так, как я хочу.

Примером этого является пение рок-музыки для Кришны. Когда мы приносим Кришне рок-музыку. Почему мы Кришне приносим рок-музыку? Потому что эта музыка нам нравится. Не то, что она нравится Кришне. Вряд ли Кришна на Голоке Вриндавана слушает рок-музыку.

Величие Шрилы Прабхупады, если посмотреть, величие Шрилы Прабхупады как раз заключается в том, что он сумел то, что описывается в 10-м и 11-м стихах, ввести в систему бхакти-йоги. Что он это всё включил в процесс бхакти-йоги. И он был в этом смысле несравненным совершенно. Его ни с кем невозможно сравнить. То, каким образом он всё мог соединить с Кришной.

Вначале, когда человек только начинает служение Кришне, ему хочется что-то сделать для Кришны. Он, естественно, искренне делает для Кришны то, что ему нравится. Ему нравится пицца, и он думает:

«Кришне, наверное, тоже нравится пицца. Давай я для удовольствия Кришны приготовлю пиццу».

На самом деле, Кришна пиццу терпеть не может. Но, тем не менее, Кришна это принимает, потому что у человека есть искреннее желание принести Кришне что-то хорошее. Но, как говорится, обязательно нужно для того, чтобы прогрессировать. Почему тут (Б-г. 12.10) Кришна говорит, что на этом уровне человек обязательно достигнет совершенства? А на этом уровне (Б-г. 12.12) Он гарантирует умиротворение. Дело в том, что для того, чтобы дальше продвигаться, человек должен эту тенденцию в себе побороть. На каком-то периоде он должен задаться вопросом:

«А что нравится Кришне? Что хочет Кришна? Что Он хочет конкретно от меня, каким образом я Его должен удовлетворять?».

Мы должны попытаться удовлетворить Кришну в контексте культуры Кришны, а не в контексте, скажем, нашей культуры. Если тут вот (Б-г. 12.11) на этом уровне мы можем удовлетворять Кришну в контексте нашей собственной культуры и, в общем-то, в каком-то смысле прогрессировать. Но на каком-то этапе мы должны четко понять: чтобы действительно дальше прогрессировать, мы должны предлагать Кришне то, что Ему нравится. Предлагать ту пищу, которая нравится Кришне, предлагать те бхаджаны, которые нравятся Кришне. Взойти на этот уровень.

Для цели проповеди мы можем заниматься всем остальным, для того, чтобы взаимодействовать с этим обществом.

📖 Бхакти Вигьяна Госвами
Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 12.8-20. 28 июня 1999 | Москва |