Еще 100 лет назад в России была распространена детская хороводная игра, состоявшая в том, что мальчика сажали посреди круга и он должен был выбирать себе из числа девочек «невесту». Хоровод двигался вокруг водящего и пел, прихлопывая в ладоши:
Сиди-сиди, Яша, под ореховым кустом,
Грызи-грызи, Яша, орешки каленые, милою дареные.
Чок-чок, пятачок, вставай, Яша, дурачок,
Где твоя невеста, в чем она одета?
Как её зовут? И откуда привезут?
Загадочно было то, что во всех губерниях России центральная фигура игры именовалась «Яшей», хотя это не требовалось ни рифмой, ни каким-нибудь ассонансом. Разгадку дало обращение к белорусским записям середины XIX в.
Сядить Ящер Сяде Ящер под пирялущем
У золотым кресле, На ореховым кусте,
У оряховым кусте Где ореховая лусна,
Орешачки луще. – Возьми собе девку,
– Жанитися хочу, Котораю хочешь…
– Возьми собе панну,
Котораю хочешь,
Котораю любишь…
На месте непонятного Яши оказался архаичный Ящер, хозяин подводно-подземного мира. Игра, изображающая выбор невесты Ящером, по мнению Рыбакова, является трансформацией древнего обряда принесения девушек в жертву Ящеру (владыке Подземного мира). Отголоском таких жертвоприношений является поверье, что водяные женятся на утопленницах.

Выражение «После дождичка в четверг» имеет древние корни, уходящие в языческую культуру восточных славян. Четверг – день бога грома и молний Перуна. А так как во время дождя нередко можно лицезреть данные явления, то считалось, что сам Громовержец появляется в свой день на земле. Поэтому в четверг после дождя хорошо начинать дело, ибо ему будет сопутствовать удача.

Нередко в летописях можно встретить слово «дубрава», обозначающее не дубовый лес, а просто некий лес. Почему именно дубрава? Дуб является деревом Перуна, одного из самых почитаемых богов. Поэтому, если летописец хотел выделить данный лес, как важный элемент своего повествования, он мог обозначить этим названием. Сохранилось описание обряда поклонения Перуну. У большого дуба были воткнуты стрелы и принесён в жертву петух (при этом славяне кидали жребий убить петуха или отпустить живым), а так же были положены к корням дерева хлеб и мясо.
Ещё не так давно в деревнях можно было встретить свадебный обычай трижды обходить одиноко стоящий дуб.

Род и Рожаницы.
Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род.
По мнению Рыбакова, Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Однако, согласно иным научным исследованиям, Род возник из образа предка и (как и Рожаницы) являлся восточнославянским покровителем потомков и дома рода и судьбы. Рожаницы же были богинями плодородия.
По мнению Капица, со временем культ Рода и Рожаниц трансформировался. Бог Род преобразовался в покровителя семьи. Обряд его служению превратился в почитание умерших предков. Следы почитания Рода продолжали сохраняться только в быту. Одним из их проявлений можно считать совместные родовые захоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище в родительские субботы, а также такие поминальные дни как «навий день» (Великий четверг) и «Радоница» — вторник первой недели после Пасхи.
День, посвящённый Роженицам, назывался «рожаничная трапеза», и нынче известен как день Бабьи каши (8 января).
Вот что написано о Роде из «Слова об идолах», во-первых, неизвестный комментатор утверждает, что, по мнению язычников, Род «сидит на воздухе», т. е. находится где-то на небе, в божественной сфере.
Во-вторых, язычники именно Роду приписывают возникновение новой жизни на земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то «грудие», содействующие рождению. Возможно, что слово «грудие» без дополнительного определения (росное, градное) означало просто дождевые капли. Автор «Слова об идолах» утверждает, что Род именно с неба («седя на воздусе») мечет свои плодотворные капли. Если принять это толкование, то в нашем распоряжении будет огромное количество этнографических примеров веры в универсальную оплодотворяющую силу дождя как в отношении земли, так и в отношении женщин.

Мокошь (Макошь)
Покровительница прядения и ткачества, матерей и незамужних девушек, супруга Перуна. Входила в пантеон князя Владимира.
День Мокоши - пятница. Празднества в её честь проводились еженедельно, ежемесячно и особенно в осеннюю пору – на рубеже лета и зимы.
Все говорит за то, что Мокошь (задолго до того, как она стала лишь покровительницей женских работ) была очень важной богиней праславянского пантеона, что отмечено на Збручском идоле.
Мокоши поклонялись в рощах, обвешивая нужное дерево символами Мокоши, полотенцами и ленточками
В большинстве случаев Мокошь изображается с полусогнутыми, опущенными вниз руками. Возможно, что этим жестом древние авторы подобных композиций хотели подчеркнуть связь богини с землей, со средним ярусом мира, в котором обитают люди.

Сварожич (Сварог)

Бог огня и кузнечного дела.
При выяснении происхождения имени Сварожич, сложно отделять его от имени Сварог. При этом не совсем понятно, в каких отношениях состоят эти имена и, соответственно, персонажи.
По мнению одних исследователей, Сварожич — это отчество, а значит Сварожич — сын Сварога. Между тем, ни в одном источнике они не упоминаются вместе, ни один источник не сообщает об их родственных отношениях.
Зубов высказал предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники.
Культ: в «Слове об идолах» пишут, что «Огневи Сварожицю молятся».Культ огня (Сварожича) в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют «богом», «святым огнем»; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносили из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигали путем трения новый, «живой огонь».
Древние источники говорят о культе Сварожича под овином (постройка для сушки сена), где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню.
При археологических раскопках на окраинах поселений скифского времени встречены остатки огромных ритуальных кострищ со следами жертвоприношений коней и с вырезанными из земли фигурами лебедей. Возможно, что многочисленные ритуальные костры на холмах и горах являются проявлением культа Сварожича (Сварога).

Сегодня 2 августа - Перунов день.
Перун - бог грома и войны, покровитель князя с дружиной.
На Збручском идоле Перун представлен со своими символами: мечом и конем.
Долгое время Перун не являлся главным богом славянского пантеона и был выдвинут уже при формировании Киевской Руси.
У Перуна есть свой день недели «четверг». Известно, что Макошь (Мокошь) является его супругой.
Многие исследователи относят культ Перуна к древним индоевропейским богам. Большой интерес представляет вывод В. В. Иванова и В. Н. Топорова о времени возникновения культа Перуна: «Эпоху Громовержца, видимо, можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н. э.».
В данном случае лингвистика сослужила хорошую службу, обратив внимание на датировку явлений. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождавшееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы.
В христианское время Перун был заменен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что ильин день (2 августа) очень торжественно праздновался по всей России, и праздновался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.
Этнография дает нам много примеров кровавых жертвоприношений Илье-Перуну. Во многих северных губерниях России к ильину дню специально «всем миром» выкармливали быка, которого и закалывали в день праздника. Подготовка к ильину дню велась целую неделю, носившую название ильинской.
Особый интерес представляет свидетельство о человеческих жертвоприношениях Владимира Святославича в 983 г. За неделю до перунова дня в Киеве начали готовиться к жертвоприношению: жребий пал на варяга-христианина Федора, который сопротивлялся выполнению обряда, но был убит.
На «глиняном календаре» черняховской культуры, найденном под Киевом, день Перуна – 2 августа – отмечен огромным «громовым знаком», колесом- с шестью спицами. Такие громовые знаки в XIX в. вырезали на причелинах изб, для того чтобы предохранить их от молнии.
Владимир, приняв христианство, оказал особую честь Перуну, возглавлявшему сонм языческих богов: идола Перуна с серебряной головой и золотым усом не изрубили и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и с эскортом из дружинников.

Заговоры.
Заговоры у наших предков появляются скорей всего раньше создания божественного пантеона.
Так, в дошедших до нас заговорах присутствуют элементы доземледельческого охотничьего анимизма.
Заговоры были на все случаи жизни: на удачную охоту, на охрану скота, от болезней, порчи и всякого зла, заклинания удачи, приворот девушек или парней и злонамеренное накликание беды на своих врагов.
Однако среди заговоров как таковых мало заклинаний связанных с земледелием. Аграрная магия широко проявлялась циклах обрядовых песен и обычно носила коллективный характер, тогда как заговоры, как правило, индивидуальны. Жанр заговоров создавался, судя по всему, до утверждения господства земледелия.
Несмотря на то, что заговоры, которые мы знаем полны христианских символов и берегини заменены на ангелов, но все же если это отбросить, то мы видим вполне себе дохристианские верования.
Глубокий архаизм заговоров сквозит даже в их языке. Словарь заговоров полон старинных, давно забытых речений: «храмина» вместо избы, «убрус» вместо полотенца; «гобино» (урожай, зерно), «гость» (купец) и т.Или например, стадо скотины называют «власьевым (велесовым) родом».
Заговор в древности был словесным сопровождением языческого обряда.
Часть обряда иногда включается в текст заговора. Может обозначаться время «на закате», место «в чистом поле» и т.п.
Вот, например, описание действий заклинателя, предусматривает желание наслать лихо на своего врага; для этого необходимо:
«Зделать у воды человека в его [врага] имя из глины, нести в сокровенно место се и поставити стоя, да стреляти 27-ью стрелы в брюхо».
В процессе стрельбы стрелами и произносится заговор со всеми лихими пожеланиями.
Иногда нам становятся известными лишь фрагменты обрядовых действий. Так, например, для того чтобы разлучить двух влюбленных, нужно срезать ветку-рогатку и с соответствующим заговором разломить сучок на две «часточки», одну из них сжечь, а другую закопать в землю. Заговор пояснял, что как навсегда разделились две «часточки», так и парень с девушкой разъединились навеки.
Как самому составить заговор?
Элементы текстовой части заговора:
1.Зачин - повествует о входе составителя заговора в потусторонний мир (однако как считает А.В. Юдин, зачин появился довольно поздно, в 16-17 вв., до этого заговор начинался сразу со второго элемента).
«Стану, не благословясь.
Пойду, не перекрестясь,
Не воротами – собачьими дырами, тараканьими тропами.
Не в чисто поле, а в темный лес...»
2. Описание действия в центре магического мира.
В этой части создатель заговора уже находится в сакральном пространстве и призывает помощника: берегинь, животных или духов (лешего, домового), которых нужно умилостивить, если сакральное пространство находится в их веденьи.
3.Заклинание - пожелание.
В этой части нужно изложить суть действия, которое вы хотите совершить и по отношении к кому.
«Ой ты, скрипия-змея, уйми своих детищев, пестрыих, перепелесьих, полевыих, луговыих, дворовыих, водяныих, боровыих»
4.Концовка - закрепляющий текст предыдущего действия и нейтрализующий возможные ошибки.
«А все эти слова до слова заключаю замком крепким и ключ в воду».

Действия, которые при этом выполняет составитель:
1.Подготовительный этап: в это время нужно подготовить помещение или пространство для заговора.
2.Переходный этап: ведун начинает работу, начиная ритуальное поведение (например, берет в руки нужные ему предметы и говорит «зачин»).
3.Основной этап: в это время произносится основная часть заговора и совершаются ритуалы, которые призваны воплотить текстовую часть в физичесом мире.
4.Закрепляющий этап, в котором произносится «концовка» и совершаются «закрепки».
5. Заключительный этап: ведун очищает помещение, убирая магические инструменты и узнает о состоянии человека, на которого был направлен заговор, если он присутствовал на обряде.

Дажьбог
Дажьбог является богом солнца. Ряд исследователей склоняются к версии об индоевропейских корнях божества. Рыбаков отмечает, что слово «бог» иранского происхождения и связывает Дажьбога со скифским влиянием. Вообще, на сегодня о нем довольно мало информации.
Известно, что его символ круг с шестью спицами внутри. Так же известны изображения Дажьбога верхом на коне, объезжающем небо.
Идол Дажьбога входил в пантеон князя Владимира, а так же изображён на Збручском идоле (впрочем, возможно это Хорс, но многие исследователи склоняются именно к Дажьбогу).
Последние два факта говорят о том, что Дажьбог был одним из самых почитаемых у славян, что неудивительно, ведь солнце является важнейшим элементом мира.
День Дажьбога - воскресенье (еженедельный день солнца)
В Слове о полку Игореве автор называет русичей «Дажьбожьи внуки».
Дажьбог упоминается в украинских народных песнях. Так, согласно одной из весенних песен, раннюю пташку соловья Дажьбог послал замкнуть (запереть) зиму и отомкнуть (отпереть) лето:
Ой, соловейку, ти ранній пташку,
Ой чого так рано із вир'їчка вийшов?
Не сам же я вийшов, Дажбог мене вислав —
З правої ручейки — літо відмикати,
З лівої ручейки — зиму замикати…
В Ипатьевской летописи 1114 г. автор говорит, что Дажьбог сын Сварога, однако иных подтверждений данному факту нет.
http://prntscr.com/orjcoz

Ящер

Один из самых древних и загадочных богов у славян. Ящер - хозяин Нижнего (подземно-подводного) мира.
Видимо пришёл из более ранних первобытных верований, когда люди поклонялись лосихам, медведям и другим животным.
Обычно его изображали с двумя головами, видимо отождествляя его с рассветом и закатом (солнце появляется из Нижнего мира утром и уходит в него вечером). Культ Ящера особенно широко был развит в Новгородской земле.
В русских и белорусских селениях ещё недавно была распространена игра, изображающая выбор невесты Ящуром. Историки считают, что это могут быть отголоски человеческих жертвоприношений, когда молодую девушку топили, отправляя в потусторонний мир к Ящеру.
Ещё одним доказательством человеческих жертвоприношений Ящеру, можно считать сказу о Садко, где героя топят на дне озера Ильмень, и где он попадает к Морскому царю.
Историк Рыбаков предположил, что в Новгородской Перыни, на месте, где сегодня стоит монастырь Перынский скит, в том самом месте, где Добрыня по указу князя Владимира Красно Солнышко поставил идол Перуна, а потом сверг его в реку Волхов, изначально стояло сразу три идола: в центре - идол Ящера, которому приносили жертвы, а возле него идолы двух богинь Лады и Лели. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Ящер – ту хтоническую силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом.
Отголосками культа Ящера так же появляются в былинах, где богатыри бьются со злом в виде змеев, живущих преимущественно под землёй, под водой или под мостом. Так Никита Кожемяко топит Змея в море. Сбрасывают обратно в реку тело Змея и участники битвы на Калиновом мосту. Что ещё раз доказывает непосредственную причастность Ящера к Нижнему миру.
http://prntscr.com/ovidxm