Огромное количество людей находится в стрессе, потому что "страшно жить, рухнули все опоры".
На самом деле, рухнуть могут только ложные опоры.
И если что-то разрушается - это всего лишь звоночек, что надо бы свои опоры проверить на истинность.
Потому что истинные опоры не могут рухнуть.
Рассматривая это таким образом, можно потихоньку выходить из стресса и обретать новые смыслы и новые цели. Выстраивать новые сообщества, новые пространства и новую реальность.
И да, они могут очень отличаться от тех, которые были у нас во времена ложных внутренних опор.
В великое время живем.
Кто-то тонет в жалости к себе, а кто-то трансформируется.
На самом деле, рухнуть могут только ложные опоры.
И если что-то разрушается - это всего лишь звоночек, что надо бы свои опоры проверить на истинность.
Потому что истинные опоры не могут рухнуть.
Рассматривая это таким образом, можно потихоньку выходить из стресса и обретать новые смыслы и новые цели. Выстраивать новые сообщества, новые пространства и новую реальность.
И да, они могут очень отличаться от тех, которые были у нас во времена ложных внутренних опор.
В великое время живем.
Кто-то тонет в жалости к себе, а кто-то трансформируется.
👍47🔥18
Этот текст написан учеником Морихэй Уэсиба, основателя айкидо.
Мне откликается каждое слово.
Именно этому меня учили и продолжают учить в тайцзи.
Именно так следует передавать практику дальше.
❤️
"Мичио Хикитсучи "Техника — это всего лишь техника"
Можете ли Вы утверждать, что О–Сэнсэй изменился за время войны?
Да. Его взгляд на будо изменился в корне. Также изменилось его отношение к людям. В его огненном взоре стало больше любви. Людей тянуло к нему. Это можно увидеть на фотографиях последних лет. Глаза по–прежнему строги, но они больше не приводят в ужас. После войны он настаивал на том, чтобы не атаковать противника, не думать о том, чтобы победить его. «Если вы будете делать так, — говорил он, — всё будет как раньше. Теперь я всё изменил. Всё нужно делать по–другому.»
О–Сенсэй учил: мы должны приносить противникам радость. Чтобы делать это, нужно уметь воспринимать их ки. Следует объединить себя — свои слова, тело и разум соединить со всей вселенной. Тогда родится истинное будо. Будо уничтожающее превратится в будо, несущее радость и сострадание.
Изменился ли стиль обучения О–Сэнсэя после войны?
Практики, несомненно, стали другими. Мы больше не атаковали. Мы воспринимали ки партнёров для того, чтобы увидеть их с головы до пят. Но самое главное, мы должны были научиться поглощать разум партнёра.
Тренировки были гораздо более сложными. Мы не ждали, когда партнёр начнет атаку. Где они ударят? Как они будут двигаться? Необходимы были тренировки, чтобы развить в себе способности всё это чувствовать.
Все техники, которым я учу сейчас, относятся к послевоенному периоду. Это истинные ваза Айкидо О–Сэнсэя. Если мы будем смотреть на партнёров, они отнимут наши сердца. Если мы будем смотреть в глаза партнёров, их глаза увлекут наши умы. Если мы будем смотреть на оружие наших партнёров, оно заберёт наши умы.
Если мы всегда едины со вселенной, природой, то у противника просто нет места, чтобы атаковать. Для боя недостаточно одних домашних заготовок. Необходимо создавать технику спонтанно. В прошлом, когда противник атаковал, его порыв парировали и атаковали. После войны всё изменилось. В тот момент, когда противник только поднимал руку для атаки, мы уже меняли позицию. Нужно было действовать быстро. А для этого нужно было стать единым с природой и двигаться, не думая.
Другим аспектом послевоенного Айкидо было то, что О–Сэнсэй придавал большое значение Шинджи — с целью духовного очищения перед началом занятия.
Из того, чему Вы научились у О–Сэнсэя, что было самым важным?
Прежде всего, я научился молиться Ками и Будде. Когда мы рождаемся, у нас нет никаких мыслей. Дети едины с Ками. Однако по мере того, как мы растём, нас учат многим вещам, и мы начинаем размышлять о многих вещах. В процессе этого теряется чистота. Если мы сможем выйти за пределы мысли и станем едины с Ками, то сможем вернуться к сознанию Ками. Это называется чикон киши — успокоить дух и вернуться к сердцу Ками. Сердце Ками — это любовь. Это и есть цель обучения Айкидо. Основывая свои действия на этом фундаменте, мы работаем, чтобы принести мир этому миру. Нет смысла говорить о том, является ли техника старой или современной. Техника — это всего лишь техника. Невозможно понять Айкидо, не изучая его духовную сущность.
Путь Айкидо существует для того, чтобы создать искреннего и доброго человека — человека с настоящим сердцем. Ваза существуют как раздел Айкидо. Через ваза мы приходим к постижению природы вещей. Однако, если отставить в сторону дух и практиковать одни лишь ваза, это не приведёт к постижению природы вещей.
Как передавал своё учение О–Сэнсэй?
Он двигался как Ками. Мы думали, что видим настоящего Ками. Поэтому я старался воспринимать всё как есть — точно так, как это делал О–Сэнсэй. Я не просто учился в обычном смысле этого слова. Служа ему, служа Ками, я воспринимал на духовном уровне. Таким образом, я получил учение О–Сэнсэя. Я был словно зеркалом. Это было необыкновенно сложно, но такова была миссия, посланная свыше. Для меня она заключалась в служении О–Сэнсэю.
Мне откликается каждое слово.
Именно этому меня учили и продолжают учить в тайцзи.
Именно так следует передавать практику дальше.
❤️
"Мичио Хикитсучи "Техника — это всего лишь техника"
Можете ли Вы утверждать, что О–Сэнсэй изменился за время войны?
Да. Его взгляд на будо изменился в корне. Также изменилось его отношение к людям. В его огненном взоре стало больше любви. Людей тянуло к нему. Это можно увидеть на фотографиях последних лет. Глаза по–прежнему строги, но они больше не приводят в ужас. После войны он настаивал на том, чтобы не атаковать противника, не думать о том, чтобы победить его. «Если вы будете делать так, — говорил он, — всё будет как раньше. Теперь я всё изменил. Всё нужно делать по–другому.»
О–Сенсэй учил: мы должны приносить противникам радость. Чтобы делать это, нужно уметь воспринимать их ки. Следует объединить себя — свои слова, тело и разум соединить со всей вселенной. Тогда родится истинное будо. Будо уничтожающее превратится в будо, несущее радость и сострадание.
Изменился ли стиль обучения О–Сэнсэя после войны?
Практики, несомненно, стали другими. Мы больше не атаковали. Мы воспринимали ки партнёров для того, чтобы увидеть их с головы до пят. Но самое главное, мы должны были научиться поглощать разум партнёра.
Тренировки были гораздо более сложными. Мы не ждали, когда партнёр начнет атаку. Где они ударят? Как они будут двигаться? Необходимы были тренировки, чтобы развить в себе способности всё это чувствовать.
Все техники, которым я учу сейчас, относятся к послевоенному периоду. Это истинные ваза Айкидо О–Сэнсэя. Если мы будем смотреть на партнёров, они отнимут наши сердца. Если мы будем смотреть в глаза партнёров, их глаза увлекут наши умы. Если мы будем смотреть на оружие наших партнёров, оно заберёт наши умы.
Если мы всегда едины со вселенной, природой, то у противника просто нет места, чтобы атаковать. Для боя недостаточно одних домашних заготовок. Необходимо создавать технику спонтанно. В прошлом, когда противник атаковал, его порыв парировали и атаковали. После войны всё изменилось. В тот момент, когда противник только поднимал руку для атаки, мы уже меняли позицию. Нужно было действовать быстро. А для этого нужно было стать единым с природой и двигаться, не думая.
Другим аспектом послевоенного Айкидо было то, что О–Сэнсэй придавал большое значение Шинджи — с целью духовного очищения перед началом занятия.
Из того, чему Вы научились у О–Сэнсэя, что было самым важным?
Прежде всего, я научился молиться Ками и Будде. Когда мы рождаемся, у нас нет никаких мыслей. Дети едины с Ками. Однако по мере того, как мы растём, нас учат многим вещам, и мы начинаем размышлять о многих вещах. В процессе этого теряется чистота. Если мы сможем выйти за пределы мысли и станем едины с Ками, то сможем вернуться к сознанию Ками. Это называется чикон киши — успокоить дух и вернуться к сердцу Ками. Сердце Ками — это любовь. Это и есть цель обучения Айкидо. Основывая свои действия на этом фундаменте, мы работаем, чтобы принести мир этому миру. Нет смысла говорить о том, является ли техника старой или современной. Техника — это всего лишь техника. Невозможно понять Айкидо, не изучая его духовную сущность.
Путь Айкидо существует для того, чтобы создать искреннего и доброго человека — человека с настоящим сердцем. Ваза существуют как раздел Айкидо. Через ваза мы приходим к постижению природы вещей. Однако, если отставить в сторону дух и практиковать одни лишь ваза, это не приведёт к постижению природы вещей.
Как передавал своё учение О–Сэнсэй?
Он двигался как Ками. Мы думали, что видим настоящего Ками. Поэтому я старался воспринимать всё как есть — точно так, как это делал О–Сэнсэй. Я не просто учился в обычном смысле этого слова. Служа ему, служа Ками, я воспринимал на духовном уровне. Таким образом, я получил учение О–Сэнсэя. Я был словно зеркалом. Это было необыкновенно сложно, но такова была миссия, посланная свыше. Для меня она заключалась в служении О–Сэнсэю.
👍11❤8🔥2
Например, когда он шёл в ванную, я вскакивал и ждал снаружи, около двери с полотенцем, чтобы, когда он выйдет, мог тут же подать ему полотенце. Я заваривал ему чай с таким расчётом, чтобы к нужному времени этот напиток стоял горячим уже на столе. Когда О–Сэнсэй просто ходил, я шёл рядом, готовый ко всему. И это тоже было частью моего обучения.
Истинное состояние ученика — преданность. Искреннее служение — служение от всего сердца.
Проводили ли вы время с О–Сэнсэем за пределами додзё?
Безусловно. Мы разговаривали на многие темы и в разной обстановке. Мы даже могли беседовать в бане. О–Сэнсэй рассказывал истории, а я только слушал. Он говорил о многих вещах. Когда бы я ни был с О–Сэнсэем, я с большим вниманием относился к его словам.
О–Сэнсэй когда–нибудь отдыхал?
Конечно. Отдыхал он постоянно. То есть всё время был расслаблен. Но он никогда не сидел, скрестив ноги, а только в сейза. Когда он не занимался кэйко, то просто читал книги и говорил. Всегда говорил на духовные темы. Иногда, по вечерам, он просил принести немого горячего сакэ, однако в свои 70 лет пил сакэ уже не так, как в молодости.
Я припоминаю чудесные вечера, когда Кубо сэнсэй приходил показывать фокусы для О–Сэнсэя и окружающих. Кубо сэнсэй был в этом мастер, и О–Сэнсэй очень любил наблюдать его представления.
Чем занимался О–Сэнсэй, когда бывал в Шингу?
Он путешествовал к Кумано, Хонгу, Тайша — Главному Храму у водопада Начо — и Храму Хаятама. Он молился во всех трёх горных храмах Кумано и практиковал Айкидо.
О–Сэнсэй придерживался своего распорядка дня. Однажды, ровно в 2 часа ночи, он вызвал меня для занятий. Можете представить себе кэйко в 2 часа ночи? Это был август 1957 года. В ту ночь он передал мне самую суть учения шочикубай но кэн. У О–Сэнсэя был боккэн (деревянный меч), сделанный из древесины японской мушмулы, и ещё один чёрный боккэн, который ему подарил мастер Шумей Окава. Он взял чёрный боккэн, и мы стали заниматься вместе. Занятие было очень напряжённым, не существовало ничего, кроме звуков наших боккэнов, звенящих в ночи.
Вот я получаю удар О–Сэнсэя по моему боккэну, и — раз! — кончик его боккэна откалывается. «Хватит!» — сказал он, и мы остановились.
Когда я стал оглядываться по сторонам в поисках крошечного пропавшего кончика его боккэна, О–Сэнсэй воскликнул: «Не это ли ты ищешь?» — и вынул недостающий кончик боккэна из под своёго кэйко ги. Мистика! Как попал кончик боккэна ему под ги? Неужели он каким–то образом дотянулся и поймал его? Что произошло? Ведь кончик откололся, когда наши боккэны ударились друг о друга со всего размаха. Я был просто ошеломлён.
Должно быть, Вы пережили немало изумительных моментов, находясь рядом с О–Сэнсэем?
Они все были изумительными.
Чему, по–вашему, пытался научить нас О–Сэнсэй?
Он пытался научить нас освободиться от желания сражаться с противниками и заменить его желанием создать гармонию. Айкидо — это Будо Любви.
Если мы полны гнева, у нас не может быть хороших отношений друг с другом. Наш гнев заражает наших партнеров — так быть не должно. Вместо этого мы должны нести счастье и сострадание. Если мы будем делать это все вместе, мы создадим гармонию и станем как одна семья. В наши дни люди всё больше думают о силе, деньгах и так далее. Мы должны это исправить. Если мы это сделаем, то создадим настоящую семью. О–Сэнсэй говорил: я жив для того, чтобы сделать этот мир одной семьей.
Что надеялся изменить в каждом конкретном человеке О–Сэнсэй?
Ему было необходимо формировать искренних людей. Но несмотря на своё предназначение, он никогда не заставлял никого поступать так или иначе, потому что понимал — разные люди мыслят по–разному. Он никогда никому не приказывал делать что–либо. Он говорил, что каждый из нас должен стать искренним, он может лишь вывести нас на путь, идти же нам придётся самим. О–Сэнсэй учил также, что у нас должно быть чувство благодарности по отношению к природе и тем, кто нас окружает. Без смирения, благодарного сердца нам невозможно стать настоящими людьми. Солнце дает нам всё. Идёт дождь, и поле даёт нам рис.
Истинное состояние ученика — преданность. Искреннее служение — служение от всего сердца.
Проводили ли вы время с О–Сэнсэем за пределами додзё?
Безусловно. Мы разговаривали на многие темы и в разной обстановке. Мы даже могли беседовать в бане. О–Сэнсэй рассказывал истории, а я только слушал. Он говорил о многих вещах. Когда бы я ни был с О–Сэнсэем, я с большим вниманием относился к его словам.
О–Сэнсэй когда–нибудь отдыхал?
Конечно. Отдыхал он постоянно. То есть всё время был расслаблен. Но он никогда не сидел, скрестив ноги, а только в сейза. Когда он не занимался кэйко, то просто читал книги и говорил. Всегда говорил на духовные темы. Иногда, по вечерам, он просил принести немого горячего сакэ, однако в свои 70 лет пил сакэ уже не так, как в молодости.
Я припоминаю чудесные вечера, когда Кубо сэнсэй приходил показывать фокусы для О–Сэнсэя и окружающих. Кубо сэнсэй был в этом мастер, и О–Сэнсэй очень любил наблюдать его представления.
Чем занимался О–Сэнсэй, когда бывал в Шингу?
Он путешествовал к Кумано, Хонгу, Тайша — Главному Храму у водопада Начо — и Храму Хаятама. Он молился во всех трёх горных храмах Кумано и практиковал Айкидо.
О–Сэнсэй придерживался своего распорядка дня. Однажды, ровно в 2 часа ночи, он вызвал меня для занятий. Можете представить себе кэйко в 2 часа ночи? Это был август 1957 года. В ту ночь он передал мне самую суть учения шочикубай но кэн. У О–Сэнсэя был боккэн (деревянный меч), сделанный из древесины японской мушмулы, и ещё один чёрный боккэн, который ему подарил мастер Шумей Окава. Он взял чёрный боккэн, и мы стали заниматься вместе. Занятие было очень напряжённым, не существовало ничего, кроме звуков наших боккэнов, звенящих в ночи.
Вот я получаю удар О–Сэнсэя по моему боккэну, и — раз! — кончик его боккэна откалывается. «Хватит!» — сказал он, и мы остановились.
Когда я стал оглядываться по сторонам в поисках крошечного пропавшего кончика его боккэна, О–Сэнсэй воскликнул: «Не это ли ты ищешь?» — и вынул недостающий кончик боккэна из под своёго кэйко ги. Мистика! Как попал кончик боккэна ему под ги? Неужели он каким–то образом дотянулся и поймал его? Что произошло? Ведь кончик откололся, когда наши боккэны ударились друг о друга со всего размаха. Я был просто ошеломлён.
Должно быть, Вы пережили немало изумительных моментов, находясь рядом с О–Сэнсэем?
Они все были изумительными.
Чему, по–вашему, пытался научить нас О–Сэнсэй?
Он пытался научить нас освободиться от желания сражаться с противниками и заменить его желанием создать гармонию. Айкидо — это Будо Любви.
Если мы полны гнева, у нас не может быть хороших отношений друг с другом. Наш гнев заражает наших партнеров — так быть не должно. Вместо этого мы должны нести счастье и сострадание. Если мы будем делать это все вместе, мы создадим гармонию и станем как одна семья. В наши дни люди всё больше думают о силе, деньгах и так далее. Мы должны это исправить. Если мы это сделаем, то создадим настоящую семью. О–Сэнсэй говорил: я жив для того, чтобы сделать этот мир одной семьей.
Что надеялся изменить в каждом конкретном человеке О–Сэнсэй?
Ему было необходимо формировать искренних людей. Но несмотря на своё предназначение, он никогда не заставлял никого поступать так или иначе, потому что понимал — разные люди мыслят по–разному. Он никогда никому не приказывал делать что–либо. Он говорил, что каждый из нас должен стать искренним, он может лишь вывести нас на путь, идти же нам придётся самим. О–Сэнсэй учил также, что у нас должно быть чувство благодарности по отношению к природе и тем, кто нас окружает. Без смирения, благодарного сердца нам невозможно стать настоящими людьми. Солнце дает нам всё. Идёт дождь, и поле даёт нам рис.
❤10👍8🔥2
Произрастают плоды и злаки. Всё это дары Земли. О–Сэнсэй был очень искренним и чистым человеком. Его слова очень важны. Он говорил, что цель Айкидо — как раз создать в каждом такого человека.
Айкидо — это не спорт. Здесь цели отличаются о тех, что преследует спорт. В Айкидо нет правил. Если Айкидо станет спортом, появятся правила, и значение победы будет преувеличено. Будут ошибки и безответственность. А это не приведёт к истине. Если же мы хотим найти истину, то должны тренироваться от всего сердца. Тренировки Айкидо нужно проводить очень тщательно, будто цена одной единственной ошибки — жизнь. Даже если мы на правильном пути, с него можно легко свернуть, совершив одну единственную ошибку.
Чувствуете ли вы обязанность передать послание О–Сэнсэя непосредственно?
Да, я чувствую эту обязанность, но она не тяжела.
Я просто должен в точности передать миру то, чему научился у О–Сэнсэя. Говорить и делать лишь то, что говорил и делал Учитель. Я не имею права привносить своё личное мнение и, таким образом, искажать Путь О–Сэнсэя.
Некоторые создали свои собственные техники, хотя они до сих пор не могут сделать то, чему учил О–Сэнсэй. Он мог остановить человека одним пальцем. Немногие могут хотя бы приблизиться к этому. Немногие хотят следовать учению полностью. В этом смысле моя практика отличается от остальных. Если такая традиция сохранится, ваза О–Сэнсэя исчезнет вместе со мной. Этого не должно случиться. Наблюдая ситуацию в мире, я понимаю, что должен сделать всё, что в моих силах для воспитания по–настоящему искренних людей. В противном случае Айкидо О–Сэнсэя исчезнет. Вот что меня беспокоит. Вот почему я путешествую по миру и обучаю людей Айкидо.
Конечно, когда я выезжаю из Японии, я провожу семинары. Но на них можно получить лишь общее представление об Айкидо, и немногие способны учиться также усердно, как учился я, служа О–Сэнсэю. Моя обязанность — давать уроки О–Сэнсэя и распространять дух Айкидо как можно большему числу людей. Когда я получил дзюдан (10–й дан) от О–Сэнсэя, он передал мне своё учение напрямую. Я могу спокойно умереть, только передав учение О–Сэнсэя всем людям этого мира.
Моё настоящее обучение начинается сейчас. Хотя я изучал Айкидо уже 65 лет, моё настоящее обучение только начинается.
Что–нибудь для инструкторов Айкидо?
Я бы хотел, чтобы все инструкторы говорили с О–Сэнсэем перед кэйко, а не просто вешали фотографию и кланялись ей, произнося онэгаишимасу и аригато годзаимасу. Важно чтобы люди выражали свою благодарность через действия. Это поможет им понять учение О–Сэнсэя. Одна лишь голая форма не сработает; человек должен показывать свою признательность искренне. Итак, говорите искренне.
О–Сэнсэй часто выражал свою благодарность Ками. Он учил нас обращать взгляд на природу, чтобы понять творение Ками. Он учил нас выбирать верный путь, ежедневно наблюдая творение Ками.
Я прошу всех инструкторов стараться изо всех сил объединить свой разум и своё тело. Попытаться соединиться с природой и обучать, создавая великую гармонию.
Что бы вы хотели сказать в заключение?
О–Сэнсэй учил: если у человека щедрое сердце, он способен дать любовь. Из любви возникает гармония, которая порождает счастье. Это сокровище — не золото и не бриллианты. Это сокровище духовное.
Самое важное, чтобы мир стал одной семьей. Дело не в сильных или слабых ваза. Цель Айкидо — научить, что с сердцем, полным любви, мы все сможем стать одной семьёй. Вот цель Айкидо.
И вот что О–Сэнсэй передал мне непосредственно: сначала идёт стремление создать мир в этом мире, и только потом — ваза. Без этого стремления Айкидо не может двигаться вперёд."
Айкидо — это не спорт. Здесь цели отличаются о тех, что преследует спорт. В Айкидо нет правил. Если Айкидо станет спортом, появятся правила, и значение победы будет преувеличено. Будут ошибки и безответственность. А это не приведёт к истине. Если же мы хотим найти истину, то должны тренироваться от всего сердца. Тренировки Айкидо нужно проводить очень тщательно, будто цена одной единственной ошибки — жизнь. Даже если мы на правильном пути, с него можно легко свернуть, совершив одну единственную ошибку.
Чувствуете ли вы обязанность передать послание О–Сэнсэя непосредственно?
Да, я чувствую эту обязанность, но она не тяжела.
Я просто должен в точности передать миру то, чему научился у О–Сэнсэя. Говорить и делать лишь то, что говорил и делал Учитель. Я не имею права привносить своё личное мнение и, таким образом, искажать Путь О–Сэнсэя.
Некоторые создали свои собственные техники, хотя они до сих пор не могут сделать то, чему учил О–Сэнсэй. Он мог остановить человека одним пальцем. Немногие могут хотя бы приблизиться к этому. Немногие хотят следовать учению полностью. В этом смысле моя практика отличается от остальных. Если такая традиция сохранится, ваза О–Сэнсэя исчезнет вместе со мной. Этого не должно случиться. Наблюдая ситуацию в мире, я понимаю, что должен сделать всё, что в моих силах для воспитания по–настоящему искренних людей. В противном случае Айкидо О–Сэнсэя исчезнет. Вот что меня беспокоит. Вот почему я путешествую по миру и обучаю людей Айкидо.
Конечно, когда я выезжаю из Японии, я провожу семинары. Но на них можно получить лишь общее представление об Айкидо, и немногие способны учиться также усердно, как учился я, служа О–Сэнсэю. Моя обязанность — давать уроки О–Сэнсэя и распространять дух Айкидо как можно большему числу людей. Когда я получил дзюдан (10–й дан) от О–Сэнсэя, он передал мне своё учение напрямую. Я могу спокойно умереть, только передав учение О–Сэнсэя всем людям этого мира.
Моё настоящее обучение начинается сейчас. Хотя я изучал Айкидо уже 65 лет, моё настоящее обучение только начинается.
Что–нибудь для инструкторов Айкидо?
Я бы хотел, чтобы все инструкторы говорили с О–Сэнсэем перед кэйко, а не просто вешали фотографию и кланялись ей, произнося онэгаишимасу и аригато годзаимасу. Важно чтобы люди выражали свою благодарность через действия. Это поможет им понять учение О–Сэнсэя. Одна лишь голая форма не сработает; человек должен показывать свою признательность искренне. Итак, говорите искренне.
О–Сэнсэй часто выражал свою благодарность Ками. Он учил нас обращать взгляд на природу, чтобы понять творение Ками. Он учил нас выбирать верный путь, ежедневно наблюдая творение Ками.
Я прошу всех инструкторов стараться изо всех сил объединить свой разум и своё тело. Попытаться соединиться с природой и обучать, создавая великую гармонию.
Что бы вы хотели сказать в заключение?
О–Сэнсэй учил: если у человека щедрое сердце, он способен дать любовь. Из любви возникает гармония, которая порождает счастье. Это сокровище — не золото и не бриллианты. Это сокровище духовное.
Самое важное, чтобы мир стал одной семьей. Дело не в сильных или слабых ваза. Цель Айкидо — научить, что с сердцем, полным любви, мы все сможем стать одной семьёй. Вот цель Айкидо.
И вот что О–Сэнсэй передал мне непосредственно: сначала идёт стремление создать мир в этом мире, и только потом — ваза. Без этого стремления Айкидо не может двигаться вперёд."
❤18👍10🔥2
#мысливслух
Ох и люблю же преждевременно просветлённых.
У них в голове настолько всё запутанно, что своими вопросами я иногда боюсь создать в них полный коллапс.
Например, обычно они очень любят говорить о каком-то фантастическом времени, которое вот-вот настанет.
В эту эпоху все люди наконец-то будут любить друг друга, переживать единство со всем вокруг.
Одновременно с этим любая ваша идея, направленная на изменение социума, этими же людьми будет воспринята довольно агрессивно.
В большинстве случаев они попросят вас "посмотреть в себя", с целью обнаружения там ваших истинных (читай "эгоистических") целей и желаний.
И если вы там вдруг таковых не найдёте, то это означает только одно.
Плохо смотрели. Смотрите лучше, пока не осознаёте себя полным ничтожеством.
Позвольте, родненькие, а откуда вы тогда ждёте нашествия этих неземных людей, полных гармонии и единства?
Как именно и что конкретно должно измениться, чтобы новая эпоха наступила?
И у них нет ответа на этот вопрос.
Ох и люблю же преждевременно просветлённых.
У них в голове настолько всё запутанно, что своими вопросами я иногда боюсь создать в них полный коллапс.
Например, обычно они очень любят говорить о каком-то фантастическом времени, которое вот-вот настанет.
В эту эпоху все люди наконец-то будут любить друг друга, переживать единство со всем вокруг.
Одновременно с этим любая ваша идея, направленная на изменение социума, этими же людьми будет воспринята довольно агрессивно.
В большинстве случаев они попросят вас "посмотреть в себя", с целью обнаружения там ваших истинных (читай "эгоистических") целей и желаний.
И если вы там вдруг таковых не найдёте, то это означает только одно.
Плохо смотрели. Смотрите лучше, пока не осознаёте себя полным ничтожеством.
Позвольте, родненькие, а откуда вы тогда ждёте нашествия этих неземных людей, полных гармонии и единства?
Как именно и что конкретно должно измениться, чтобы новая эпоха наступила?
И у них нет ответа на этот вопрос.
😁25👍7🔥3
#архив
Мне тут вчера прислали видео с очередным мастером недвойственности. И спросили, что я думаю.
При всём моем глубоком уважении к недвойственности, многие из тех, кто называет себе её мастерами - лжецы и прохвосты.
У меня есть три пункта, по которым я понимаю, кто передо мной.
Они как звоночки. Если прозвенели все три - дело совсем плохо. Если два - ну можно ещё послушать. Если один - лучше уточнить, потому что, возможно, я просто что-то не так поняла.
Звоночек номер 1.
Вам говорят, что мыслительный процесс вреден и скоро (если вы будете всё правильно делать) он вас навсегда покинет. Но смену ему придёт состояние единства, в котором нет места мыслям.
Это самый важный звоночек из трёх. И тут у меня обычно только мат.
Ибо это наглая ложь.
В процессе практики мыслительный процесс и правда мешает, но задача Мастера - настроить Внимание ученика таким образом, чтобы мысли просто занимали своё место.
Мыслительный процесс при этом никуда не уходит. Он просто перестаёт вас иметь. Сомнениями, ненужной болтовней,размышлениями, ненужным анализом. Но он не прекращается.
Я видела очень много откровенных дурачков, которые сидят на сатсангах с блаженными улыбками "вне мыслительного процесса". При этом у них напрочь не работает ни чуйка, ни осознавание, вообще ничего. Вот чур меня чур.
Просветлённый Мастер - включён своим Вниманием в каждый момент жизни. Нет, это не анализ в привычном понимании. Это осознанность, в которой анализу отведено своё место. Анализ там есть автоматически, как часть этой осознанности.
То есть не вы анализируете, а анализ просто есть. Это называется "вИдением" (привет участникам курса по Вниманию).
Поэтому когда я слышу хоть намёки на то, что нужно прекратить думать, я прям сразу собираю вещички.
Ибо человек - шарлатан, которому финансово очень заинтересован в недумающих дурачках.
Звоночек номер 2.
Все земные удовольствия - зло.
Вот в видео "мастер недвойственности" говорит, что алкоголь - это грязь. На этом месте видео можно выключать сразу, потому что о какой недвойственности речь?
Но я упрямая, стала слушать дальше, предвкушая рассказы о демонах, бесах и сущностях.
И правда, дождалась. Куча рекомендаций по защите от злых сил.
Удивительная подмена понятий.
Друзья, недвойственность - она на то и недвойственность, что в работе своего сознания вы доходите до единства со всем. Со злыми силами и с демонами, ибо они - часть общего сознания. У меня об этом даже эфир есть в инсте.
Любые попытки отделить себя от «зла» - полная херня.
Звоночек номер 3.
Навязывание темы о том, что нужно долго долго очищаться для того, чтобы ......
И вот это "для чего?",честно говоря, почти никогда непонятно.
Я всегда спрашиваю, "а это для чего, а вот это зачем?". И знаете, я почти не встречала людей, которые бы не просто спокойно могли ответить на мои вопросы, а которые бы вообще просто не раздражались бы.
Ну то есть, простите, имею ли я право не признавать чей-то авторитет и задавать вопросы? Имею.
Если человека недвойственности это раздражает, то у меня очень большие к нему вопросы.
То есть мне как бы говорят "вы что просветления не хотите?".
И если ты вдруг ответишь "Не, я лучше пойду вина хорошего выпью, раз у вас тут ничего не понятно" - тебя вообще не поймут и быстренько запишут в ряды демонических грязных сущностей.
Так вот, друзья, всё это не имеет к недвойственности НИКАКОГО отношения.
Чин-Чин, ваше здоровье.
Мне тут вчера прислали видео с очередным мастером недвойственности. И спросили, что я думаю.
При всём моем глубоком уважении к недвойственности, многие из тех, кто называет себе её мастерами - лжецы и прохвосты.
У меня есть три пункта, по которым я понимаю, кто передо мной.
Они как звоночки. Если прозвенели все три - дело совсем плохо. Если два - ну можно ещё послушать. Если один - лучше уточнить, потому что, возможно, я просто что-то не так поняла.
Звоночек номер 1.
Вам говорят, что мыслительный процесс вреден и скоро (если вы будете всё правильно делать) он вас навсегда покинет. Но смену ему придёт состояние единства, в котором нет места мыслям.
Это самый важный звоночек из трёх. И тут у меня обычно только мат.
Ибо это наглая ложь.
В процессе практики мыслительный процесс и правда мешает, но задача Мастера - настроить Внимание ученика таким образом, чтобы мысли просто занимали своё место.
Мыслительный процесс при этом никуда не уходит. Он просто перестаёт вас иметь. Сомнениями, ненужной болтовней,размышлениями, ненужным анализом. Но он не прекращается.
Я видела очень много откровенных дурачков, которые сидят на сатсангах с блаженными улыбками "вне мыслительного процесса". При этом у них напрочь не работает ни чуйка, ни осознавание, вообще ничего. Вот чур меня чур.
Просветлённый Мастер - включён своим Вниманием в каждый момент жизни. Нет, это не анализ в привычном понимании. Это осознанность, в которой анализу отведено своё место. Анализ там есть автоматически, как часть этой осознанности.
То есть не вы анализируете, а анализ просто есть. Это называется "вИдением" (привет участникам курса по Вниманию).
Поэтому когда я слышу хоть намёки на то, что нужно прекратить думать, я прям сразу собираю вещички.
Ибо человек - шарлатан, которому финансово очень заинтересован в недумающих дурачках.
Звоночек номер 2.
Все земные удовольствия - зло.
Вот в видео "мастер недвойственности" говорит, что алкоголь - это грязь. На этом месте видео можно выключать сразу, потому что о какой недвойственности речь?
Но я упрямая, стала слушать дальше, предвкушая рассказы о демонах, бесах и сущностях.
И правда, дождалась. Куча рекомендаций по защите от злых сил.
Удивительная подмена понятий.
Друзья, недвойственность - она на то и недвойственность, что в работе своего сознания вы доходите до единства со всем. Со злыми силами и с демонами, ибо они - часть общего сознания. У меня об этом даже эфир есть в инсте.
Любые попытки отделить себя от «зла» - полная херня.
Звоночек номер 3.
Навязывание темы о том, что нужно долго долго очищаться для того, чтобы ......
И вот это "для чего?",честно говоря, почти никогда непонятно.
Я всегда спрашиваю, "а это для чего, а вот это зачем?". И знаете, я почти не встречала людей, которые бы не просто спокойно могли ответить на мои вопросы, а которые бы вообще просто не раздражались бы.
Ну то есть, простите, имею ли я право не признавать чей-то авторитет и задавать вопросы? Имею.
Если человека недвойственности это раздражает, то у меня очень большие к нему вопросы.
То есть мне как бы говорят "вы что просветления не хотите?".
И если ты вдруг ответишь "Не, я лучше пойду вина хорошего выпью, раз у вас тут ничего не понятно" - тебя вообще не поймут и быстренько запишут в ряды демонических грязных сущностей.
Так вот, друзья, всё это не имеет к недвойственности НИКАКОГО отношения.
Чин-Чин, ваше здоровье.
🔥23👍21👏5❤3
#архив
Баланс Инь Ян в человеке проявляется очень просто.
Есть моменты, когда нужно собраться и сделать движение, а есть моменты, когда нужно все отпустить и расслабиться.
У того, кто в балансе, один процесс естественно сменяется другим.
И оба процесса естественны для каждой точки пространства и времени.
Человек же разбалансированный всегда напрягается тогда, когда не нужно и расслабляется в тот момент, когда нужно собраться.
В итоге модное нынче "расслабление" всего лишь приводит к тому, что мы никогда не оказывается в том, что называют "здесь и сейчас".
Баланс Инь Ян в человеке проявляется очень просто.
Есть моменты, когда нужно собраться и сделать движение, а есть моменты, когда нужно все отпустить и расслабиться.
У того, кто в балансе, один процесс естественно сменяется другим.
И оба процесса естественны для каждой точки пространства и времени.
Человек же разбалансированный всегда напрягается тогда, когда не нужно и расслабляется в тот момент, когда нужно собраться.
В итоге модное нынче "расслабление" всего лишь приводит к тому, что мы никогда не оказывается в том, что называют "здесь и сейчас".
🔥31👍10❤1
Больше всего в этой жизни меня продолжают удивлять люди, считающие, что прогнозировать происходящее могут только астрологи, тарологи и "видящие".
То есть то, что для прогнозов достаточно а) чувствительности б) наличия мозгов, которые бы в смогли обработать информацию, полученную в пункте а людям даже в голову не приходит.
Вообще не надо быть каким-то "видящим", чтобы уметь замечать детали, видеть причины происходящего и тенденции дальнейшего развития.
Я знаю массу астрологов и "видящих", для которых война на Украине стала неожиданностью.
А также я знаю массу простых людей, кто практически до дня спрогнозировал всё происходящее, потому что все эти годы внимательно следил за развитием геополитической ситуации.
Можно сколько угодно делать расклады на Таро, но если собственных алгоритмов восприятия Реальности у человека так и не появилось - это грустно.
То есть то, что для прогнозов достаточно а) чувствительности б) наличия мозгов, которые бы в смогли обработать информацию, полученную в пункте а людям даже в голову не приходит.
Вообще не надо быть каким-то "видящим", чтобы уметь замечать детали, видеть причины происходящего и тенденции дальнейшего развития.
Я знаю массу астрологов и "видящих", для которых война на Украине стала неожиданностью.
А также я знаю массу простых людей, кто практически до дня спрогнозировал всё происходящее, потому что все эти годы внимательно следил за развитием геополитической ситуации.
Можно сколько угодно делать расклады на Таро, но если собственных алгоритмов восприятия Реальности у человека так и не появилось - это грустно.
👍43❤8🔥2
Очень многие люди думают, что расширение сознание непременно отразится на таком же расширении круга общения.
На самом же деле, круг общения как раз сужается.
До тех, кому с вами по пути.
Сужается только лишь потому, что вам становится лень играть в отношениях те роли, за которые раньше вы бы усиленно боролись.
Лень соответствовать чужому бреду в голове, лень объяснять то, что человек и собирается понимать, лень тратить время на людей, для которых вы всего лишь средство заполнения паузы между работой.
Всё то, где нет настоящей меня становится страшно лень, потому что на всё это банально жалко тратить бесценную жизнь.
Потому что она слишком коротка и больно уж хочется подольше побыть с теми, с кем быть собой - также естественно, как дышать.
А таких - единицы.
Поэтому расширение сознания - это понимание того, кто вы, куда вы идете и четкое следование по Пути.
Когда на Пути нет ничего лишнего - он всегда полон радости.
На самом же деле, круг общения как раз сужается.
До тех, кому с вами по пути.
Сужается только лишь потому, что вам становится лень играть в отношениях те роли, за которые раньше вы бы усиленно боролись.
Лень соответствовать чужому бреду в голове, лень объяснять то, что человек и собирается понимать, лень тратить время на людей, для которых вы всего лишь средство заполнения паузы между работой.
Всё то, где нет настоящей меня становится страшно лень, потому что на всё это банально жалко тратить бесценную жизнь.
Потому что она слишком коротка и больно уж хочется подольше побыть с теми, с кем быть собой - также естественно, как дышать.
А таких - единицы.
Поэтому расширение сознания - это понимание того, кто вы, куда вы идете и четкое следование по Пути.
Когда на Пути нет ничего лишнего - он всегда полон радости.
❤49👍8👏1
Из книги «Нёндро» Геше Джампа Тинлей, сказание о Неведении и Мудрости
Неведение говорит Мудрости:
«Вот ты, Мудрость, утверждаешь, что я, Неведение, не имею под собой основы, и поэтому когда-нибудь живые существа от меня избавятся. Но кто на это способен? Большинство людей, занимающихся медитацией, выбирают именно меня в качестве основного объекта созерцания.
Те, кто практикует йогу божества, воображают, что я — божество. Они представляют божеством своё невежественное, самосущее «я». По сути, они медитируют на неведение в божественном облике.
Некоторые люди, которые считают, что занимаются медитацией на Махамудру и Дзогчен, в действительности просто созерцают свой ум. Просто ясное и познающее сознание — не противоядие от меня, ведь это тоже, по сути, я. Это состояние ума, ясное познающее, тоже воспринимается ими как конкретное и самосущее, а это и есть неведение. И эти практики медитируют на меня!
Некоторые исследуют свой ум, пытаясь выяснить, есть ли у него форма и цвет. Они воображают, что занимаются медитацией высшего уровня. У меня, Неведения, нет ни формы, ни цвета. Так что их медитация также мне ничем не угрожает — и они медитируют именно на меня. Иногда люди, исследуя свой ум, выясняют, что прошедший ум — это не ум, будущий ум — не ум, и настоящий — тоже. Но в результате этого анализа они могут разве что постичь непостоянство ума, а это тоже — не противоядие от меня. Я, Неведение, так же непостоянно, и они тоже всего лишь медитируют на меня.
Истинное противоядие, которое может меня уничтожить, содержится в толстых ксилографах, которые люди благоговейно хранят на алтаре. Это великие учения, данные Буддой, Нагарджуной и Чандракирти — в их трудах можно найти лекарство, которое меня победит. Но эти книги пылятся на алтаре. Те же, кто садится в медитацию, руководствуются лишь краткими наставлениями, где написано, что этих инструкций достаточно для того, чтобы меня устранить. Поэтому мне бояться нечего.
Правда, когда я вижу монахов, которые открывают эти обширные тексты, во мне возникает страх. Но проверяя, что они ищут в этих книгах, я вижу, что ищут они не противоядие от меня, а лишь логические аргументы — чтобы одержать победу в диспуте над другими монахами. Тогда я окончательно успокаиваюсь.
Я могу открыть своё уязвимое место. Моя слабость в том, что я действительно не имею под собой прочной основы. Когда люди начинают медитировать без подготовки, это не только не страшит меня, но, напротив, очень радует. Когда они, толком ничего не поняв, принимаются практиковать тантру, я торжествую, зная, что теперь смогу подчинить их себе ещё больше. Однако люди, которые вначале стремятся глубоко понять учение, а затем, освоив его, переходят к систематичной, регулярной практике, — начинают меня пугать. Когда они вдумчиво изучают все эти труды Нагарджуны и Чандракирти, я всё больше дрожу от страха, чувствуя, что они вот-вот найдут на меня управу. Их постижение пустоты сотрясает меня...»
Неведение говорит Мудрости:
«Вот ты, Мудрость, утверждаешь, что я, Неведение, не имею под собой основы, и поэтому когда-нибудь живые существа от меня избавятся. Но кто на это способен? Большинство людей, занимающихся медитацией, выбирают именно меня в качестве основного объекта созерцания.
Те, кто практикует йогу божества, воображают, что я — божество. Они представляют божеством своё невежественное, самосущее «я». По сути, они медитируют на неведение в божественном облике.
Некоторые люди, которые считают, что занимаются медитацией на Махамудру и Дзогчен, в действительности просто созерцают свой ум. Просто ясное и познающее сознание — не противоядие от меня, ведь это тоже, по сути, я. Это состояние ума, ясное познающее, тоже воспринимается ими как конкретное и самосущее, а это и есть неведение. И эти практики медитируют на меня!
Некоторые исследуют свой ум, пытаясь выяснить, есть ли у него форма и цвет. Они воображают, что занимаются медитацией высшего уровня. У меня, Неведения, нет ни формы, ни цвета. Так что их медитация также мне ничем не угрожает — и они медитируют именно на меня. Иногда люди, исследуя свой ум, выясняют, что прошедший ум — это не ум, будущий ум — не ум, и настоящий — тоже. Но в результате этого анализа они могут разве что постичь непостоянство ума, а это тоже — не противоядие от меня. Я, Неведение, так же непостоянно, и они тоже всего лишь медитируют на меня.
Истинное противоядие, которое может меня уничтожить, содержится в толстых ксилографах, которые люди благоговейно хранят на алтаре. Это великие учения, данные Буддой, Нагарджуной и Чандракирти — в их трудах можно найти лекарство, которое меня победит. Но эти книги пылятся на алтаре. Те же, кто садится в медитацию, руководствуются лишь краткими наставлениями, где написано, что этих инструкций достаточно для того, чтобы меня устранить. Поэтому мне бояться нечего.
Правда, когда я вижу монахов, которые открывают эти обширные тексты, во мне возникает страх. Но проверяя, что они ищут в этих книгах, я вижу, что ищут они не противоядие от меня, а лишь логические аргументы — чтобы одержать победу в диспуте над другими монахами. Тогда я окончательно успокаиваюсь.
Я могу открыть своё уязвимое место. Моя слабость в том, что я действительно не имею под собой прочной основы. Когда люди начинают медитировать без подготовки, это не только не страшит меня, но, напротив, очень радует. Когда они, толком ничего не поняв, принимаются практиковать тантру, я торжествую, зная, что теперь смогу подчинить их себе ещё больше. Однако люди, которые вначале стремятся глубоко понять учение, а затем, освоив его, переходят к систематичной, регулярной практике, — начинают меня пугать. Когда они вдумчиво изучают все эти труды Нагарджуны и Чандракирти, я всё больше дрожу от страха, чувствуя, что они вот-вот найдут на меня управу. Их постижение пустоты сотрясает меня...»
👍13🔥8
Следовать за школой, за Мастером, за системой и следовать за Знанием —совершенно разные вещи.
В первом случае человек следует за формой, за правилами, за наставлениями. Во втором
- за естественным внутренним интересом.
Форма, правила и наставления становятся при этом только внешней оболочкой, которая вмещает в себя внутреннее наполнение.
Без внутреннего человек становится всего лишь адептом очередной секты или культа. И может оставаться в услужении до конца своих дней, так и не поняв, зачем вообще всё это было.
В первом случае человек следует за формой, за правилами, за наставлениями. Во втором
- за естественным внутренним интересом.
Форма, правила и наставления становятся при этом только внешней оболочкой, которая вмещает в себя внутреннее наполнение.
Без внутреннего человек становится всего лишь адептом очередной секты или культа. И может оставаться в услужении до конца своих дней, так и не поняв, зачем вообще всё это было.
🔥14👍6❤4
Друзья, информация об онлайн-интенсиве для тех, кто ждал и хотел.
Встречаемся 23 июля с 10.00 до 13.00
Все подробности - по ссылке.
После оплаты можно написать в комментарии к этому посту.
https://docs.google.com/forms/d/1pcLTaIIrfozdU3o2LpsuhuZONhT69sO-LYRrfmh2Cl4/edit
Встречаемся 23 июля с 10.00 до 13.00
Все подробности - по ссылке.
После оплаты можно написать в комментарии к этому посту.
https://docs.google.com/forms/d/1pcLTaIIrfozdU3o2LpsuhuZONhT69sO-LYRrfmh2Cl4/edit
Google Docs
Онлайн-интенсив "Точка опоры. Центрирование." 23 июля с…
Друзья,
я решила попробовать формат онлайн-интенсивов, которые планирую проводить раз в две-три недели.
Суть такого формата заключается в том, чтобы за один раз максимально подробно и глубоко разобрать какой-то один аспект практики. После такого разбора…
я решила попробовать формат онлайн-интенсивов, которые планирую проводить раз в две-три недели.
Суть такого формата заключается в том, чтобы за один раз максимально подробно и глубоко разобрать какой-то один аспект практики. После такого разбора…
👍11
Снится сегодня сон.
Будто я приезжаю в какой-то очень красивый и зеленый город.
Иду на экскурсию в какой-то музей. И тут вдруг начинается наводнение и, кажется, даже потоп.
В ухе моем оказывается встроен наушник, по которому я слышу четкую инструкцию о том, куда мне надо идти, чтобы спастись. Внутри полное спокойствие и очень четкое понимание, что умирать никак нельзя. Что любой ценой надо что-то важное, что у меня есть, сохранить. И это как будто бы задание, а не просто моё понимание происходящего. Все люди бросились спасаться и искать укрытие где-то наверху. А голос в наушнике велел мне спускаться вниз, в подземные помещения музея. Я спустилась и нашла неприметную дверь. Открыла и очутилась в небольшой комнате, похожей на номер в недорогом отеле.
В наушнике сказали плотно закрыть дверь и ждать. Последнее, что я слышала: «Мы тебя вытащим, когда придёт подходящее время».
Я закрыла дверь, которая оказалась очень большой и тяжелой. Было очевидно, что она сделана из какого-то специального материала, который, как потом выяснилось, не пропускает воду и устойчив к взрывам.
Неожиданно я обнаружила в комнате окна, хотя было совсем непонятно, зачем они нужны в подземном помещении.
Спустя небольшое время, всё вокруг моей комнаты заполнила вода.
В окно я видела дельфинов, красивых рыб и растения. Чистейшая голубая вода.
Так я прожила несколько лет. Года два или три.
Когда опять услышала в наушнике: «Началось, будь готова».
Это очень странно, но я как будто прекрасно знала — к чему. Очень четко понимала, что ко мне придут с целью забрать что-то очень важное. И моя задача — сохранить это любой ценой. Нет, умирать нельзя, потому что тогда точно заберут. Надо выжить. И хитростью, терпением и хладнокровием найти любые способы, чтобы сохранить «это».
Потом я уже плохо помню подробности. Кто-то пытался взорвать мою дверь, кто-то пытался её пилить, что-то ещё такое было.
И тут появился кто-то из своих и как-то вдруг я оказалась на поверхности. Как будто в другой реальности. Где нет закрытого пространства, а есть только свежий воздух. И вокруг какие-то на вид незнакомые люди, которые меня почему-то поздравляют с успешным выполнением задания.
Я обычно очень спокойно отношусь к снам, но бывают такие, которые прям и не сон, а какая-то другая реальность.
И для меня тут было очень о многом.
В первую очередь о том, что мало просто найти что-то ценное. Очень важно уметь его сохранить. Потому что на этом Пути встречаются очень разные испытания. И каждое из них надо пройти с мудростью, с достоинством, со способностью различать.
И руководствоваться не страхом и мелочными целями, а внутренним чутьём, пониманием и Светом, который каждый должен в себе открыть.
Именно его, кстати, и надо уметь сохранять.
Будто я приезжаю в какой-то очень красивый и зеленый город.
Иду на экскурсию в какой-то музей. И тут вдруг начинается наводнение и, кажется, даже потоп.
В ухе моем оказывается встроен наушник, по которому я слышу четкую инструкцию о том, куда мне надо идти, чтобы спастись. Внутри полное спокойствие и очень четкое понимание, что умирать никак нельзя. Что любой ценой надо что-то важное, что у меня есть, сохранить. И это как будто бы задание, а не просто моё понимание происходящего. Все люди бросились спасаться и искать укрытие где-то наверху. А голос в наушнике велел мне спускаться вниз, в подземные помещения музея. Я спустилась и нашла неприметную дверь. Открыла и очутилась в небольшой комнате, похожей на номер в недорогом отеле.
В наушнике сказали плотно закрыть дверь и ждать. Последнее, что я слышала: «Мы тебя вытащим, когда придёт подходящее время».
Я закрыла дверь, которая оказалась очень большой и тяжелой. Было очевидно, что она сделана из какого-то специального материала, который, как потом выяснилось, не пропускает воду и устойчив к взрывам.
Неожиданно я обнаружила в комнате окна, хотя было совсем непонятно, зачем они нужны в подземном помещении.
Спустя небольшое время, всё вокруг моей комнаты заполнила вода.
В окно я видела дельфинов, красивых рыб и растения. Чистейшая голубая вода.
Так я прожила несколько лет. Года два или три.
Когда опять услышала в наушнике: «Началось, будь готова».
Это очень странно, но я как будто прекрасно знала — к чему. Очень четко понимала, что ко мне придут с целью забрать что-то очень важное. И моя задача — сохранить это любой ценой. Нет, умирать нельзя, потому что тогда точно заберут. Надо выжить. И хитростью, терпением и хладнокровием найти любые способы, чтобы сохранить «это».
Потом я уже плохо помню подробности. Кто-то пытался взорвать мою дверь, кто-то пытался её пилить, что-то ещё такое было.
И тут появился кто-то из своих и как-то вдруг я оказалась на поверхности. Как будто в другой реальности. Где нет закрытого пространства, а есть только свежий воздух. И вокруг какие-то на вид незнакомые люди, которые меня почему-то поздравляют с успешным выполнением задания.
Я обычно очень спокойно отношусь к снам, но бывают такие, которые прям и не сон, а какая-то другая реальность.
И для меня тут было очень о многом.
В первую очередь о том, что мало просто найти что-то ценное. Очень важно уметь его сохранить. Потому что на этом Пути встречаются очень разные испытания. И каждое из них надо пройти с мудростью, с достоинством, со способностью различать.
И руководствоваться не страхом и мелочными целями, а внутренним чутьём, пониманием и Светом, который каждый должен в себе открыть.
Именно его, кстати, и надо уметь сохранять.
❤50👍8
Практики Разумности pinned «Друзья, информация об онлайн-интенсиве для тех, кто ждал и хотел. Встречаемся 23 июля с 10.00 до 13.00 Все подробности - по ссылке. После оплаты можно написать в комментарии к этому посту. https://docs.google.com/forms/d/1pcLTaIIrfozdU3o2LpsuhuZONhT69sO…»
Дзансин: искусство фокусировки внимания.
В 20-х годах немец Ойген Херригель отправляется в Японию и начинает изучать кюдо — японское искусство стрельбы из лука.
Его учителем стал легендарный мастер кюдо Ава Кензо, убежденный, что перед началом стрельбы по реальным мишеням новички должны изучать азы, и придерживающийся этой методики по-максимуму. Первые четыре года Херригелю разрешалось стрелять лишь по стогу сена с расстояния 7 футов. Когда он пожаловался на слишком долгий процесс обучения, Кензо ответил: «Не стоит измерять путь к цели. Какое значение имеют недели, месяцы, года?»
Когда ему наконец разрешили стрелять по мишени, находящейся в самом конце учебного зала, выступление Херригеля провалилось. Стрела за стрелой, он был все больше и больше сбит с толку тем, что в цель они не попадали. Херригель был уверен, что проблема заключалась в том, что он плохо целится. На что Кензо ответил, что дело было не в этом, а в отношении к процессу, что и определяло итог. И у озадаченного Херригеля просто вырвалось: «Тогда вы должны попадать в цель даже с закрытыми глазами».
После непродолжительной паузы, Кензо ответил: «Приходи вечером».
Стрельба с закрытыми глазами
После заката они вернулись во двор, где располагался тренировочный зал. Кензо встал на свое привычное место для стрельбы, а мишень была спрятана где-то в ночи. Мастер занял позу, натянул тетиву и выпустил первую стрелу в темноту. Затем Херригель напишет: «Уже по звуку я знал, что она достигла цели».
Сразу же Кензо навел вторую стрелу и отправил ее туда же в ночь. Ойген подскочил и побежал через двор проверять. В своей книге «Дзэн в искусстве стрельбы из лука» Херригель написал: «Когда я включил свет у стойки с мишенью, к своему удивлению, я обнаружил, что первая стрела попала четко в яблочко, в то время как вторая расколола ее хвостовик и прошла через ее ствол, прежде чем впиться в центр мишени».
Все дело в прицеливании
Великие мастера стрельбы из лука часто учат, что «все дело заключается в прицеливании». Результат определяют все мелочи: как вы ставите ноги, как держите лук, как вы дышите в тот момент, когда выпускаете стрелу.
В случае с Ава Кензо, мастер был настолько внимателен к процессу, приводящему к четкому попаданию, что он мог в точности повторять все движения, даже не видя мишени. Этот полный контроль тела и духа при движении к цели известен как дзансин (zanshin).
Термин дзансин широко используется во всем мире для описания состояния расслабленной бдительности в японских боевых искусствах. Переводя дословно, дзансин означает «внимание без остатка». Иначе говоря, внимание полностью фокусируется на действии и фиксируется на предстоящем задании. Дзансин означает постоянный контроль тела, разума, окружения без малейшего стресса — пассивная бдительность.
Хотя на практике у дзансина более глубокое значение. По сути, это выбор осознанной жизни и следования определенной цели, а не бездумного плавания по течению.
Враг прогресса
Как гласит известная японская поговорка: «После победы в битве, крепче затяни ремни шлема».
Оригинальная фраза «katte kabuto no o o shimeyo» дословно переводится как «затяните ремни кабуто после победы в войне» (кабуто — это шлем, который носили японские военные).
Другими словами, битва не заканчивается после победы. Битва заканчивается только тогда, когда вы становитесь ленивы, теряете чувство обязательства и необходимую концентрацию внимания. И это еще одна суть дзансина: бдительная жизнь даже после достижения цели.
Мы можем использовать эту философию во многих областях жизни.
Литература: битва не заканчивается, когда вы издали книгу. Она заканчивается, когда вы решили, что вы — уже законченный продукт, когда вы теряете бдительность, необходимую для улучшения навыков.
Спорт: битва не заканчивается, когда вы побили персональный рекорд. Она заканчивается, когда вы теряете концентрацию и пропускаете тренировки или, наоборот, не рассчитываете силы и перенапрягаетесь.
В 20-х годах немец Ойген Херригель отправляется в Японию и начинает изучать кюдо — японское искусство стрельбы из лука.
Его учителем стал легендарный мастер кюдо Ава Кензо, убежденный, что перед началом стрельбы по реальным мишеням новички должны изучать азы, и придерживающийся этой методики по-максимуму. Первые четыре года Херригелю разрешалось стрелять лишь по стогу сена с расстояния 7 футов. Когда он пожаловался на слишком долгий процесс обучения, Кензо ответил: «Не стоит измерять путь к цели. Какое значение имеют недели, месяцы, года?»
Когда ему наконец разрешили стрелять по мишени, находящейся в самом конце учебного зала, выступление Херригеля провалилось. Стрела за стрелой, он был все больше и больше сбит с толку тем, что в цель они не попадали. Херригель был уверен, что проблема заключалась в том, что он плохо целится. На что Кензо ответил, что дело было не в этом, а в отношении к процессу, что и определяло итог. И у озадаченного Херригеля просто вырвалось: «Тогда вы должны попадать в цель даже с закрытыми глазами».
После непродолжительной паузы, Кензо ответил: «Приходи вечером».
Стрельба с закрытыми глазами
После заката они вернулись во двор, где располагался тренировочный зал. Кензо встал на свое привычное место для стрельбы, а мишень была спрятана где-то в ночи. Мастер занял позу, натянул тетиву и выпустил первую стрелу в темноту. Затем Херригель напишет: «Уже по звуку я знал, что она достигла цели».
Сразу же Кензо навел вторую стрелу и отправил ее туда же в ночь. Ойген подскочил и побежал через двор проверять. В своей книге «Дзэн в искусстве стрельбы из лука» Херригель написал: «Когда я включил свет у стойки с мишенью, к своему удивлению, я обнаружил, что первая стрела попала четко в яблочко, в то время как вторая расколола ее хвостовик и прошла через ее ствол, прежде чем впиться в центр мишени».
Все дело в прицеливании
Великие мастера стрельбы из лука часто учат, что «все дело заключается в прицеливании». Результат определяют все мелочи: как вы ставите ноги, как держите лук, как вы дышите в тот момент, когда выпускаете стрелу.
В случае с Ава Кензо, мастер был настолько внимателен к процессу, приводящему к четкому попаданию, что он мог в точности повторять все движения, даже не видя мишени. Этот полный контроль тела и духа при движении к цели известен как дзансин (zanshin).
Термин дзансин широко используется во всем мире для описания состояния расслабленной бдительности в японских боевых искусствах. Переводя дословно, дзансин означает «внимание без остатка». Иначе говоря, внимание полностью фокусируется на действии и фиксируется на предстоящем задании. Дзансин означает постоянный контроль тела, разума, окружения без малейшего стресса — пассивная бдительность.
Хотя на практике у дзансина более глубокое значение. По сути, это выбор осознанной жизни и следования определенной цели, а не бездумного плавания по течению.
Враг прогресса
Как гласит известная японская поговорка: «После победы в битве, крепче затяни ремни шлема».
Оригинальная фраза «katte kabuto no o o shimeyo» дословно переводится как «затяните ремни кабуто после победы в войне» (кабуто — это шлем, который носили японские военные).
Другими словами, битва не заканчивается после победы. Битва заканчивается только тогда, когда вы становитесь ленивы, теряете чувство обязательства и необходимую концентрацию внимания. И это еще одна суть дзансина: бдительная жизнь даже после достижения цели.
Мы можем использовать эту философию во многих областях жизни.
Литература: битва не заканчивается, когда вы издали книгу. Она заканчивается, когда вы решили, что вы — уже законченный продукт, когда вы теряете бдительность, необходимую для улучшения навыков.
Спорт: битва не заканчивается, когда вы побили персональный рекорд. Она заканчивается, когда вы теряете концентрацию и пропускаете тренировки или, наоборот, не рассчитываете силы и перенапрягаетесь.
👍13🔥8
Бизнес: битва не заканчивается после большой продажи. Она заканчивается, когда вы становитесь самоуверенны и нахальны.
Враг прогресса — это не поражение и не успех. Враг успеха — скука, усталость и недостаток концентрации. Враг успеха — это отсутствие обязательств перед процессом, потому что процесс — это и есть главное.
Искусство дзансин в повседневной жизни
«Ко всем делам и ситуациям нужно относиться с такой же искренностью, напряжением и осознанностью, с которыми вы держите лук и стрелы», — Кеннет Кушнер, «Одна стрела, одна жизнь» (“One Arrow, One Life”).
Мы одержимы результатом: как и для Херригеля, для нас слишком важно попадет ли стрела в цель или нет. Однако, если бы мы переложили это напряжение, фокусировку и искренность на сам процесс — куда мы ставим ноги, как мы держим стрелу, как мы дышим, когда отпускаем стелу — тогда попадание в яблочко стало бы вторичным.
Важно не волноваться попадете ли вы в мишень или нет. Важно влюбиться в скуку от выполнения работы и наслаждаться каждым моментом процесса. Важно уловить этот момент дзансина, момент полного осознания и фокусировки, и использовать его везде по жизни.
Важна не цель, не финишная линия. Важно то, как мы ее достигаем. Все дело в прицеливании. Все дело в дзансине.
Враг прогресса — это не поражение и не успех. Враг успеха — скука, усталость и недостаток концентрации. Враг успеха — это отсутствие обязательств перед процессом, потому что процесс — это и есть главное.
Искусство дзансин в повседневной жизни
«Ко всем делам и ситуациям нужно относиться с такой же искренностью, напряжением и осознанностью, с которыми вы держите лук и стрелы», — Кеннет Кушнер, «Одна стрела, одна жизнь» (“One Arrow, One Life”).
Мы одержимы результатом: как и для Херригеля, для нас слишком важно попадет ли стрела в цель или нет. Однако, если бы мы переложили это напряжение, фокусировку и искренность на сам процесс — куда мы ставим ноги, как мы держим стрелу, как мы дышим, когда отпускаем стелу — тогда попадание в яблочко стало бы вторичным.
Важно не волноваться попадете ли вы в мишень или нет. Важно влюбиться в скуку от выполнения работы и наслаждаться каждым моментом процесса. Важно уловить этот момент дзансина, момент полного осознания и фокусировки, и использовать его везде по жизни.
Важна не цель, не финишная линия. Важно то, как мы ее достигаем. Все дело в прицеливании. Все дело в дзансине.
👍37🔥12👏3
#архив
Твержу и буду продолжать твердить:
Не стоит впадать в благостное состояние всепринятия и всепрощения.
Если вы не будете исследовать то, что вас ранит и цепляет, то вы:
- не сможете познать себя
- не сможете докопаться до естественного всепринятия и всепрощения
Потому что как можно принять всех, если вы не приняли себя?
А как можно принять себя, если понятия не имеешь, что именно принимать?
Анабиоз - не наш путь:)
Твержу и буду продолжать твердить:
Не стоит впадать в благостное состояние всепринятия и всепрощения.
Если вы не будете исследовать то, что вас ранит и цепляет, то вы:
- не сможете познать себя
- не сможете докопаться до естественного всепринятия и всепрощения
Потому что как можно принять всех, если вы не приняли себя?
А как можно принять себя, если понятия не имеешь, что именно принимать?
Анабиоз - не наш путь:)
👍46❤1
#архив
#ЗарисовкиПослеЗанятий #тайцзицюань #ЕдиноеСознание
Один из самых важных моментов, которому я учусь на занятиях по тайцзи-цюаню - это осознанное расслабление.
Все практики, которыми я занималась до этого, тоже имели в своем базисе понятие "расслабление".
Но для Ума это слово приравнивается к понятию "забить".
Но расслабиться - это не про бросить и не про забыть.
Расслабиться - это осознать свои напряжения.
А не сделать вид, что их нет.
И поэтому процес расслабления - бесконечен.
И работа всегда происходит внутри и только с самим собой.
И каждое найденное, осознанное и выпущенное на свободу напряжение, превращается в невероятную Силу.
С которой напарнику уже никак не справиться.
Сила в раскрытии, а не в зажатости.
#ЗарисовкиПослеЗанятий #тайцзицюань #ЕдиноеСознание
Один из самых важных моментов, которому я учусь на занятиях по тайцзи-цюаню - это осознанное расслабление.
Все практики, которыми я занималась до этого, тоже имели в своем базисе понятие "расслабление".
Но для Ума это слово приравнивается к понятию "забить".
Но расслабиться - это не про бросить и не про забыть.
Расслабиться - это осознать свои напряжения.
А не сделать вид, что их нет.
И поэтому процес расслабления - бесконечен.
И работа всегда происходит внутри и только с самим собой.
И каждое найденное, осознанное и выпущенное на свободу напряжение, превращается в невероятную Силу.
С которой напарнику уже никак не справиться.
Сила в раскрытии, а не в зажатости.
👍33🔥10❤5