Алтарь и рабочее место.

#Грис #общее #заметки #начинающим

Несмотря на большую путаницу, вызванную красивыми картиночками из соцсетей и сомнительными книжками по эзотерике, эти понятия в работе для практика не синонимичны. На первых этапах изучения ведовства или языческих практик, когда задумываешься о том как частично переобустроить своё жилище с максимальной отдачей в сторону удобства для магических практик, важно понять, что упихнуть и первое, и второе на одну полку не получится. И алтарь, и рабочее место являются для нас важными местами, где могут проводиться ритуалы, но важно понимать что основная функция алтаря это воздаяние почестей божеству (или божествам) традиции в которой вы работаете. В свою же очередь рабочее место твёрдо отвечает своему наименованию и является просто удобной для вас поверхностью, где вы складируете нужные вам инструменты и проводите ритуалы, не требующие большого размаха в масштабах проведения или помощи божеств. Вы же не будете свою чистку от соседкиного сглаза ставить на алтарь прямо перед чашей с подношениями для покровителя?
Гайд для чайников по обустройству и того, и другого (и можно без хлеба):

✦Алтарь
1. Понять, что он вам нужен только если вы работаете в конкретной традиции и в ней имеют место быть не только храмы, но и домашние алтари;
2. Если таковая имеется, то лезем в летописи, труды археологов, учебники истории, записи фольклора и выясняем каким образом были обустроены алтари вашей традиции, была ли разница между алтарями разных божеств и какие правила соблюдались при взаимодействии с алтарями. В идеале стоит выяснить всё вышеперечисленное в этом пункте именно в контексте того региона, какой вы принимаете за точку отсчёта архаики.
3. Собрать из максимально качественных (насколько вы можете себе это позволить) материалов наиболее приближённый к оригиналу набор, обустроить алтарь, соблюсти формальности и традиции.
4. Вы великолепны.

✦Рабочее место
1. Подумайте как часто вы проводите ритуалы или работаете с инструментарием у себя дома.
2. Если работаете достаточно много, то решаем что отдельное рабочее место под эти цели нам надо и приступаем к поискам подходящего места. Обращайте внимание на то, чтобы ваша горизонтальная поверхность была достаточно далеко от всего, что может случайно загореться от неудачно упавшей свечки (в частности обращайте внимание на занавески), но при этом была стратегически удачно расположена, чтобы не бросаться в глаза любопытным гостям, которые наверняка захотят потрогать ваши "интересные побрякушки".
3. Когда мы определились с местом, дальше многие вещи могут таки уже быть опциональными, НО лично от себя посоветую положить на ваш стол/полку/тумбочку большой кусок жаропрочного материала от которого будет легко отдирать воск и пригоревшие компоненты ритуала. Для этого хорошо подойдёт, к примеру, кусок гранитной плиты (желательно не с кладбища, но это уже кому как :) ).
4. Перетаскиваем на новое место всё, что считаете необходимым и раскладываете как вам удобно.
5. Вы великолепны.

Красный цвет в погребальной обрядности славян

#Друид #славянство #заметки #фольклор

Начиная со времен палеолита, красный цвет встречается в ритуалах, сопровождающих погребение: покойников укладывали в форме эмбриона и покрывали красной охрой. Данный вид захоронения часто сопровождался обрядом, тесно связанным с символикой или функциями огня. В захоронениях такого характера часто находят золу и угли.
По-видимому, это связывалось с пониманием смерти как второго рождения.

В некоторых регионах восточной Европы (Хорватия, Сербия, Болгария) после омовения и обряжения покойного, вне зависимости от его пола, на голову надевали красную шапку. В Западной Сербии покойника укладывали на рукодельное красное покрывало, а в Северо-Восточной Боснии на грудь усопшего клали плетеный крест из красной нити, на могилы выставляли трехметровый крест окрашенный в красный, а волосы членов семьи повязывали красной нитью в течении недели после похорон. В Центральной Боснии покойного накрывали красной шалью. В Косово умершего младенца перед похоронами обвязывали красной нитью и прикрепляли цветы. А у Восточных Славян (Волынская губерния) покойных стариков подпоясывали красным поясом, то же делали и с умершими детьми (Косовский повят), а еще подпоясывали покойных, что бы вдова смогла выйти замуж (Надвирнянский повят). Скорее всего, такой обряд с поясом проводил аналогию с подпоясыванием перед отправлением в долгую дорогу и представлял собой попытку сделать путь мертвеца к загробному миру лёгким и безопасным. Так же опоясывание встречается и в Герцеговине. Связывание рук и ног покойнику красной нитью производится в Болгарии. Вероятнее всего, это делалось для того чтобы обезопасить живых людей и предотвратить самостоятельный выход мертвеца из могилы. А в Западной Сербии гроб обмеряли красной шерстяной нитью, после чего нить клали за балку в доме, дабы скот не умирал. Так же у Сербов после захоронения пальцы окунали к отвар красного цвета из растения броћ (Марена; Rubia tinctorum) — названием данного действия являлось «оброћи руке». Если человек, омывающий покойника не окропил руки в данном отваре, у него не брали в займы зерно.

"Что, где, когда" в контексте финно-угорских заговоров

#Друид #Грис #малые_традиции #заметки #чары

В заговорно-заклинательных текстах Марийцев, финно-угорского народа России, расселённого преимущественно на территориях современной республики Марий-Эл, выделилось 18 самых распространенных видов пространства, которые исследователи ранжировали на 4 группы по частотности упоминания:

1. Вода, водоемы и их части; Жилище; Земля; Небо;
2. Мост; Поле; Хлев; Гора/Холм; Церковь; Собор
3. Лес; Вселенная; Овраг; Забор; Ворота
4. Гумно; Овин; Дверь; Лестница

Благодаря анализу контекста выделенных видов пространства возможно определить их символическое значение, которое как раз нас, как практиков и составителей заклинаний, как раз и интересует:

1. Вода — символизирует очищение, она смывает негативные энергии и уничтожает злой умысел, деструктивные намерения. Но при этом стоит помнить, что в ней живут духи, обладающие деструктивной силой и способные навредить людям.
2. Жилище/Дом — обладает свойствами семейного священного дерева, имеющего место быть в верованиях марийцев. Он объединяет землю и средний мир с космосом через различных богов. Однако, дом, как замкнутое пространство - это самое надежное место, защищающее живущих в нем.
3. Земля — отдаленное место. Соответственно перемещение действий колдуна в отдаленное неизвестное пространство, которое обеспечивает невозможность совершения зла как такового. Так же земля понимается как сама жизнь.
4. Небо — символический помощник в борьбе с людьми, замышляющими зло. Также подчеркивается взаимодействие человека с самим небом и небесными светилами.

Важно понимать что данный символизм в большей степени является ликвидным для носителей верований марийского народа, так как многие аспекты вышеперечисленных понятий пространств имеют большие отсылки к локальному фольклору и в сочетании с верованиями других регионов не могут считаться уместными. Пример тому — понимание дома как части семейного древа или неба как полу-персонефицированного помощника, действующего в связке с Богами, на нём проживающими.
Принимая во внимание эти факторы, мы можем сделать вывод что пользуясь схожими методиками, мы можем выделить сходные категории пространств и в иных культурах, которые нас интересуют, чтобы использовать в составлении заклинаний, хотя важно иметь в виду, что в некоторых традициях при составлении текста для вербального воздействия пространство как таковое не упоминается или понимается совершенно иными категориями.

Обитатели северных лесов и привилегии сибирского охотника, женившегося на духе.

#Друид #малые_традиции #бестиарий

В религиозных воззрениях народов Сибири и Дальнего Востока встречаются лесные духи, крайне похожие по своим функциям и даже внешности.
Среди духов Хантов особое место занимает мифический народ Миш, у народа Манси — Мис, точнее Мис-нэ. Эти духи представляются прекрасными девушками, покровительствующие охотникам и дарующие им удачу во время непосредственной охоты. В рамках угорского пантеона Мис-нэ — это составная часть народа Мис, который считается потомками великанов — Менквов. Манси рассказывают о том, что народ Мис живет в тайге, занимается охотой, вместо собаки держит медведя или соболя. Дома народа Мис богаты и внутренние помещения обиты мехами.
Мис-нэ вступают в разного рода связь с охотниками и дарят охотничье счастье. По некоторым рассказам Мис-нэ предлагает себя охотникам, но те увидев лосиное (оленье или лошадиное) копыто на ноге отвергают ее. Обиженная Мис-нэ готовит «Если вы кормиться не хотите, езжайте!», охотник по возвращении домой вместо домашнего убранства видит голые стены, а вместо стада оленей — сухостой.
Подобные духи встречаются в поверьях алтайцев — Албыс или Албасты — красивые девушки, не вышедшие замуж или дочери какого-либо Эззи — хозяина горы или леса. Считается что этих духов приманивают сказки и песни, рассказываемые охотниками.
Так же Албыс встречается и у Тувинцев, но в их интерпретации эти духи уже не так прелестны как у алтайцев, да и кроме того имеют способность превращаться в мужчин. Нападают они и на мужчин, и на женщин, превращаясь при этом в существо пола, противоположного полу жертвы.
У Шорцев хозяевами гор могли быть и мужчины, и женщины. Хозяйка гор выращивает соболей, а покровителем охоты был Сарас или Колунак-Колонок. Горные хозяйки Шорцев тоже любят сказки и песни.
У Бурят, как и тюркоязычных народов Сибири, также имеются духи Тайги — ими также становятся девушки, умершие до замужества, что так же встречается встречается у корейцев (нет, это не опечатка) — подобный сценарий являлся одним ранней выдачи девушек замуж.
В представлении Кетов в образе «лесной девки» людям представлялись медведь или сын медведя — Кайгусь. Данная функция медведя в мифологии Кетов не имеет аналогов среди поверий народов Сибири, а мотив оборотничества такого персонажа уникален, если не считать тувинских духов, способных менять пол. Кетские материалы об образе «лесной девки» существует в единственном числе, в то время, как по большинству рассказов Манси и по поверьям других народов, прекрасные хозяйки Тайги существуют во множестве.
Среди духов-хозяев Эвенков присутствуют духи Сэвэки — они покровительствуют охотникам и имеют облик прекрасной девушки. У западных Эвенков дух охоты — Мухон (Мусун — у эвенков) представляется в виде девушки.
У Негидальцев, близких по языку и культуре к Эвенкам — это Калгама или Кокгама. Это существо так же является духом охоты и представляется девушкой.
В представлении нанайцев подобного духа называли «моя жена». А у Очей ходят легенды о духе Какдзяму — у него есть сумочка с шерстинками зверей, так же как, как у женских божеств и духов других тунгусских народов. Однажды Кадзяму вступил в связь с женой охотника, забыл у нее свою сумочку. После этого охотник стал удачливым. Как из этого можно отметить, не только «лесные девицы» оказывают охотникам благодеяния.
У Чукчей Увиритти — это души одиноких женщин, которые живут в мире мертвых, сами по себе в одиночестве — таким образом дух обособляется от остальных мертвецов и получает потенциал для превращения в хозяйку тайги или тундры.
У Ительменов это дух Фех — он превращается в мужчину или женщину, в зависимости от того, с кем встречается в лесу. А в воззрении Айнов существует категория духов — Васанги, которые могут обращаться в женщин.
Таким образом, хозяйки тайги, являющиеся помощницами охотников и весьма сходным по поведению и функциям распространены по всей территории Сибири и Дальнего востока, что находит подтверждения и в религиозных представлениях, и в мифологических рассказах, и в обрядности.

Для нас, как для практиков, важно будет подчеркнуть, что взаимодействие с этими духами имеет место быть преимущественно на указанных территориях расселения конкретной народности, к верованиям которой относится интересующий нас дух. В отдельно взятых случаях это взаимодействие возможно только в том случае если вы или ваши родители относитесь к показанной для взаимодействия, согласно верованиям выбранного региона, "касте". В данном случае — к охотникам.