🔊 Десять дней Зуль-Хиджжа - Часть 9
🔹О недозволенности соблюдения поста в дни Разговения и Жертвоприношения
🔹О ночных молитвах в ночи праздников Разговения и Жертвоприношения

🔊 Десять дней Зуль-Хиджжа - Часть 10
🔹Десятое Зуль-Хиджжа – это день, в который начинается совершение праздничного Жертвоприношения (Удхия)
🔹Время совершения праздничного Жертвоприношения
🔹Условия, предъявляемые в отношении жертвенных животных

🔊 Десять дней Зуль-Хиджжа - Часть 11
🔹О трех днях ат-Ташрикъа
🔹Дни ат-Ташрикъа – это дни еды, питья и поминания Всевышнего Аллаха
🔹О запрещении соблюдения поста в дни ат-Ташрикъа

💢 О том, когда двое шепчутся между собой в присутствии третьего или говорят на языке, который ему неведом

✅ Всевышний Аллах сказал: «Тайная беседа – только от шайтана» (аль-Муджадаля 58: 10).

✅ Со слов Ибн Мас‘уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если будете втроем, пусть двое не перешептываются втайне от третьего, пока вы не смешаетесь с другими людьми, ибо это огорчит его, [а Аллаху Всевышнему и Великому ненавистно, когда огорчают верующих]». аль-Бухари 6288, Муслим 2184.

То, что между двух скобок является достоверной версией, которую приводят имамы аль-Бухари в «аль-Адаб аль-муфрад» 1169, ат-Тирмизи 2825 и др.

🔸 Также к сказанному относится и разговор двоих на языке непонятном третьему.

✅ Если же двое перешептываться или говорят на своём языке, а среди них не один человек, а несколько, тогда нет в этом запрета, ибо это исключил сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказавший в упомянутом хадисе: «Пусть двое не перешептываются втайне от третьего, пока вы не смешаетесь с другими людьми». аль-Бухари 6288, Муслим 2184.

✅ Когда Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) спросили: “А можно перешептываться двоим, если людей будет четверо?” Он ответил: “Нет в этом проблем”. аль-Бухари в “аль-Адабуль-Муфрад” 1170. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.

🔹 Хафиз ан-Науауи сказал: “В упомянутых хадисах содержится запрет на то, чтобы двое говорили шепотом в присутствии третьего. Также это касается и троих или большего числа людей, говорящих шёпотом между собой в присутствии одного. И речь идёт о категоричном запрете (а не просто нежелательности)”. См. “Шарх Сахих Муслим” 14/167.

Смысл запрета на перешептывание втайне от третьего заключается именно в том, чтобы не нанести ему обиду, о чём было сказано в вышеприведённом хадисе. См. “Икмаль аль-икмаль” 7/357.

✅ Однако, если перешептываться или говорить на своём языке с разрешения третьего и если это его не обижает, то тогда нет в этом проблем. Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если будете втроём, пусть двое не перешептываются втайне от третьего, кроме как с его позволения, ибо это огорчит его» . Ахмад 2/146. Шейх Ахмад Шакир и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “Тахридж аль-Муснад” № 6338.

🔹 Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если двое перешёптываются между собой и это не печалит третьего, станет ли это запрещённым? Ответ: «Нет».
Если же двое не шепчутся, а разговаривают в полный голос, однако на языке, который не понимает третий, запрет всё равно остаётся. Почему? Потому что причина этого положения имеет место быть (печаль третьего). Поэтому становится ясно, что если двое будут шептаться, однако это не будет печалить третьего, то в этом случае это не будет запрещено. Чем мотивировал запрет Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)? Печалью третьего. Следовательно, если не будет печали, то не будет и запрета.
Допустим, перед человеком два его сына, и этот человек, к примеру, занят чтением книги, а его сыновья шепчутся между собой. Разве это его будет печалить? Конечно же, нет. Более того, может быть, это его радует, поскольку действие его сыновей указывает на полноту их воспитания, ибо они шепчутся, чтобы ни мешать ему своими голосами. Значит, в этом случае шёпот будет дозволенным, то есть не будет запрещённым потому что в этой ситуации нет того смысла, которым обусловлен запрет.
Если же двое разговаривают между собой, пусть даже громким голосом, однако на языке, которого не понимает третий, и мы знаем, что это его печалит, то в таком случае это будет запрещено, даже если это не будет шёпот, поскольку шариатские положения связаны с причинами”. См. “Манзума аль-къауа’ид” 128.

© https://telegram.me/salafforum
👍 Стань ключом к добру, поделись с друзьями!

Ас саляму алейкум уа рахмату-Ллахи уа баракятух!

📢 Верховный суд КСА объявил, что на территории королевства не было зафиксировано новолуние, поэтому месяц Зу аль-Ка'да дополнится тридцатым днем. Соответственно, 1-ое Зу аль-Хиджа приходится на 23.08.2017.

© https://telegram.me/salafforum
👍 Стань ключом к добру, поделись с друзьями!

💢 Напоминание тем, кто собирается совершать праздничное Жертвоприношение (Удхия / Курбан)

❗Тому, кто намеревается совершить праздничное Жертвоприношение не следует подстригать ногти, бриться и укорачивать волосы с начала месяца Зуль-Хиджжа до тех пор, пока не будет принесена жертва.
И каждому, кто желает это сделать, следует подстричь ногти и волосы уже сегодня (22 августа 2017г.), до наступления вечерней молитвы (магъриб), поскольку после магъиба уже наступает новый день, коим является 1-ое Зуль-Хиджжа.

✅ Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Когда наступит месяц Зуль-Хиджа, пусть тот, кто желает совершить Жертвоприношение, ни в коем случае не подстригает ни волос, ни ногтей до тех пор, пока не принесет жертву!» Муслим 1977.

🔹 Это относится как к мужчинам, так и к женщинам. И упомянув о разногласии учёных, какое именно веление содержит в себе этот хадис: обязательное или желательное, имам Ибн аль-Къайим в «Тахзиб ас-Сунан», упомянув о том, что в этом хадисе речь идёт о категоричном запрете, сказал: “Счастлив тот, кто сказал в отношении этого хадиса, опираясь на его внешний смысл, поскольку он достоверный и нет ничего, что противоречило бы ему”. См. «‘Аун аль-Ма’буд» 7/491.

🔹 Если же человек намеренно удаляет что-либо из своих волос или ногтей, то он должен просить Аллаха о прощении, однако его Жертвоприношение является действительным. Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Тот, кто подстригает ногти и волосы (до принесения в жертву животного), является ослушником. А что касается распространённого среди людей высказывания, что подобное делает Жертвоприношение недействительным, то это неверное заявление, ибо нет никакой связи этого с действительностью Удхия”. См. «Шарх аль-мумти’» 7/533.
Однако нет греха на том, кому необходимо удалить какую-либо часть своих волос или ногтей, что может нанести вред, как, например, заусенец или рана в покрытом волосами месте.

🔹 Если человек удалит что-нибудь из своих волос и ногтей в течение первых десяти дней месяца Зуль-Хиджжа, не намереваясь совершить Жертвоприношения, а затем он передумает и всё же решит принести в жертву животное, то ему следует воздерживаться от стрижки волос или ногтей с того самого момента, когда было принято такое решение.

🔹 Этот запрет касается непосредственно того, кто совершает праздничное Жертвоприношение, и не распространяется на остальных членов его семьи. Известно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал Жертвоприношение за членов своей семьи, но нигде не сообщается, чтобы он также запрещал им удалять что-либо из своих волос или ногтей. Также это не касается и мясника, которому доверили заколоть жертвенное животное. Шейх Ибн Баз говорил: “Что касается тех, кому доверили заколоть жертвенных животных, то они ничего не должны делать, поскольку Жертвоприношение совершают не они. Удхия совершают те, кто доверил им заколоть животных”. См. “Фатауа Ислямия” 2/316.

🔹 Но, несмотря на то, что для членов семьи того, кто будет совершать Жертвоприношение, не является обязательным не трогать волосы и ногти, все же, по мнению группы имамов, это остается для членов его семьи желательным. И в качестве довода они приводили сообщение со слов Нафи’а, который рассказывал: “Однажды Ибн ‘Умар проходил мимо женщины, которая в один из десяти дней Зуль-Хиджа укорачивала волосы своего сына, и он сказал ей: «Если бы ты отложила это до дня Жертвоприношения, то было бы лучше»”. аль-Хаким 4/276. Все передатчики этого сообщения являются надёжными.

© https://telegram.me/salafforum
👍 Стань ключом к добру, поделись с друзьями!

🎥 Что такое ‘Ид, и сколько ‘Идов в Исламе?

👉 https://youtu.be/EBrMheymX5U
👉 http://sf-tube.com/?p=329

Определение термина «аль-‘Ид»
Сколько ‘Идов в Исламе?
Является ли ‘Ид праздником и узаконено ли в этот день празднование и веселье?
Можно ли поздравлять с днем ‘Ида?
Можно ли поздравлять и с днем Пятницы?

‼️ МОЖНО ЛИ СОВМЕЩАТЬ НАМЕРЕНИЕ ДЛЯ ДВУХ ВИДОВ ПОСТА?

❓Слышала, что Умар رضي الله عنه возмещал свои долги за рамадан во время зульхиджы в период 10 дн.
Можем ли мы возмещать свои долги по посту , совмещая их с постом зульхиджы?

ОТВЕТ

✅ Да, есть такое, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) предпочитал возмещать пропущенные по уважительной причине дни Рамадана в десять первых дней месяца Зуль-Хидджа.
И конечно же возмещение этих дней в первые десять дней Зуль-Хидджа больше по награде. Ведь любое благодеяние в эти дни превосходит благодеяние, совершённое в иное время, как на это указывают известные хадисы. А возмещение обязательного поста - из числа величайших благодеяний.
Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет любимей для Аллаха благодеяний [и нет более великой награды], чем за благодеяния, совершенные в первые десять дней месяца Зуль-Хидджа». аль-Бухари 2/162, Абу Дауд 2438, ат-Тирмизи 757, ад-Дарими 1/357.

А что касается такого понимания, что ‘Умар совмещал два намерения поста, а это - намерение возмещать обязательный пост Рамадана и намерение добровольного поста десяти дней Зуль-Хидджа, то подобное понимание вызывает сомнение.

Вот это высказывание ‘Умара:
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал: “Нет проблем в том, чтобы возмещать пропущенные дни Рамадана в десять дней Зуль-Хидджа”. Ибн Аби Шейба 9768.
В другой версии говорится, что ‘Умар (да будет доволен им Аллах) сказал: “Нет более любимых для меня дней, в которые я пожелал бы возместить (пропущенные) дни Рамадана, чем десять дней (Зуль-Хидджа)”. ‘Абду-р-Раззакъ 7714, аль-Байхакъи 8468.

Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность иснада. См. “Фатхуль-Бари” 4/189.
Имам Абу ‘Убайда об этом асаре ‘Умара сказал: “Мы считаем, что ‘Умар любил пост в эти десять дней Зуль-Хидджа и не желал того, чтобы человек упускал пост этих дней, желая соблюдать в эти дни добровольный пост. Но если на нём был долг Рамадана, то он не желал начинать соблюдать добровольный пост в то время, как на нём оставался обязательный (невозмещённый) пост. И он говорил, чтобы возмещали эти дни (пропущенные в Рамадан) в эти десять дней. Таким образом, человек не будет тем, кто не постился в эти дни, и не будет тем, кто начал с соблюдения добровольного поста прежде обязательного, объединяя, таким образом, оба деяния. И смысл этого его высказывания не в том, что желательно откладывать возмещения пропущенных дней Рамадана до наступления десяти дней Зуль-Хидджа. Однако речь о том, кто не специально застиг наступление этих десяти дней, не возместив пропущенные дни Рамадана”. См. “Гъариб аль-хадис” 3/398.

Но передаётся от ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), что он наоборот, запрещал возмещать пропущенные дни Рамадана в десять дней Зуль-Хидджа. Ибн Аби Шейба 9769.
Однако Ибн Хаджар назвал это сообщение слабым, но затем привёл слова имама Ибн аль-Мунзира, сказавшего: “С достоверным иснадом подобное (о порицании возмещать дни Рамадана в десять дней Зуль-Хидджа) передаётся от аль-Хасана (аль-Басри) и аз-Зухри, но нет у них довода на это”. См. “Фатхуль-Бари” 4/189.

Исхакъ аль-Каусадж рассказывал, что спросил имама Исхакъа ибн Рахауайха: «Те, кто говорит о том, что рамаданные дни не возмещаются в Зуль-Хидджа, на основании чего они это порицают?» Исхакъ ответил: “Это дозволено. А те, кто порицал подобное, желали тем самым, чтобы эти дни провели в добровольном посте из-за желательности совершения благодеяний в эти дни”. См. “Масаиль Ахмад уа Исхакъ” 703.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Сообщения от ‘Умара и ‘Али, да будет доволен ими обоими Аллах, противоречивы касательно возмещения Рамадана в десять дней Зуль-Хидджа. Умар считал желательным этот поступок из-за достоинства этих дней. И, следовательно, возмещение пропущенных дней Рамадана в эти дни лучше, чем их возмещение в иное время, что указывает на превосходства обязательных деяний над добровольными деяниями и увеличение за них награды в эти дни. А ‘Али запрещал это, и от Ахмада передаётся относительно этого вопроса два мнения. А что касается мнения ‘Али, то его пояснили тем, что возмещение пропущенных дней Рамадана в эти десять дней становятся причиной упущения достоинства соблюдения добровольного поста в эти дни. Так пояснили это имам Ахмад и другие”. См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 372.

В любом случае, сообщение от ‘Умара достоверное, а от ‘Али нет, как это сказал хафиз Ибн Хаджар. Ведь от ‘Али это сообщение передаёт передатчик по имени аль-Харис, которого многие имамы обвиняли во лжи. Следовательно, нет никаких проблем в том, чтобы возмещал кто-то пропущенные дни Рамадана именно в эти десять дней Зуль-Хидджа, более того, по мнению ‘Умара это даже желательно.

Однако ни в словах ‘Умара, ни в словах процитированных имамов нет указания на то, что речь идёт про объединения намерения возмещением пропущенных дней Рамадана и добровольным постом в десять дней Зуль-Хидджа.

Это же понимание передаётся и от другого сподвижника – Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах):
‘Усман ибн Маухиб рассказывал: “Я слышал, как Абу Хурайру (да будет доволен им Аллах) спросил один человек: “Поистине, на мне не возмещенные дни поста Рамадана, могу ли я соблюдать добровольный пост десяти дней Зуль-Хиджжа (не возместив пост Рамадана)?” На это Абу Хурайра ответил: «Нет». Тот спросил: “Почему?!” Абу Хурайра сказал: «Начинай с того, что ты должен вернуть Аллаху, а затем держи добровольный пост!»” Ибн Аби Шейба 9770, аль-Байхакъи 4/275. Исследователь сборника «аль-Мусаннаф» (6/61) шейх Са’д аш-Шасри подтвердил достоверность иснада.

Если было так, что можно или даже желательно объединять два вида поста одним поступком, тогда Абу Хурайра посоветовал бы объединить спросившего оба поста одним намерением.
Аллаху а’лям.

В любом случае, в вопросе объединения двух постов одним намерением и деянием есть разногласие среди учёных, о чём уже упоминалось в этой ветке. Как и есть среди учёных разногласие в вопросе: можно ли соблюдать добровольный пост прежде, чем возместить обязательный?

Но если кто-то, кто не успел возместить пропущенные дни Рамадана, пожелает объединить такой день со днём ‘Арафа или днём ‘Ашура, не желая упустить великие награды за пост в эти дни, опираясь на некоторых учёных, дозволявших подобное, как шейх Ибн ‘Усаймин, то ин ша-Аллах не будет в этом проблем.
Хотя, конечно же, желающему получить эти великие награды, не испытывая сомнений, следует соблюдать эти великие добровольные посты после возмещения обязательного поста Рамадана, как на это указывали упомянутые сподвижники.
А Аллаху ведомо обо всём лучше.

© https://telegram.me/salafforum
👍 Стань ключом к добру, поделись с друзьями!

✅ Человек остаётся путником, пока не зайдёт в своё селение

И ему дозволено сокращать молитву, даже если он вблизи границ своего селения

Имам аль-Бухари в «ас-Сахих» в заглавии привёл следующее сообщение: «Вышел ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, (за границы Куфы) и стал сокращать молитву, видя дома (Куфы). Когда же он вернулся, ему сказали: «Это же Куфа», на что он ответил: “Нет, пока не зайдём в Куфу”».
Так привёл этот асар имам аль-Бухари в своём Сахихе в форме та’ликъ, т.е. в подвешенном состоянии без упоминания иснада.

Но этот же асар с полноценным и непрерывным иснадом приводят другие имамы, и вот как он звучит в полной версии:
‘Али ибн Раби’а рассказывал: “Вместе с ‘Али ибн Аби Талибом, да будет доволен им Аллах, мы направились в Шам, и он совершал молитвы сокращённо по два рак’ата. Когда же мы вернулись и уже видели Куфу, наступило время молитвы, и люди сказали: «О амир правоверных, это же Куфа, совершим молитву полноценно?» На что он ответил: «Нет, пока мы не зайдём в неё»”. ‘Абду-р-Раззакъ 2/530, аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” 3/146. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “ат-Тагъликъ” 2/421.

Хафиз Ибн Хаджар, комментируя слова Ибн Батталя, который исходя из версии аль-Бухари сделал неправильный вывод, сказал: “Ибн Батталь понял из слов: «Нет, пока мы не зайдём в неё», что ‘Али не захотел совершить молитву, пока не зайдёт в Куфу. Он (Ибн Батталь) сказал: «Если бы они в этом месте совершили молитву сокращённо, как путники, то это было дозволено, однако ‘Али предпочёл совершить молитву полноценно (вернувшись в свой город) из-за того что время позволяло это». Однако становится ясным исходя из полного текста сообщения от ‘Али, что суть обстоит в противоположном тому, что понял Ибн Батталь. Суть слов: «Это же Куфа», т.е. соверши молитву полноценно. На что ‘Али отвечает: «Нет, пока мы не зайдём в неё», т.е. мы не перестанем сокращать молитву, пока не зайдём в наш город, и пока мы не вошли в него, то по положению мы всё ещё являемся путниками”. См. “Фатхуль-Бари” 3/469.

И правильность слов Ибн Хаджара подтверждает упомянутая версия, в которой говорилось: «О амир правоверных, это же Куфа, совершим молитву полноценно?» На что он ответил: «Нет, пока мы не зайдём в неё».

Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Мы прибыли из Таифа, и совершили обеденную и послеобеденную молитву в четыре рака’ата за двадцать километров до вхождения в город. Такое фатауа дал нам один человек, который был с нами. Каково положение наших молитв?»

Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Наша беда в это время в том, что человек даёт фатуа о том, что не знает, обязывая рабов Аллаха тем, чем не обязал их Сам Аллах.
Путник не перестаёт быть путником, кроме как вернувшись в свой родной город, войдя в него. По этой причине ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, когда возвращался из пути, видя уже Куфу, - а Куфа была его местом жительства, и мы знаем, что он был убит в Куфе, - он видел уже границы Куфы и ему сказали: «О повелитель правоверных, вот же Куфа!» На что он сказал: «Мы ещё не вошли в неё», или сказал нечто подобное по смыслу. Если между человеком и его городом будет расстояние даже в двадцать метров, но он ещё не вошёл в свой город, то он имеет право пользоваться облегчением, связанным с путём.

А что касается того, кто дал вам такое фатуа, то моё наставление, чтобы ты сказал ему в своём пути: «О брат мой, не торопись при выдаче фатуа! Ведь фатуа – опасная вещь, ибо тем самым человек извещает от имени Аллаха, что именно таково Его постановление”. См. “Ликъа Баб аль-мафтух” 12/165.

© https://telegram.me/salafforum
👍 Стань ключом к добру, поделись с друзьями!

❗️ Напоминание ❗️

💢 Завтра девятое Зуль-Хидджа, а это – великий день ‘Арафа

✅ День ‘Арафа из числа величайших дней

Со слов Джабира (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет для Аллаха более лучшего дня, чем день ‘Арафа». Ибн Хиббан 3853, Абу Я’ля 2090, аль-Баззар 1190. Имам Ибн Мандах и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “ат-Таухид” 1/147, “Тахридж Сахих Ибн Хиббан” 9/164.

✅ Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов в течение двух лет

Из числа первых десяти дней месяца Зуль-Хидджа, является наиболее желательным соблюдение поста в день ‘Арафа – девятого Зуль-Хидджа, что имеет великое достоинство и служит искуплением грехов, совершенных в течение двух лет. Со слов Абу Къатады сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пост в день ‘Арафа служит искуплением грехов прошлого и настоящего года». Муслим 1162.
В этом хадисе содержится указание на великую милость и щедрость Всевышнего Аллаха по отношению к Своим рабам, который даровал легкую возможность заработать великую награду тем, кто не смог совершить Хадж!

✅ В день ‘Арафа Аллах освобождает рабов Своих от Ада и прощает им их грехи

‘Аиша рассказывала, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет такого дня, в который Аллах освобождал бы от Огня больше Своих рабов, чем в день ‘Арафа. Поистине, Он приближается к ним, а затем хвалится ими пред ангелами, говоря: “Чего они желают?» Муслим 1348.

✅ Самая лучшая мольба (ду’а) – это мольба в день ‘Арафа

Сообщается со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лучшая мольба – это мольба в день ‘Арафа, а лучшее из того, что говорил я и пророки до меня, это слова: “Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, у которого нет сотоварища. Ему принадлежит власть и Ему хвала, и Он над всякой вещью властен!”» ат-Тирмизи 3585. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” 1536.
لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك و له الحمد و هو على كل شيء قدير
/Ля иляха илля-Ллах, уахдаху ля шарика лях, ляхуль-мульку уа ляхуль-хамд, уа хууа ‘аля кулли шей-ин къадир/.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “В этом хадисе указание на то, что мольба в день ‘Арафа лучше, чем мольба в иное время, и в этом также указание на то, что день ‘Арафа лучше других дней. И в этом хадисе также указание на то, что все мольбы или же большинство их них в день ‘Арафа получают ответ. И также в этом хадисе указание на то, что наилучшее поминание Аллаха – это «ля иляха илля-Ллах»!” См. “ат-Тамхид” 6/41-42.
Имам аль-Баджи сказал: “Мольба в день ‘Арафа – наилучшее поминание, за него больше вознаграждения и оно ближе к тому, чтобы получить ответ. Скорее всего, речь идет в хадисе только о тех, кто совершает Хадж, поскольку именно они обращаются во время Хаджа с мольбой в день ‘Арафа”. См. “Шарх аль-Мууатта” 1/358.
Однако некоторые саляфы считали, что это достоинство не ограничивается только паломниками, несмотря на то, что это больше относится к ним, и считали желательным не совершающим Хадж тоже обращаться к Аллаху с мольбами и поминать Аллаха в мечетях в день ‘Арафа. Это передается от Ибн ‘Аббаса, ‘Амра ибн Хурайба, аль-Хасана аль-Басри, Сабита аль-Бунани, Мухаммада ибн Уаси’а и Яхьи ибн Ма’ина. См. “аль-Мугъни” 2/129.

✅ Праздничные такбиры начинаются после утренней молитвы в день ‘Арафа

Сообщается, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Али ибн Аби Талиб, Ибн Мас’уд и Ибн ‘Аббас начинали произносить праздничные такбиры в день ‘Арафа с утренней (фаджр) молитвы и до послеобеденной (‘аср) молитвы третьего дня ат-ташрикъа». Ибн Абу Шайба 2/165, аль-Байхакъи 3/314, аль-Хаким 1/300.
И неизвестно, чтобы кто-либо из сподвижников говорил по этому вопросу иначе. Спросили имама Ахмада: «На основании чего ты считаешь, что такбиры начинаются с утренней молитвы дня ‘Арафа и длятся до последнего дня ат-ташрикъа?» Он ответил: “На основании единогласного мнения ‘Умара, ‘Али, Ибн ‘Аббаса и Ибн Мас’уда, да будет доволен ими Аллах!” См. “аль-Мугъни” 3/289, «аль-Маджму’» 5/35.
Имам аш-Шаукани сказал: “Праздничные такбиры не ограничиваются их произнесением только после обязательных молитв. Наоборот, желательно произносить их в любое время в эти дни”. См. “ад-Дураруль-мудыя” 1/195.

© https://telegram.me/salafforum
👍 Стань ключом к добру, поделись с друзьями!

💢 О поминании Аллаха и праздничных такбирах в десять дней Зуль-Хиджжа

🔹 Всевышний Аллах сказал: «Пусть поминают имя Аллаха в дни известные» (аль-Хадж 22: 28).
Ибн ‘Аббас сказал: “«Дни известные» – это первые десять дней месяца Зуль-Хиджжа”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.

🔹 От Ибн ‘Умара сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет для Аллаха дней, более великих и деяний более любимых, чем деяния совершенные в десять дней месяца Зуль-Хиджжа. Так увеличьте же в эти дни произнесение слов: “Субхана-Ллах”, “Альхамдули-Ллях”, “Ля иляха илля-Ллах” и “Аллаху акбар”». Ахмад 2/75, ат-Табарани в “аль-Кабир” 3/110. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири, аль-Хайсами и шейх Ахмад Шакир.

Имам аль-Бухари рассказывал: “Ибн ‘Умар и Абу Хурайра в десять дней Зуль-Хиджжа выходили на рынок и произносили такбиры. И люди начинали произносить такбиры вместе с ними”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/321.

Таким образом, в эти десять дней следует увеличить слова поминания Аллаха! Имам ан-Науауи говорил: “Знай, что желательно увеличивать поминание Аллаха в течение десяти дней Зуль-Хиджжа, делая сверх обычного. А еще желательнее увеличить поминание в день ‘Арафа больше, чем в остальные десять дней”. См. “аль-Азкар” 38.

✅ Когда начинаются праздничные такбиры и до кого времени они длятся?

Что же касается времени произнесения именно праздничных такбиров, то оно начинается в день ‘Арафа после утренней (фаджр) молитвы и длится включительно до послеобеденной (‘аср) молитвы третьего дня ат-Ташрикъа, как это передаётся от группы сподвижников:
Шакыкъ ибн Саляма сказал: “Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, начинал произносить такбиры после утренней молитвы дня ‘Арафа вплоть до послеобеденной молитвы последнего дня ат-Ташрикъа включительно”. Ибн Аби Шейба 4/209, аль-Хаким 1/441. Хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность. См. “ад-Дирая” 1/222, “Ируа аль-гъалиль” 1/125.
Ибн Мас’уд говорил: “Такбиры дней ат-Ташрикъа следует произносить, начиная с утренней молитвы дня ‘Арафа и вплоть до послеобеденной молитвы последнего дня Жертвоприношения”. ат-Табарани в “Фадлю ‘ашри зиль-Хидджа” 44. Имам ат-Табарани подтвердил достоверность. См. “Фадлю ‘ашри зиль-Хидджа” стр. 52.
Когда имама Ахмада спросили: «На основании чего ты считаешь, что такбиры начинаются с утренней молитвы дня ‘Арафа и длятся до последнего дня ат-ташрикъа?» Он ответил: “На основании единогласного мнения ‘Умара, ‘Али, Ибн ‘Аббаса и Ибн Мас’уда, да будет доволен ими Аллах”. См. “аль-Мугъни” 3/289, «аль-Маджму’» 5/35.

✅ Когда именно следует произносить праздничные такбиры?

Начиная с момента наступления времени праздничных такбиров, их можно произносить в любое время, и их произнесение не связано только лишь с завершением обязательных молитв, как полагают многие. Да, передаётся от некоторых сподвижников, что они произносили праздничные такбиры после обязательных молитв, однако это не означает, что они не произносили их и в иное время. Так, имам аль-Бухари в своем «Сахихе» передал: “Ибн ‘Умар в дни ат-Ташрикъа произносил такбир и после каждой молитвы, и лежа на своей постели, и находясь в своей палатке, а также на собраниях, и направляясь куда-либо пешком”. аль-Бухари 1/461.
Хафиз Ибн Хаджар относительно сообщений от саляфов относительно праздничных такбиров сказал: “Эти сообщения указывают на правомочность произнесения такбиров в эти дни, как после молитв, так и в другое время”. См. “Фатхуль-Бари” 2/535.
Сообщается, что и сам “Ибн ‘Умар, когда отправлялся в день Разговения и Жертвоприношения на праздничную молитву, произносил вслух такбир до тех пор, пока не приходил на место совершения молитвы, а затем продолжал произносить такбир, пока не приходил имам”. ад-Даракъутни, Ибн Абу Шайба. Иснад достоверный. См. “Ируа аль-гъалиль” 650.
Имам аш-Шаукани сказал: “Праздничные такбиры не ограничиваются их произнесением только после обязательных молитв. Наоборот, желательно произносить их в любое время в эти дни”. См. “ад-Дураруль-мудыя” 1/195.
Шейх Сыддыкъ Хасан Хан говорил: “Нет установленной формы такбиров и установленного времени для такбиров или их количества. Наоборот, дозволено увеличивать количество произнесений такбиров как после молитв, так и в другие времена. А что касается того, что стало обычаем людей в наши дни, как произнесение такбиров после каждой обязательной молитвы по три раза, а после добровольной молитвы по одному разу, то на это нет никакого указания от сподвижников!” См. “ар-Раудату-ннадия” 1/367.

✅ Произносят ли женщины праздничные такбиры?

Имам аль-Бухари сказал: «Маймуна произносила в день Жертвоприношения такбиры. Также женщины произносили в ночи ат-Ташрикъа такбиры за Абан ибн ‘Усманом и ‘Умаром ибн ‘Абдуль-‘Азизом, совершив намазы в мечети с мужчинами». аль-Бухари 2/463.
Однако женщинам не следует произносить эти такбиры громко.

✅ Этикет произнесения праздничных такбиров

Среди учёных есть разногласие относительно произнесения праздничных такбиров громко в один голос. Современные учёные, среди которых Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и аль-Альбани, считали, что порицаемо произносить эти такбиры в один голос, более того, именовали это даже нововведением.
Другие же учёные считали, что нет в этом никаких проблем, и более того, считали, что поступать таким образом даже лучше. При этом они опирались на сообщение, в котором говорится: “Находясь в долине Мина ‘Умар, да будет доволен им Аллах, произносил такбир в своём шатре, а находившиеся в мечети, услышав его, тоже произносили такбир, а за ними стали произносить такбир и те, кто находился на рынках. И они стали произносить его так, что вся Мина сотрясалась от такбира”. аль-Бухари 1/461.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Подобное сотрясение достигается путем громкого произнесения такбиров в один голос”. См. “Фатхуль-Бари” 2/461.
Так же сказал и аш-Шаукани в отношении этого сообщения. См. “Найлюль-аутар” 3/388.
Более того, в версии этого сообщения, что приводит имам аль-Байхакъи, сказано: “И они стали произносить его так, что вся Мина сотрясалась от единого такбира”. См. “Сунан аль-Кубра” 3/312.
Таким образом, эта версия исключает различное понимание сообщения от ‘Умара, и из него становится ясно, что они произносили такбиры в один голос.
Имам аш-Шафи’и говорил: “Людям следует произносить в праздник Разговения такбиры после захода солнца по отдельности и совместно в любом месте до того времени, пока имам не выйдет для совершения праздничной молитвы”. См. “аль-Умм” 1/241.

✅ Виды праздничных такбиров

Нет ни одного достоверного сообщения от самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха), относительно конкретной формулировки праздничных такбиров. Однако слова такбира достоверно передаются от группы сподвижников:
🔸 Сообщается, что Ибн Мас’уд говорил: “Аллах велик, Аллах велик! Нет божества достойного поклонения кроме Аллаха! Аллах велик, Аллах велик, и Аллаху хвала!” Ибн Абу Шайба 2/2. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность иснада.
الله أكبر الله أكبر لا إله إلا الله، والله أكبر الله أكبر ولله الحمد
“Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, ля иляха илля-Ллах, уаЛлаху Акбар, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд”.

🔸 Также передается, что Ибн Мас’уд говорил: “Аллаху Акбар кабиран, Аллаху Акбар кабиран, Аллаху Акбар уа аджаль, Аллаху Акбар уа ли-Лляхиль-хамд”. аль-Мухамили. Иснад достоверный. См. “Ируауль-гъалиль” 3/126.
الله أكبر كبيراً الله أكبر كبيراً الله أكبر وأجلّ ، الله أكبر ولله الحمد

🔸 Сообщается, что Ибн ‘Аббас говорил: “Аллах велик! Аллах велик! Аллах велик! И вся хвала Аллаху! Аллах Превелик и Возвышен! Аллах Превелик за то, что направил нас на Истинный Путь”. аль-Байхакъи 3/315. Иснад достоверный.
الله أكبر الله أكبر الله أكبر ولله الحمد الله أكبر وأجلّ الله أكبر على ما هدانا
“Аллаху акбар, Аллаху акбар, Аллаху акбар уа ли-Лляхиль-хамд! Аллаху акбар уа аджаль, Аллаху акбар ‘аля ма хадана!”

🔸 А Сальман аль-Фариси говорил: “Произносите такбир так: «Аллаху акбар, Аллаху акбар кабира»”. Абдур-Раззакъ. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад достоверным. См. “Фатхуль-Бари” 2/536.
الله أكبر، الله أكبر كبيراً

Следует остановиться именно на тех видах праздничных такбиров, что достоверно передается от сподвижников, не внося каких-либо добавок, ибо воистину, каждому достаточно того, что передали сподвижники. Хафиз Ибн Хаджар говорил: “В это время внесли некие добавления в праздничные такбиры, которые не имеют никакой основы!” См. “Фатхуль-Бари” 2/536.

Это сказано было около семисот лет назад, а что говорить о всевозможных добавлениях и искажениях наших дней?

© https://telegram.me/salafforum
👍 Стань ключом к добру, поделись с друзьями!