💢 Если ты желаешь, чтобы твоя мольба получала ответ во время трудностей, то не забывай чаще взывать к Аллаху во время благополучия и отсутствия проблем❗

✅ Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кого обрадует то, что Аллах будет отвечать ему на мольбы во время трудностей и печали, пусть чаще взывает к Аллаху во время благополучия!» ат-Тирмизи (3382), Абу Я’ля (6397). Хадис хороший. См. «Сахих аль-Джами’» (6290).

🔹 Такие обладатели знания, как ат-Тыби, аль-Мунауи и ас-Сан’ани, в комментариях к данному хадису говорили: “Следует взывать к Аллаху в состоянии роскоши, безопасности и здравии, ибо из числа качеств благодарного и решительного верующего то, что он натягивает тетиву стрелы прежде, чем выстрелить, поэтому он обращается к Аллаху с мольбами прежде, чем в этом будет необходимость. И этим он отличается от злосчастного неверного и глупого верующего. А Всевышний Аллах сказал: «Когда человека постигает беда, он взывает к своему Господу, обращаясь к Нему одному. Когда же Он предоставляет ему благо от Себя, человек забывает Того, к Кому он взывал прежде, и равняет с Аллахом других» (39: 8)”. См. “аль-Кашиф” (5/1712), “Файдуль-Къадир” (6/183), “ат-Тануир” (10/256).

💢 ВЕЛИКИЙ ПРОРОЧЕСКИЙ ХАДИС❗

✅ Со слов Ибн ‘Умара, Ибн ‘Аббаса, Анаса, Абу Хурайры и ‘Абдуллаха ибн Аби Ауфа (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:

«Три вещи являются причиной гибели; три вещи являются причиной спасения; три вещи являются причиной искупления грехов; и три вещи являются причиной возвышения степени.

▶️ Что касается трёх вещей, которые являются причиной гибели, то это:
- жадность, которой повинуются;
- страсть, за которой следуют;
- восхищение человека самим собой.

▶️ Что касается трёх вещей, которые являются причиной спасения, то это:
- справедливость в гневе и довольстве;
- умеренность при бедности и богатстве;
- страх перед Всевышним Аллахом в тайне и наяву.

▶️ Что касается трёх вещей, которые являются причиной искупления грехов, то это:
- полноценное совершение омовение во время холода;
- перемещение ног в сторону совершения коллективных молитв;
- ожидание следующей молитвы (в мечети), после совершения молитвы.

▶️ Что касается трёх вещей, которые являются причиной возвышения степени, то это:
- кормление людей едой;
- распространение саляма;
- совершение ночных молитв, когда все люди спят».

• Этот великий хадис приводят имамы аль-Баззар (6491), ат-Табарани в “аль-Аусат” (5584), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (2/382), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (3/219), Абу Бакр ад-Динури в “аль-Муджаляса” (1/145) и др.

• Данный хадис имеет различные версии и пути передач, по причине чего его достоверность усилили хафиз аль-Мунзири в «ат-Таргъиб уа-ттархиб» (1/217) и шейх аль-Альбани в «ас-Сильсиля ас-сахиха» (1802).

💢 Об употреблении слов «создал», «сотворил» в отношении людей

🔹 Часто мусульмане задаются вопросом: «Дозволяется ли говорить в отношении человека, который смастерил или изобрёл что-то, что он является создателем или творцом этой вещи? Или же такие слова, как Создатель и Творец могут использоваться исключительно в отношении Аллаха?»

✍ Ответ на этот вопрос содержится по следующей ссылке:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?f=50&t=22723

📕 439. Об употреблении слов «создал», «сотворил» в отношении людей

💢 О великих достоинствах того, кто искренне стремится к дозволенному заработку, чтобы расходовать на себя и членов своей семьи, если при этом он избегал показухи, желания похвалы и крайностей❗
⠀
✅ Ка’б ибн ‘Уджра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то раз мимо Пророка (мир ему и благословение Аллаха) прошёл человек, сила и активность которого восхищала его сподвижников, и они сказали: “О Посланник Аллаха, лучше бы он принимал участие (в сражении) на пути Аллаха!”
На это Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если он вышел в поисках заработка для своих малолетних детей, то он на пути Аллаха;
если он вышел в поисках заработка для своих престарелых родителей, то он на пути Аллаха;
и если он вышел в поисках заработка для самого себя, то он на пути Аллаха.
Однако если он вышел ради показухи и похвалы, тогда он на пути шайтана»”.
⠀
• Этот хадис приводит ат-Табарани в своих трёх сборниках: “аль-Кабир” (19/129), “аль-Аусат” (7/56), “ас-Сагъир” (2/148).
• Хафизы аль-Мунзири, ад-Думьяты, аль-Хайтами назвали всех передатчиков этого хадиса надёжными, которые упоминаются в сборниках «ас-Сахих», а хафиз аль-Мунауи и шейх аль-Альбани назвали этот хадис достоверным. См. “аль-Матджар ар-рабих” (633), “Маджма’у-ззауаид” (4/325), “ат-Тайсир” (1/372), “Сахих ат-Таргъиб” (1692, 1959).
⠀
🔹 Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Воистину, дозволенный заработок и расходование на членов своей семьи – это величайшее благо, с которым не сравнится ничего из благодеяний”. См. “аль-Иман аль-аусат” (стр. 609).
⠀
🔹 Шейх ‘Абдуль-Хамид ибн Бадис сказал: “Если человек занят заработком для себя и членов своей семьи, то, поистине, он заслуживает две награды: награду за сам заработок и награду за расходование на семью. И доказательств, указывающих на награду расходующего на членов своей семьи, множество”. См. “Асар Ибн Бадис” (2/175).
⠀
▪Однако, конечно же, всё сказанное должно быть в рамках разумного и лишено крайностей! Человек не должен обманываться упомянутыми достоинствами, посвящать себя всецело лишь мирскому и гнаться за ним так, что оно полностью его поглотит, как это часто происходит со многими мусульманами.

✅ Со слов Ибн Мас’уда, Ибн ‘Аббаса и Анаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Двоим ненасытным никогда не насытиться: стремящемуся к знаниям и стремящемуся к мирскому».

• Этот хадис приводят аль-Хаким (1/91), аль-Баззар (4880), ат-Табарани в “аль-Кабир” (10388).
• Достоверность данного хадиса подтвердили аз-Зуркъани, аль-‘Аджлюни, Ибн Бадран, аль-Альбани и Мукъбиль ибн Хади. См. «Мухтасар аль-Макъасыд» (1103), «Кашф аль-хафа» (2/380), «Шарх Китаб аш-Шихаб» (450), «Сахих аль-Джами’» (6624), «ас-Сахих аль-Муснад» (51).

💢 О различных проявлениях малого многобожия, которому многие мусульмане не придают значения❗

✅ Всевышний Аллах сказал: «Не равняйте с Аллахом никого, в то время как вы знаете» (2: 22).

🔹 Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) в толковании данного аята сказал: “Приравнивание к Аллаху (андад) – это многобожие, которое незаметнее муравья, ползущего по чёрному камню во мраке ночи.
К этому относятся такие слова, как: «Клянусь Аллахом, твоей жизнью и своей жизнью».
И слова: «Если бы не эта собака, то к нам залезли бы воры» или: «Если бы не утки во дворе, то к нам залезли бы воры».
И слова человека, говорящего своему товарищу: «Если пожелает Аллах и ты». И его слова: «Если бы не Аллах и такой-то».
Не употребляй в подобных выражениях никого (наряду с Аллахом)!
Воистину, во всех этих выражениях присутствует многобожие”. См. “Тафсир Ибн Аби Хатим” (229). Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллаха Али Шейх назвал иснад этого сообщения отличным. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” (2/1014).

✅ Со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не говорите: “Как пожелал Аллах и пожелал такой-то”, - однако говорите: “Как пожелал Аллах, а затем пожелал такой-то”». Ахмад (5/384), Абу Дауд (4980), ан-Насаи в “ас-Сунан аль-кубра” (9/361). ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, ан-Науауи, аз-Захаби, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность этого хадиса. См. “Ахкам ас-сугъра” (2/847), “Рияд ас-салихин” (395), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (137), “Тахридж Джами’ аль-усуль” (9435).

🔹 Мугъира сказал: “Ибрахим ан-Наха’и порицал, чтобы человек кому-то говорил: «Прибегаю к защите Аллаха и твоей защите», но дозволял, когда говорили: «Прибегаю к защите Аллаха, а затем к твоей защите». Также он порицал слова: «Если бы не Аллах и такой-то», и дозволял слова: «Если бы не Аллах, а затем такой-то»”. ‘Абдур-Раззакъ (19811), Ибн Аби ад-Дунья в “ас-Самт” (344).

🔸 Комментируя положение данной главы, шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “В данном случае речь идёт о малом многобожии, которое проявляется в различных выражениях, как клятвы не именем Аллаха; приравнивании к Аллаху Его созданий в таких выражениях, как: «Если бы не Аллах и такой-то», или: «Клянусь Аллахом и тобой»; связывание событий и их происхождение не с Аллахом, как слова: «Если бы не сторож, то к нам залезли бы воры», или: «Если бы не лекарство такого-то, то я бы погиб», или: «Если бы не сноровка такого-то, то это сделать не удалось бы». Все подобные высказывания противоречат принципу единобожия. Является обязательным изначально относить все дела и происхождение любых событий, а также пользу влияния причин к волеизъявлению только Аллаха, а после этого уже упоминать причину и её пользу. К примеру, говоря: «Если бы не Аллах, А ЗАТЕМ такой-то», чтобы стала ясной зависимость всех причин от предопределения Аллаха и Его воли. И единобожие раба Аллаха не станет полноценным, пока он не перестанет приобщать к Аллаху равных, ни своим сердцем, ни словами, ни делами”. См. “аль-Къауль ас-садид” (стр. 235).

💢 Будь в первую очередь хранителем знания, воплощающим его в делах, а не простым передатчиком этого знания❗

🔹 Абу Къиляба – великий имам из числа таби’инов, заставший десять сподвижников, говорил:
“Если Аллах наградил тебя каким-то знанием, то посвяти Ему за это поклонение, основанное на этом знании. И пусть не будет твоим основным желанием – лишь передача этого знания людям!”
См. “аль-Ма’рифа уа-ттарих” (3/66), “аль-Мадхаль” (329), “Джами’у баян аль-‘ильм” (2/10).

🔹 Хаммам ибн Яхья – учитель Суфьяна ас-Саури и Ибн аль-Мубарака, говорил:
“Поистине, я стесняюсь Аллаха в том, чтобы читать Книгу Аллаха и заучивать хадис лишь для того, чтобы рассказывать об этом людям”.
См. “ас-Сияр” (7/299).

🔹 Хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Намерением изучающего хадисы не должно быть желание достижения главенства, приобретения последователей или устраивание собраний, ибо это и есть главные беды, постигающие обладателей знания. Однако пусть он изучает хадис, как его хранитель, а не как его передатчик, ведь передающих знания много, а хранящих их мало. Часто присутствующий похож на отсутствующего, а учёный – на невежду. Также и человек, передающий хадис, может не иметь к нему малейшего отношения, ибо, не исполняя велений, содержащихся в хадисе, он становится похожим на человека, потерявшего своё знание и способность познавать. И пусть он знает, что Всевышний Аллах спросит его за знание, для чего он его приобрёл, и воздаст ему в соответствии с тем, как он его использовал”. См. “аль-Джами’ ли ахлакъ ар-рауи” (1/126).

▪ Как прекрасны эти наставления!
И как же много в наше время таких «передатчиков» знания, которые узнают что-то в первую очередь не для себя, и не для того, чтобы поспешить воплотить это в делах, а чтобы поскорее выставить это в каких-то группах в соцсетях, сделать рассылку, раскрутить тем самым какой-то канал и получить побольше лайков.

🔸 Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Некоторые мудрецы говорили: «Да сделает Аллах знание полезным для нас и для вас, и да не сделает Аллах нашим уделом от знания лишь слушание и удивление»”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм” (1/707).

▪ Прошу Всевышнего Аллаха сделать нас в первую очередь хранителями, воплощающими знание в делах, и только затем уже его распространителями!

💢 Делись милостью и благами, оказанными тебе Аллахом, дабы эта милость не исчезала, а лишь увеличивалась; и воздай хвалу Аллаху за то, что он сделал тебя тем, кого просят, а не сделал тебя тем, кто просит❗

▪Если Всевышний Аллах одарил кого-либо из Своих творений милостью и благами, будь это богатство, религиозное знание, сила или власть, то необходимо использовать эту милость для оказания помощи нуждающимся в ней, дабы она была продолжительной и лишь увеличивалась, а иначе, Аллах может лишить этой милости!

✅ Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у Аллаха Всевышнего есть люди, которых Он выделил, одарив их благами, чтобы они приносили пользу рабам Аллаха. И Аллах не прекратит оказывать им эти блага, пока они расходуют с них (на благо). Если же они перестанут это делать, то Он одарит этими благами других».
• Этот хадис приводят Ибн Аби ад-Дунья в “Къада аль-хауаидж” (5), ат-Табарани в “аль-Аусат” (5/228), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (6/115).
• Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1692), “Тахкыкъ Манхадж аль-ахмад” (2/62).

✅ Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кому бы Аллах ни оказал щедрую милость из числа Своих рабов, после чего люди стали нуждаться в нём, но он проявил недовольство этим, то тем самым он подверг эту милость исчезновению».
• Этот хадис приводят ат-Табарани в “аль-Аусат” (7529), Абу Ну’айм в “Ахбару Асбахан” (1/175), ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (4/12).
• Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани. См. “Маджма’у-ззауаид” (8/122), “Сахих ат-Таргъиб” (2618).

🔹 Сын праведного халифа и великого сподвижника ‘Али ибн Аби Талиба – Мухаммад ибн Ханафия (да будет доволен ими Аллах) говорил:
“О люди, знайте, что нужда людей в вас – это милость, которой облагодетельствовал вас Аллах! Так не проявляйте же недовольство, чтобы не обернуть эту милость в наказание”.
• Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (54/337).

🔹 Файд ибн Исхакъ рассказывал: “Как-то я находился вместе с аль-Фудайлем ибн ‘Ийядом, когда к нему пришёл какой-то человек и стал просить его о чём-то, делая это настойчиво. Тогда я сказал ему: «Не причиняй неудобство шейху!» На что аль-Фудайль мне сказал: «Замолчи, о Файд! Разве ты не знаешь, что нужда людей в вас – это милость, которую вам оказал Аллах? Так остерегайтесь же того, чтобы вас утомила эта милость, дабы она не превратилась в наказание! И почему бы тебе не воздать хвалу своему Господу за то, что он сделал тебя тем, кого просят, и не сделал тебя тем, кто просит?»”
• Абу-ль-Къасим аль-Асбахани в “ат-Таргъиб уа-ттархиб” (2/74).

▪П.С.
Однако всё сказанное не указывает на то, что Ислам поощряет обращение к людям с просьбами, в частности связанными с мирским!

✅ ‘Ауф ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Как-то мы сидели около Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) и нас было девять, восемь или семь человек. И он сказал: «Не хотите ли вы присягнуть Посланнику Аллаху?» А мы только недавно дали ему присягу и потому ответили: «Мы ведь недавно дали тебе присягу, о Посланник Аллаха». Он снова сказал: «Не хотите ли вы присягнуть Посланнику Аллаху?» Мы вновь ответили: «Мы ведь недавно дали тебе присягу, о Посланник Аллаха». Но он снова сказал: «Не хотите ли вы присягнуть Посланнику Аллаху?» Тогда мы протянули наши руки и сказали: «Мы присягаем тебе, о Посланник Аллаха! На что нам присягнуть тебе?» На это он сказал: «Присягните на то, что вы будете поклоняться только Аллаху и ничего не придавать Ему в сотоварищи, совершать пять молитв, подчиняться Аллаху, и не будете ничего просить у людей». И воистину, я видел, что когда у некоторых из той группы, что дала эту присягу, падал кнут, он не просил никого о том, чтобы ему подали его”. Муслим (1043).

✅ Саубан (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «Кто поручится мне за то, что ни о чём не станет просить людей, чтобы я поручился ему за то, что наградой за это ему послужит Рай?», - я ответил: “Я”. Передатчик этого хадиса сказал: “И впоследствии Саубан действительно никого ни о чем не просил”. Абу Дауд (2/163). Хадис достоверный. См. «Сахих Сунан Абу Дауд» (1446).

✅ Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Достоинство верующего в его ночных молитвах, а величие его в том, что он не нуждается в людях». Тамам в “аль-Фауаид” (172), ад-Дарраб в “Замм ар-рия” (292). Хадис хороший. См. «Сахих аль-Джами’» (3710).

💢 О мольбе в среду между обеденной и послеобеденной молитвами❗
⠀
✅ Джабир ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) взывал к Аллаху в мечети «аль-Фатх» трижды: в понедельник, во вторник и в среду. И он получил ответ на свою мольбу в среду между двумя молитвами (обеденной и послеобеденной), и по его лицу была заметна радость. И какое бы важное дело не постигало меня, я обращался к Аллаху именно в это время, и взывал к Аллаху между этими молитвами в среду. И я знал о том, что получу ответ”.
• Этот хадис приводят Ахмад (3/332), аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” (704), аль-Баззар в “Кашф аль-астар” (1/216), и др.
• ас-Самхури и аль-Хайсами назвали всех передатчиков хадиса надёжными. См. “Уафа аль-уафа” (3/830), “Маджма’у-ззауаид” (4/12).
• аль-Мунзири и ас-Суюты назвали иснад этого хадиса сильным. См. “ат-Таргъиб уа-ттархиб” (2/180), “Сихам аль-исаба фи-дда'ауат аль-мустаджаба” (15).
• А аль-Альбани назвал этот хадис хорошим. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1185), “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” (542).
⠀
▪В данном хадисе содержится указание на то, что мольба в среду, с которой обращаются к Всевышнему Аллаху между двумя молитвами, имеет большое преимущество. Что же касается этих двух молитв, между которыми обратился в среду с мольбой Пророк (мир ему и благословение Аллаха), то в некоторых версиях сказано, что это было между полуденной (зухр) молитвой и послеполуденной ('аср). См. “Шарх Сахих аль-Адаб аль-муфрад” (2/381).
⠀

🔹 Хафиз аль-Байхакъи сказал: “Желательно придерживаться во время мольбы определённых периодов времени, ситуаций и мест, в которые есть бо́льшая вероятность получить ответ. Что же касается определённых времён, то из них мольба между полуденным (зухр) и послеполуденным (‘аср) временем в среду”. См. “Шу’аб аль-иман” (2/46).
⠀

🔹 Шейх аль-Альбани говорил, как это передал от него его ученик – шейх Хусайн аль-‘Ауаиша, что внешне из упомянутого хадиса понималось, что Пророку (мир ему и благословение Аллаха), взывавшему к Аллаху о чём-то три дня подряд, был дан ответ, который просто выпал на среду. Однако понимание этого хадиса сподвижником Джабиром указывает на то, что смысл именно в мольбе в среду, именно в это время. Ведь, поистине, присутствующий видит и знает то, что не видят и не знают отсутствующие. См. “Шарх Сахих аль-Адаб аль-Муфрад” (2/380).
⠀

🔹 Также их этого хадиса некоторые имамы делали вывод, что суть получения ответа на мольбу, это обращение к Аллаху с мольбой именно в мечети аль-Фатх в упомянутое время. Однако шейхуль-Ислям Ибн Таймия считал это мнение ошибочным, и он говорил: “На этот хадис опиралась группа учёных из числа наших сторонников и других, и они придерживались этого времени для мольбы, как это передал Джабир. И от Джабира не передаётся, чтобы он выделял мольбу именно в том месте (в мечети аль-Фатх), однако он выделял именно время (среду)”. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакъим” (1/433).

📕 440. Книга: «Постановления имамов Надждийского призыва, которые противоречат мазхабу хариджитов и опровергают его»

Данная книга «Постановления имамов Надждийского призыва, которые противоречат мазхабу хариджитов и опровергают его» принадлежит перу известного афганского шейха – Мухаммада Хишама Тахири.

Эта книга является весьма полезной и важной для мусульман, поскольку автор опровергает в ней клевету и ложь, которую возводят различные заблудшие секты во главе с суфиями, на шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, его потомков и учеников из числа учёных Наджда, которых ложно обвиняли в хариджизме.

Автор данного труда привёл множество слов самих имамов Надждийского призыва во главе с шейхом Мухаммадом ибн ‘Абдуль-Уаххабом, которые ясно и наглядно демонстрируют их непричастность к порочному мазхабу хариджитов, более того, которые опровергают, предостерегают и разоблачают этот порочный путь, основанный на обвинении в неверии «несогласных».

Достаточно того факта, что имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб и его ученики часто упоминали в своих трудах заблуждения хариджитов и их противоречие позициям ахль ас-Сунна. К примеру, в своём труде, посвящённом достоинствам Корана и его толкованию, Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб посвятил главу хариджитам, впавшим в крайности в толковании Корана и привёл в ней различные пророческие хадисы, предостерегающие от них.

Также данная книга важна и тем, что наглядно указывает на то, что такфиристы и хариджиты наших дней, опирающиеся на некоторые высказывания учёных Наджда, в действительности не имеют к ним никакого отношения, а берут из их слов лишь то, что соответствует их страстям. Однако общеизвестно, что людям, следующим за своими страстями, без разницы от кого взять какие-то слова и мнения, будь это учёные Наджда или же имам Абу Ханифа и представители его мазхаба.

P.S.
Данная книга актуальна и в наши дни в связи с тем, что в последнее время некоторые невежды позволяют себе нагло клеветать на этого имама и его призыв, говоря открыто на собраниях о том, что «ваххабиты являются хариджитами».

Нет никаких сомнений в том, что это – клевета и порочная ложь, начало которой положили заблудшие турецкие суфии, что затем с радостью переняли от них и суфии Кавказа. Только вот турецкие суфии, приписывавшие себя к имаму Абу Ханифе и его мазхабу, сами запутались в том, кем же был на самом деле Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, ибо некоторые из них умудрялись обвинять его в том, что он был английским шпионом, разрушившим Усманский халифат. А более умеренные из них обвиняли его в том, что он был хариджитом.

▪️ К примеру, некоторые люди заявляют следующее:
«Ибн ‘Абдиль-Уаххаб и его последователи выступили против Усманского халифата, опираясь на ложные идеи. Они объявляли мусульманами только себя, а всех остальных мусульман, кто не был согласен с ними, они называли многобожниками».

Давайте же предоставим ответ на эту клевету самому шейху Мухаммаду ибн ‘Абдуль-Уаххабу, писавшему:
“Что касается лжи и клеветы в мой адрес, как слова, что мы обвиняем в неверии обобщённо; что обязываем делать хиджру к нам того, кто в состоянии открыто исповедовать свою религию; что мы обвиняем в неверии того, кто не обвиняет в неверии и не сражается (за нас), и подобные многочисленные наговоры, то всё это – ложь и клевета! Этими словами они желают сбить людей с религии Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Если мы не делаем такфир даже тому, кто поклоняется истукану на могиле ‘Абдуль-Къадира (аль-Джейляни) или на могиле Ахмада аль-Бадауи и им подобных по причине их незнания и отсутствия того, кто указал бы им на это, то если человек не придаёт Аллаху сотоварищей, как мы можем обвинять его в неверии лишь за то, что он не сделал хиджру к нам или не делал такфир и не сражался (за нас)?! О Аллах, Свят Ты, воистину, это великая клевета!” См. “ад-Дурар ас-санийя” (1/104).

И это лишь мизерная часть таких ответов этого имама на подобную клевету.
Так кому же верить мусульманам, тем, кто возводит навет на этого имама и его учеников, черпая свою клевету из лживых источников, или же самим этим учёным, которые ясно и отрыто множество раз говорили о своих позициях во всех вопросах и положениях религии и о своей непричастности к необоснованному и всеобщему такфиру мусульман?!

При всём этом важно отметить, что такого течения, как «ваххабиты» не существует, ибо нет никого, кто открыто именовал бы себя этим названием, ни при жизни шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, ни после его смерти. Да, есть множество течений, суфии, шииты, аш’ариты, матуридиты, и т.п. и т.д., которые сами себя так именуют. Однако такого течения, как «ваххабиты» не существует, кроме как в среде заблудших групп и в СМИ.

В любом случае книга шейха Мухаммада Хишама Тахири «Постановления имамов Надждийского призыва, которые противоречат мазхабу хариджитов и опровергают его» является прекрасным опровержением и разоблачением заблудших течений, которые вот уже три века безуспешно пытаются опорочить шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба и его призыв. Ведь его призыв был основан на разрушении проявления явного многобожия, которым пропитано учение крайних и заблудших суфиев.

Просим Всевышнего Аллаха вознаградить и воздать благом всем, кто занимался переводом и выпуском этой книги на русский язык!

⏬ Скачать книгу в ПДФ: https://t.me/sfkitab/519

💢 О разновидностях козней шайтана❗

🔹 Имам Ибн аль-Къайим (691-751 г.х.) сказал:
“Невозможно счесть разновидности зла шайтана, не говоря уже о каждом отдельном из них, ибо причиной всего зла на свете является он. Но его зло можно выразить в шести стадиях, которыми он преследует сына Адама, пока он не впадёт в одно из этого зла или более”.
После чего Ибн аль-Къайим упомянул шесть козней шайтана, разъясняя каждое из них подробно, но которые вкратце выражаются в следующем:
1⃣ Неверие и многобожие, а также проявление вражды к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), и это самая первая стадия зла.
И если шайтан не способен подтолкнуть сына Адама к этому злу, то он переходит ко второй стадии:
2⃣ Нововведение в религии, которое любимей для шайтана, чем грехи и ослушания. Ведь за совершение грехов человек может покаяться, тогда как за совершение нововведения человек не кается, ибо считает, что это благое религиозное дело и поклонение Аллаху.
И если шайтан не способен подтолкнуть сына Адама к этому злу, то он переходит к третьей стадии:
3⃣ Совершение различных тяжких грехов. Шайтан прилагает сильное усердие для того, чтобы ввергнуть в это сына Адама, особенно если он из числа обладающих знанием, которому подражают, чтобы отвернуть от него людей.
И если шайтан не способен подтолкнуть сына Адама к этому злу, то он переходит к четвёртой стадии:
4⃣ Упорное совершение малых грехов, которые если соберутся в большом количестве могут погубить человека.
И если шайтан не способен подтолкнуть сына Адама к этому злу, то он переходит к пятой стадии:
5⃣ Занятие дозволенными вещами, за совершение которых нет ни награды, ни наказания, но, цель которых упущение награды из-за занятости этими вещами.
И если шайтан не способен подтолкнуть сына Адама к этому злу, то он переходит к шестой стадии:
6⃣ Увлечение человека менее ценным деянием, чтобы он упустил то, что намного лучше этого деяния, дабы он не получил награду за совершение того, что лучше и превосходит то, чем он отвлёкся от этого первостепенного деяния. Ведь поистине, шайтан может открыть перед человеком семьдесят врат блага, либо чтобы посредством одного из них привести к злу, либо чтобы посредством этого упустить то, в чём больше блага, чем все эти семьдесят дверей вместе взятых.
✍ См. “Бадаи’ аль-фауаид” (2/260-262).

📜Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто уподобляется какому-либо народу, тот является одним из них»
▪️(Ахмад 5115, Абу Дауд 4031. Хадис достоверный см. «Ируа аль-Галиль» 5/109)

Шейхуль-Ислям ибн Теймия сказал: "Необходимость самого отличия от невеных является шариатской целью. Внешнее сходство приводит к внутреннему дружелюбию, любви и привязанности подобно тому, как внутренняя любовь приводит к внешнему уподоблению". (См. "Икътида сырат аль-мустакъим ")

К большому сожалению, мусульмане в наши дни пренебрегают этим важнейшим принципом Ислама, забывая или не зная о том, что Шариат не запрещает ничего, кроме мерзости и того, в чём вреда для самого человека больше, чем блага.

Мы живём в то время, когда воочию можем наблюдать исполнение пророчества Посланника Аллаха ﷺ, сказавшего, что мусульмане последуют за иудеями и христианами пядь за пядью вплоть до того, что даже если они войдут в нору варана, то и тогда мусульмане последуют за ними в этом. И это несмотря на глупость и бессмысленность данного поступка.

Помимо греховности уподобления как такового, эти мусульмане становятся посмешищем даже для тех, признания которых хотят добиться. Ведь никто не вызывает большего презрения, чем мусульманин пренебрегающий мнением своего Господа, и пресмыкающийся перед признанием неверных и грешников и проявляющий солидарность с их моралью и нравственными ценностями чуждыми Исламу!

А уберегать от этого необходимо не только себя, но и своих детей, контроль над воспитанием которых мы теряем, как только оставляем их наедине со смартфонами.

💢 Не обольщайся тем, что совершает большинство людей❗️

✅ Когда кто-то делает кому-то наставление, то часто можно услышать, как в своё оправдание человек говорит: «Ведь большинство людей делают это!»
Такому человеку следует сказать:
«Если ты обратишься к Священному Корану, то увидишь, что касательно «большинства людей» говорится следующее:
- «большинство из них не веруют» (2 :100)
- «большинство людей неблагодарны» (2: 243)
- «большинство из них — нечестивцы» (3: 110)
- «большинство из них не обладает знанием» (6: 37)
- «большинство из них следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину» (10: 36)
- «большинство людей отвергает всё, кроме неверия» (17: 89)
- «большинство из них не ведает об истине и отворачивается» (21: 24)
- «Ты полагаешь, что большинство из них способны слышать или разуметь?» (25:44)
«Мы принесли вам истину, но большинство из вас не любят её» (43: 78)
Следовательно, не оправдывайся и не обольщайся тем, что совершает большинство!»

🔹 Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью погибших!” См. “аль-Азкар” (стр. 238).

🔹 Имам аш-Шатыби передал, что некоторые его шейхи говорили: “Когда увеличиваются нововведения и противоречия (истине), а люди массово это совершают, то невежда начинает говорить: «Если бы эта вещь была порицаемой, то люди не совершали бы этого»”. См. “аль-И’тисам” (стр. 460).

💢 Пример великого терпения и праведности ‘Уруи ибн аз-Зубайра❗

🔹 ‘Уруа ибн аз-Зубайр – великий имам из числа таби’инов; один из числа семи признанных факъихов Медины; сын великих сподвижников: аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама и Асмы бинт Абу Бакр; племянник ‘Аиши; младший брат ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра; ученик великих сподвижников; автор первого труда, посвящённого военным походам; человек, не вошедший ни в одну из смут между мусульманами. Да будет доволен Всевышний Аллах им, членами его семьи и всеми сподвижниками!

✅ Со слов Ибн Шихаба аз-Зухри, Хишама ибн ‘Уруи, Абу-ль-Асуада и аль-Ауза’и сообщается:
“Когда ногу ‘Уруи ибн аз-Зубайра поразила гангрена, ему сказали: «Не позвать ли для тебя врача?»
Он ответил: “Если пожелаете”.
Врач пришёл и, осмотрев его ногу сказал: «Если не отрезать ногу, то заражение перекинется на твоё тело».
‘Уруа сказал: “Тогда делай то, что должен”.
Врач сказал: «Я напою тебя питьём, которое лишит тебя разума, и ты не почувствуешь боли».
Но ‘Уруа отказался и сказал: “Не думаю я, что люди могут выпить то, что лишит их разума, но при этом они будут помнить о Господе!”
Тогда врач взял пилу и стал резать его левую ногу, а мы в это время находились вокруг него. И мы не услышали от него даже стона.
Когда ‘Уруа взял свою отрезанную ногу, он сказал: «О Аллах, поистине, Тебе ведомо о том, что эта нога никогда не передвигалась к тому, что являлось ослушанием Тебя!»
А когда один человек пришёл к нему с выражением соболезнования, ‘Уруа спросил его: “В связи с чем ты выражаешь мне соболезнование, в связи с потерей ноги?”
На что тот человек ответил: “Нет, в связи со смертью твоего сына. Его затоптало животное”.
Тогда ‘Уруа сказал: “О Аллах, если Ты забрал что-то, то и оставил другое, а если Ты чем-то поразил, то Сам и исцелил!”
И после этого ‘Уруа прожил ещё много лет, и он был самым терпеливым из людей”.

• Эту историю со слов аз-Зухри, Хишама ибн ‘Уруи, Абу-ль-Асуада и аль-Ауза’и приводят Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Марад уаль-каффарат” (135, 136, 137, 138), аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа уа-ттарих” (1/553), Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (11/283), и др.
• Эти сообщения являются достоверными. См. “Тахкыкъ Китаб аль-Марад” (1/113-115).

💢 Великий пророческий хадис, указывающий на важность проявления искренности, а также необходимости соответствия внешних деяний тела с внутренними деяниями сердца❗

✅ Со слов Му’ауии (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, деяния подобны содержимому сосуда, и если содержимое будет благим снизу, то благим будет и то, что сверху. А если содержимое снизу будет негодным, то в негодность придёт и то, что сверху». Ибн Маджах (4199), Ибн Хиббан (2/118). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» (2320).

🔹 Сказал аль-Мунауи: “Суть этого сравнения в том, что внешние деяния указывают на внутреннее состояние. И тот, чья тайная сторона (намерение) будет благой, то благими будут и его внешние деяния. Если деяния будут сопровождаться искренностью сердца, что является условием принятия деяния, то свет его озарит деяния тела. А если к деяниям примешается показуха и тому подобное, то его охватит тьма, которую даже узрят проницательные люди”. См. “Файд аль-Къадир” (2/708).

🔹 Сказал ас-Сан’ани: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) привёл этот пример для сравнения деяния и намерения, указывая на то, что если намерение человека будет благим, то и его деяния будут благими, так как намерение и есть основа и опора. А если придёт в негодность то, что внизу (сердце), то придёт в негодность и то, что сверху (деяния), так как если деяния и будут праведными, они не принесут пользы при негодном намерении”. (См. “ат-Тануир” 4/166).

🔹 Сказал Абу-ль-Хасан ас-Синди: “Словно в этом хадисе указание на то, что основная суть всего – это то, на чём завершатся деяния”. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” (4/468).

✅ То, о чём сказал имам ас-Синди, прямо подтверждает другая версия этого хадиса, в которой говорится: «Поистине, деяния оцениваются по их завершению и они подобны содержимому сосуда. Если благим будет то, что внизу, то благим станет и то, что сверху, а если станет скверным то, что внизу, то станет скверным и то, что сверху». Абу Я’ля (7362). Иснад хадиса отличный. См. “Тахридж Муснад Аби Я’ля” (13/348).

✅ А в третьей версии этого великого хадиса говорится: «Поистине, от мира этого остались лишь испытания и смуты. И поистине, деяния ваши подобны содержимому сосуда. Если благим будет то, что внизу, то благим станет и то, что сверху, а если станет скверным то, что внизу, то станет скверным и то, что сверху». Ахмад (4/94). Иснад хадиса хороший. См. “Тахридж аль-Муснад” (16899).