💢 Не обольщайся тем, что совершает большинство людей❗️
✅ Когда кто-то делает кому-то наставление, то часто можно услышать, как в своё оправдание человек говорит: «Ведь большинство людей делают это!»
Такому человеку следует сказать:
«Если ты обратишься к Священному Корану, то увидишь, что касательно «большинства людей» говорится следующее:
- «большинство из них не веруют» (2 :100)
- «большинство людей неблагодарны» (2: 243)
- «большинство из них — нечестивцы» (3: 110)
- «большинство из них не обладает знанием» (6: 37)
- «большинство из них следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину» (10: 36)
- «большинство людей отвергает всё, кроме неверия» (17: 89)
- «большинство из них не ведает об истине и отворачивается» (21: 24)
- «Ты полагаешь, что большинство из них способны слышать или разуметь?» (25:44)
«Мы принесли вам истину, но большинство из вас не любят её» (43: 78)
Следовательно, не оправдывайся и не обольщайся тем, что совершает большинство!»
🔹 Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью погибших!” См. “аль-Азкар” (стр. 238).
🔹 Имам аш-Шатыби передал, что некоторые его шейхи говорили: “Когда увеличиваются нововведения и противоречия (истине), а люди массово это совершают, то невежда начинает говорить: «Если бы эта вещь была порицаемой, то люди не совершали бы этого»”. См. “аль-И’тисам” (стр. 460).
✅ Когда кто-то делает кому-то наставление, то часто можно услышать, как в своё оправдание человек говорит: «Ведь большинство людей делают это!»
Такому человеку следует сказать:
«Если ты обратишься к Священному Корану, то увидишь, что касательно «большинства людей» говорится следующее:
- «большинство из них не веруют» (2 :100)
- «большинство людей неблагодарны» (2: 243)
- «большинство из них — нечестивцы» (3: 110)
- «большинство из них не обладает знанием» (6: 37)
- «большинство из них следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину» (10: 36)
- «большинство людей отвергает всё, кроме неверия» (17: 89)
- «большинство из них не ведает об истине и отворачивается» (21: 24)
- «Ты полагаешь, что большинство из них способны слышать или разуметь?» (25:44)
«Мы принесли вам истину, но большинство из вас не любят её» (43: 78)
Следовательно, не оправдывайся и не обольщайся тем, что совершает большинство!»
🔹 Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Следуй по прямому пути, и тебе не повредит малочисленность спасшихся. И остерегайся путей заблуждения, не обольщаясь многочисленностью погибших!” См. “аль-Азкар” (стр. 238).
🔹 Имам аш-Шатыби передал, что некоторые его шейхи говорили: “Когда увеличиваются нововведения и противоречия (истине), а люди массово это совершают, то невежда начинает говорить: «Если бы эта вещь была порицаемой, то люди не совершали бы этого»”. См. “аль-И’тисам” (стр. 460).
💢 Пример великого терпения и праведности ‘Уруи ибн аз-Зубайра❗
🔹 ‘Уруа ибн аз-Зубайр – великий имам из числа таби’инов; один из числа семи признанных факъихов Медины; сын великих сподвижников: аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама и Асмы бинт Абу Бакр; племянник ‘Аиши; младший брат ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра; ученик великих сподвижников; автор первого труда, посвящённого военным походам; человек, не вошедший ни в одну из смут между мусульманами. Да будет доволен Всевышний Аллах им, членами его семьи и всеми сподвижниками!
✅ Со слов Ибн Шихаба аз-Зухри, Хишама ибн ‘Уруи, Абу-ль-Асуада и аль-Ауза’и сообщается:
“Когда ногу ‘Уруи ибн аз-Зубайра поразила гангрена, ему сказали: «Не позвать ли для тебя врача?»
Он ответил: “Если пожелаете”.
Врач пришёл и, осмотрев его ногу сказал: «Если не отрезать ногу, то заражение перекинется на твоё тело».
‘Уруа сказал: “Тогда делай то, что должен”.
Врач сказал: «Я напою тебя питьём, которое лишит тебя разума, и ты не почувствуешь боли».
Но ‘Уруа отказался и сказал: “Не думаю я, что люди могут выпить то, что лишит их разума, но при этом они будут помнить о Господе!”
Тогда врач взял пилу и стал резать его левую ногу, а мы в это время находились вокруг него. И мы не услышали от него даже стона.
Когда ‘Уруа взял свою отрезанную ногу, он сказал: «О Аллах, поистине, Тебе ведомо о том, что эта нога никогда не передвигалась к тому, что являлось ослушанием Тебя!»
А когда один человек пришёл к нему с выражением соболезнования, ‘Уруа спросил его: “В связи с чем ты выражаешь мне соболезнование, в связи с потерей ноги?”
На что тот человек ответил: “Нет, в связи со смертью твоего сына. Его затоптало животное”.
Тогда ‘Уруа сказал: “О Аллах, если Ты забрал что-то, то и оставил другое, а если Ты чем-то поразил, то Сам и исцелил!”
И после этого ‘Уруа прожил ещё много лет, и он был самым терпеливым из людей”.
• Эту историю со слов аз-Зухри, Хишама ибн ‘Уруи, Абу-ль-Асуада и аль-Ауза’и приводят Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Марад уаль-каффарат” (135, 136, 137, 138), аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа уа-ттарих” (1/553), Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (11/283), и др.
• Эти сообщения являются достоверными. См. “Тахкыкъ Китаб аль-Марад” (1/113-115).
🔹 ‘Уруа ибн аз-Зубайр – великий имам из числа таби’инов; один из числа семи признанных факъихов Медины; сын великих сподвижников: аз-Зубайра ибн аль-‘Аууама и Асмы бинт Абу Бакр; племянник ‘Аиши; младший брат ‘Абдуллаха ибн аз-Зубайра; ученик великих сподвижников; автор первого труда, посвящённого военным походам; человек, не вошедший ни в одну из смут между мусульманами. Да будет доволен Всевышний Аллах им, членами его семьи и всеми сподвижниками!
✅ Со слов Ибн Шихаба аз-Зухри, Хишама ибн ‘Уруи, Абу-ль-Асуада и аль-Ауза’и сообщается:
“Когда ногу ‘Уруи ибн аз-Зубайра поразила гангрена, ему сказали: «Не позвать ли для тебя врача?»
Он ответил: “Если пожелаете”.
Врач пришёл и, осмотрев его ногу сказал: «Если не отрезать ногу, то заражение перекинется на твоё тело».
‘Уруа сказал: “Тогда делай то, что должен”.
Врач сказал: «Я напою тебя питьём, которое лишит тебя разума, и ты не почувствуешь боли».
Но ‘Уруа отказался и сказал: “Не думаю я, что люди могут выпить то, что лишит их разума, но при этом они будут помнить о Господе!”
Тогда врач взял пилу и стал резать его левую ногу, а мы в это время находились вокруг него. И мы не услышали от него даже стона.
Когда ‘Уруа взял свою отрезанную ногу, он сказал: «О Аллах, поистине, Тебе ведомо о том, что эта нога никогда не передвигалась к тому, что являлось ослушанием Тебя!»
А когда один человек пришёл к нему с выражением соболезнования, ‘Уруа спросил его: “В связи с чем ты выражаешь мне соболезнование, в связи с потерей ноги?”
На что тот человек ответил: “Нет, в связи со смертью твоего сына. Его затоптало животное”.
Тогда ‘Уруа сказал: “О Аллах, если Ты забрал что-то, то и оставил другое, а если Ты чем-то поразил, то Сам и исцелил!”
И после этого ‘Уруа прожил ещё много лет, и он был самым терпеливым из людей”.
• Эту историю со слов аз-Зухри, Хишама ибн ‘Уруи, Абу-ль-Асуада и аль-Ауза’и приводят Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Марад уаль-каффарат” (135, 136, 137, 138), аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа уа-ттарих” (1/553), Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (11/283), и др.
• Эти сообщения являются достоверными. См. “Тахкыкъ Китаб аль-Марад” (1/113-115).
💢 Великий пророческий хадис, указывающий на важность проявления искренности, а также необходимости соответствия внешних деяний тела с внутренними деяниями сердца❗
✅ Со слов Му’ауии (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, деяния подобны содержимому сосуда, и если содержимое будет благим снизу, то благим будет и то, что сверху. А если содержимое снизу будет негодным, то в негодность придёт и то, что сверху». Ибн Маджах (4199), Ибн Хиббан (2/118). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» (2320).
🔹 Сказал аль-Мунауи: “Суть этого сравнения в том, что внешние деяния указывают на внутреннее состояние. И тот, чья тайная сторона (намерение) будет благой, то благими будут и его внешние деяния. Если деяния будут сопровождаться искренностью сердца, что является условием принятия деяния, то свет его озарит деяния тела. А если к деяниям примешается показуха и тому подобное, то его охватит тьма, которую даже узрят проницательные люди”. См. “Файд аль-Къадир” (2/708).
🔹 Сказал ас-Сан’ани: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) привёл этот пример для сравнения деяния и намерения, указывая на то, что если намерение человека будет благим, то и его деяния будут благими, так как намерение и есть основа и опора. А если придёт в негодность то, что внизу (сердце), то придёт в негодность и то, что сверху (деяния), так как если деяния и будут праведными, они не принесут пользы при негодном намерении”. (См. “ат-Тануир” 4/166).
🔹 Сказал Абу-ль-Хасан ас-Синди: “Словно в этом хадисе указание на то, что основная суть всего – это то, на чём завершатся деяния”. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” (4/468).
✅ То, о чём сказал имам ас-Синди, прямо подтверждает другая версия этого хадиса, в которой говорится: «Поистине, деяния оцениваются по их завершению и они подобны содержимому сосуда. Если благим будет то, что внизу, то благим станет и то, что сверху, а если станет скверным то, что внизу, то станет скверным и то, что сверху». Абу Я’ля (7362). Иснад хадиса отличный. См. “Тахридж Муснад Аби Я’ля” (13/348).
✅ А в третьей версии этого великого хадиса говорится: «Поистине, от мира этого остались лишь испытания и смуты. И поистине, деяния ваши подобны содержимому сосуда. Если благим будет то, что внизу, то благим станет и то, что сверху, а если станет скверным то, что внизу, то станет скверным и то, что сверху». Ахмад (4/94). Иснад хадиса хороший. См. “Тахридж аль-Муснад” (16899).
✅ Со слов Му’ауии (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, деяния подобны содержимому сосуда, и если содержимое будет благим снизу, то благим будет и то, что сверху. А если содержимое снизу будет негодным, то в негодность придёт и то, что сверху». Ибн Маджах (4199), Ибн Хиббан (2/118). Хадис достоверный. См. «Сахих аль-Джами’» (2320).
🔹 Сказал аль-Мунауи: “Суть этого сравнения в том, что внешние деяния указывают на внутреннее состояние. И тот, чья тайная сторона (намерение) будет благой, то благими будут и его внешние деяния. Если деяния будут сопровождаться искренностью сердца, что является условием принятия деяния, то свет его озарит деяния тела. А если к деяниям примешается показуха и тому подобное, то его охватит тьма, которую даже узрят проницательные люди”. См. “Файд аль-Къадир” (2/708).
🔹 Сказал ас-Сан’ани: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) привёл этот пример для сравнения деяния и намерения, указывая на то, что если намерение человека будет благим, то и его деяния будут благими, так как намерение и есть основа и опора. А если придёт в негодность то, что внизу (сердце), то придёт в негодность и то, что сверху (деяния), так как если деяния и будут праведными, они не принесут пользы при негодном намерении”. (См. “ат-Тануир” 4/166).
🔹 Сказал Абу-ль-Хасан ас-Синди: “Словно в этом хадисе указание на то, что основная суть всего – это то, на чём завершатся деяния”. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” (4/468).
✅ То, о чём сказал имам ас-Синди, прямо подтверждает другая версия этого хадиса, в которой говорится: «Поистине, деяния оцениваются по их завершению и они подобны содержимому сосуда. Если благим будет то, что внизу, то благим станет и то, что сверху, а если станет скверным то, что внизу, то станет скверным и то, что сверху». Абу Я’ля (7362). Иснад хадиса отличный. См. “Тахридж Муснад Аби Я’ля” (13/348).
✅ А в третьей версии этого великого хадиса говорится: «Поистине, от мира этого остались лишь испытания и смуты. И поистине, деяния ваши подобны содержимому сосуда. Если благим будет то, что внизу, то благим станет и то, что сверху, а если станет скверным то, что внизу, то станет скверным и то, что сверху». Ахмад (4/94). Иснад хадиса хороший. См. “Тахридж аль-Муснад” (16899).
Asar-Forum.com pinned «💢 Великий пророческий хадис, указывающий на важность проявления искренности, а также необходимости соответствия внешних деяний тела с внутренними деяниями сердца❗ ✅ Со слов Му’ауии (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение…»
💢 Разбор ложного аргумента на правомочность празднования дня рождения Пророка ﷺ❗
▪В данное время активно распространяется следующий "довод" на правомочность празднования маулида:
«В сборнике хадисов имама аль-Бухари приводится сообщение о том, как неверному дяде пророка ﷺ – Абу Ляхабу в каждый понедельник облегчаются наказания по причине освобождения им своей служанки Сувайбы, когда она сообщила ему радостную весть о рождении Избранника Аллаха ﷺ».
▪В действительности у аль-Бухари нет такого хадиса, однако эта передача в его сборнике звучит следующим образом:
✅ Умм Хабиба бинт Аби Суфьян рассказывала: “Как-то я сказала Пророку (мир ему и благословение Аллаха): “О Посланник Аллаха, возьми в жены мою сестру, дочь Абу Суфьяна”. Он спросил: «Ты хочешь этого?» Я сказала: “Да, ведь я не единственная твоя жена, и больше всего я хочу, чтобы именно моя сестра разделила со мной благо”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «Поистине, мне это не дозволено». Я сказала: “Но нам говорят, что ты хочешь взять в жены дочь Абу Салямы”. Он спросил: «Дочь Умм Салямы?» Я сказала: “Да”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Даже если бы она не была моей падчерицей, мне нельзя было бы жениться на ней, ибо она приходится дочерью моего молочного брата. Меня и Абу Саляму выкормила своим молоком Сууайба, и не предлагайте мне в жены ни ваших дочерей, ни ваших сестер»”.
Затем ‘Уруа (передатчик этого хадиса) сказал: “Сууайба была рабыней Абу Ляхаба, которую он освободил и которая кормила грудью Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Когда же умер Абу Ляхаб, кто-то из его родных увидел его во сне в плохом состоянии и спросил: «Что ты встретил?» На что Абу Ляхаб сказал: «Ничего (благого) кроме того, что меня поят этим (водой) за то, что я освободил Сууайбу»”.
• Этот хадис приводит имам аль-Бухари в своем сборнике «Сахих» в главе «Никах» под номером (5101).
Как мы видим, в нём нет абсолютно никакого довода на правомочность празднования маулида Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!
🔹 Во-первых, у аль-Бухари не сказано, что Абу Ляхаб освободил Сууайбу именно в день рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Но об этом упоминал ас-Сухайли, что аль-‘Аббас рассказывал: “Когда умер Абу Ляхаб, я увидел его во сне в ужасном состоянии, и он сказал: «Я не видел после того как покинул вас облегчения, кроме того, что мне облегчают наказание каждый понедельник!» Это потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) родился в понедельник, а когда Сууайба обрадовала Абу Ляхаба его рождением, он дал ей свободу”.
Однако большинство имамов, как хафизы Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн аль-Джаузи, Ибн Хаджар и др., писавшие труды о жизнеописании сподвижников, говорили, что Абу Ляхаб освободил Сууайбу спустя долгое время после рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-Истий’аб фи ма’рифа аль-асхаб” (1/12), “аль-Исаба фи тамьиз ас-сахаба” (4/250), “аль-Уафа би ахуали аль-Мустафа” (1/106).
🔹 Во-вторых, эта добавка из слов ‘Уруи является мурсаль (т.е. прерванная), как сказал хафиз Ибн Хаджар в «аль-Фатх» (9/145), так как ‘Уруа не застал ни аль-‘Аббаса, ни Сууайбу.
🔹 В-третьих, даже если эта добавка была бы достоверной, то речь идёт о том, что данный сон видел не Пророк (мир ему и благословение Аллаха), а аль-‘Аббас ибн ‘Абдуль-Муталиб ещё до того, как он принял Ислам.
🔹 В-четвертых, даже если аль-‘Аббас увидел Абу Ляхаба во сне, будучи уже мусульманином, то и это ничего не меняет, так как на основании снов в Шариате ничего не устанавливается и не утверждается, в чём нет разногласий среди ахлю-Сунна.
Хариса ибн Мударриб рассказывал: “Однажды один человек увидел во сне, что совершивший в эту ночь молитву в мечети, войдет в Рай. Когда об этом услышал Ибн Мас’уд, он пришел в мечеть и стал говорить: «Выходите, не впадайте в заблуждение! Поистине, это игра шайтана!»” Ибн Аби Шайба (7/233).
▪В данное время активно распространяется следующий "довод" на правомочность празднования маулида:
«В сборнике хадисов имама аль-Бухари приводится сообщение о том, как неверному дяде пророка ﷺ – Абу Ляхабу в каждый понедельник облегчаются наказания по причине освобождения им своей служанки Сувайбы, когда она сообщила ему радостную весть о рождении Избранника Аллаха ﷺ».
▪В действительности у аль-Бухари нет такого хадиса, однако эта передача в его сборнике звучит следующим образом:
✅ Умм Хабиба бинт Аби Суфьян рассказывала: “Как-то я сказала Пророку (мир ему и благословение Аллаха): “О Посланник Аллаха, возьми в жены мою сестру, дочь Абу Суфьяна”. Он спросил: «Ты хочешь этого?» Я сказала: “Да, ведь я не единственная твоя жена, и больше всего я хочу, чтобы именно моя сестра разделила со мной благо”. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «Поистине, мне это не дозволено». Я сказала: “Но нам говорят, что ты хочешь взять в жены дочь Абу Салямы”. Он спросил: «Дочь Умм Салямы?» Я сказала: “Да”. Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Даже если бы она не была моей падчерицей, мне нельзя было бы жениться на ней, ибо она приходится дочерью моего молочного брата. Меня и Абу Саляму выкормила своим молоком Сууайба, и не предлагайте мне в жены ни ваших дочерей, ни ваших сестер»”.
Затем ‘Уруа (передатчик этого хадиса) сказал: “Сууайба была рабыней Абу Ляхаба, которую он освободил и которая кормила грудью Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Когда же умер Абу Ляхаб, кто-то из его родных увидел его во сне в плохом состоянии и спросил: «Что ты встретил?» На что Абу Ляхаб сказал: «Ничего (благого) кроме того, что меня поят этим (водой) за то, что я освободил Сууайбу»”.
• Этот хадис приводит имам аль-Бухари в своем сборнике «Сахих» в главе «Никах» под номером (5101).
Как мы видим, в нём нет абсолютно никакого довода на правомочность празднования маулида Пророка (мир ему и благословение Аллаха)!
🔹 Во-первых, у аль-Бухари не сказано, что Абу Ляхаб освободил Сууайбу именно в день рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Но об этом упоминал ас-Сухайли, что аль-‘Аббас рассказывал: “Когда умер Абу Ляхаб, я увидел его во сне в ужасном состоянии, и он сказал: «Я не видел после того как покинул вас облегчения, кроме того, что мне облегчают наказание каждый понедельник!» Это потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) родился в понедельник, а когда Сууайба обрадовала Абу Ляхаба его рождением, он дал ей свободу”.
Однако большинство имамов, как хафизы Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн аль-Джаузи, Ибн Хаджар и др., писавшие труды о жизнеописании сподвижников, говорили, что Абу Ляхаб освободил Сууайбу спустя долгое время после рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-Истий’аб фи ма’рифа аль-асхаб” (1/12), “аль-Исаба фи тамьиз ас-сахаба” (4/250), “аль-Уафа би ахуали аль-Мустафа” (1/106).
🔹 Во-вторых, эта добавка из слов ‘Уруи является мурсаль (т.е. прерванная), как сказал хафиз Ибн Хаджар в «аль-Фатх» (9/145), так как ‘Уруа не застал ни аль-‘Аббаса, ни Сууайбу.
🔹 В-третьих, даже если эта добавка была бы достоверной, то речь идёт о том, что данный сон видел не Пророк (мир ему и благословение Аллаха), а аль-‘Аббас ибн ‘Абдуль-Муталиб ещё до того, как он принял Ислам.
🔹 В-четвертых, даже если аль-‘Аббас увидел Абу Ляхаба во сне, будучи уже мусульманином, то и это ничего не меняет, так как на основании снов в Шариате ничего не устанавливается и не утверждается, в чём нет разногласий среди ахлю-Сунна.
Хариса ибн Мударриб рассказывал: “Однажды один человек увидел во сне, что совершивший в эту ночь молитву в мечети, войдет в Рай. Когда об этом услышал Ибн Мас’уд, он пришел в мечеть и стал говорить: «Выходите, не впадайте в заблуждение! Поистине, это игра шайтана!»” Ибн Аби Шайба (7/233).
❤2👍1
Имам аш-Шатыби сказал: “Польза от снов – это либо радость, либо предостережение, и не более этого. А что касается извлечения из них каких-то шариатских законоположений, то это не делается”. См. “аль-И’тисам” 2/93.
Имам Закария аль-Ансари говорил: “Что касается законоположений, то ничего не не устанавливается из этого на основании снов. И человеку запрещено говорить людям: «Пророк повелевает вам это» и приводить в довод сон, а не шариатский довод. И нет ничего невозможного в том, что иблис может назвать себя пророком и повелеть что-либо из благодеяний спящему, чтобы привести его к запретному”. См. “Файдуль-Къадир” (6/172).
Нет сомнения в том, что утверждение правомочность отмечания дня рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на основании этого сна, плюс аналогия с произошедшим с Абу Ляхабом, даже если это и было на самом деле, является узакониванием в религии то, чего не позволили ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха), и чего не совершали никто из саляфов!
🔹 В-пятых, этот сон противоречит ясным текстам Корана и Сунны, что неверному не принесёт пользы его благодеяние в Судный день!
Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Ада. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаем каждому неверующему» (35: 36).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, грешники вечно будут мучатся в Аду. Им не будет дано передышки, и они пребудут там в отчаянии» (43: 75)
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, Геенна является засадой и местом возвращения для тех, кто преступает границы дозволенного. Они пробудут там долгие годы, не вкушая ни прохлады, ни питья, а только кипяток и гной!» (78: 21-25).
И в этом вопросе нет разногласия среди учёных! Къады ‘Ийяд сказал: “Единогласны учёные в том, что неверному не принесут пользы их деяния, и они не будут за них вознаграждены наслаждением или же облегчением наказания, несмотря на то, что некоторые из них будут подвергнуты более сильному наказанию, чем другие”. См. “аль-Икмаль” (1/597).
▪Кто-то может сказать: «А разве Абу Талибу не будет облегчено наказание, несмотря на то, что он умер неверным?»
Ответ: «Да, конечно, однако только после заступничества Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Судный день, о чём нам стало известно из достоверных хадисов, а не различных снов, не подтвержденных Кораном и Сунной!»
▪Таким образом, упомянутое является ложным аргументом тех, кто вводит людей в заблуждение, приписывая эту историю и сон Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), говоря, что это приводится у аль-Бухари!
Как был прав Суфьян ас-Саури, сказавший: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено!” См. “аль-Худджа” (2/484).
Подобная аргументация напоминает доводы новоявленных «знатоков», которые заявляют, что музыка дозволена, проводя аналогию с тем, что ангел Исрафиль перед наступлением Судного дня будет дуть в трубу. Или проводя аналогию с тем, что ангелы приходили к пророкам в облике людей, заявляют, что постановка театральных сцен дозволена.
Имам Закария аль-Ансари говорил: “Что касается законоположений, то ничего не не устанавливается из этого на основании снов. И человеку запрещено говорить людям: «Пророк повелевает вам это» и приводить в довод сон, а не шариатский довод. И нет ничего невозможного в том, что иблис может назвать себя пророком и повелеть что-либо из благодеяний спящему, чтобы привести его к запретному”. См. “Файдуль-Къадир” (6/172).
Нет сомнения в том, что утверждение правомочность отмечания дня рождения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на основании этого сна, плюс аналогия с произошедшим с Абу Ляхабом, даже если это и было на самом деле, является узакониванием в религии то, чего не позволили ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха), и чего не совершали никто из саляфов!
🔹 В-пятых, этот сон противоречит ясным текстам Корана и Сунны, что неверному не принесёт пользы его благодеяние в Судный день!
Всевышний Аллах сказал: «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Ада. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаем каждому неверующему» (35: 36).
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, грешники вечно будут мучатся в Аду. Им не будет дано передышки, и они пребудут там в отчаянии» (43: 75)
Всевышний Аллах также сказал: «Воистину, Геенна является засадой и местом возвращения для тех, кто преступает границы дозволенного. Они пробудут там долгие годы, не вкушая ни прохлады, ни питья, а только кипяток и гной!» (78: 21-25).
И в этом вопросе нет разногласия среди учёных! Къады ‘Ийяд сказал: “Единогласны учёные в том, что неверному не принесут пользы их деяния, и они не будут за них вознаграждены наслаждением или же облегчением наказания, несмотря на то, что некоторые из них будут подвергнуты более сильному наказанию, чем другие”. См. “аль-Икмаль” (1/597).
▪Кто-то может сказать: «А разве Абу Талибу не будет облегчено наказание, несмотря на то, что он умер неверным?»
Ответ: «Да, конечно, однако только после заступничества Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Судный день, о чём нам стало известно из достоверных хадисов, а не различных снов, не подтвержденных Кораном и Сунной!»
▪Таким образом, упомянутое является ложным аргументом тех, кто вводит людей в заблуждение, приписывая эту историю и сон Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), говоря, что это приводится у аль-Бухари!
Как был прав Суфьян ас-Саури, сказавший: “Нет такого заблуждения, чтобы оно не было приукрашено!” См. “аль-Худджа” (2/484).
Подобная аргументация напоминает доводы новоявленных «знатоков», которые заявляют, что музыка дозволена, проводя аналогию с тем, что ангел Исрафиль перед наступлением Судного дня будет дуть в трубу. Или проводя аналогию с тем, что ангелы приходили к пророкам в облике людей, заявляют, что постановка театральных сцен дозволена.
💢 Достоинство мольбы посредством имени Аллаха: «Заль-Джаляли уаль-Икрам»❗
✅ Со слов Раби’а ибн ‘Амира, Анаса ибн Малика и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Неуклонно и часто обращайтесь к Аллаху (со словами): “О Обладающий величием и почётом” /Йа Заль-Джаляли уаль-Икрам/».
• Ахмад (4/177), ат-Тирмизи (3524, 3525), аль-Хаким (1/499).
• Достоверность этого хадиса подтвердили Ибн Тахир, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут. См. «Тахридж ахадис аль-Кашшаф» (3/395), «Сахих аль-Джами’» (1250), «ас-Сахих аль-муснад» (341), «Тахкыкъ Джаля аль-афхам» (187), «Тахридж аль-Муснад» (17596).
✅ Со слов Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проходил мимо одного человека, который (во время своей мольбы) говорил: “О Обладающий величием и почётом!” /Йа Заль-Джаляли уаль-Икрам/, - он сказал ему: «Поистине, тебе дарован ответ, так проси».
• Ахмад (5/235), ат-Тирмизи (3527), аль-Баззар (2635).
• Абу ‘Иса ат-Тирмизи и Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим. См. “Тахридж аль-Муснад” (22017).
▪Следует отметить, что шейх аль-Альбани посчитал данный хадис слабым по причине передатчика по имени Абу-ль-Уард ибн Сумама аль-Къушайри, сказав, что никто не назвал его надёжным, кроме Ибн Хиббана, имевшего послабление в этом вопросе.
Но всё же некоторые исследователи усиливали положение этого передатчика тем, что говорил про него Ибн Са’д: “Он был известным, но передавал мало хадисов”. См. “ат-Табакъат” (7/226).
А также словами Ахмада, которого когда его сын ‘Абдуллах спросил касательно Абу-ль-Уарда, от которого передаёт хадисы аль-Джурайри, ответил: “Это Абу-ль-Уард ибн Сумама. От него передавал аль-Джурайри хорошие хадисы”. См. “аль-‘Иляль” (1/440).
🔹 Муджахид сказал: “Имя Аллаха, посредством которого если обратиться к Нему, будет дан ответ – это: «О Обладающий величием и почётом!» /Йа Заль-Джаляли уаль-Икрам/”. См. “Тафсир ат-Табари” (19/466).
🔹 Сказал аль-Мунауи: “Избранный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) часто побуждал обращаться к Аллаху во время мольбы со словами: «О Обладатель величия»”. См. “Файд аль-Къадир” (2/160).
🔹 Толкуя аят: «Благословенно имя Господа твоего, Обладателя величия и почёта!» (55: 78), Ибн Касир сказал: “Смысл этого в возвеличивании и почитании Аллаха Его творениями, ибо Он достоин того, чтобы Его возвеличивали и не ослушались, почитали и поклонялись, благодарили и не проявляли неверие (неблагодарность), поминали и не забывали”. См. “Тафсир Ибн Касир” (5/435).
🔹 Следует отметить, что некоторые учёные считали, что имя Аллаха «Зуль-Джаляли уаль-Икрам» считается самым великим из прекрасных имён Аллаха, как об этом упоминал ‘Абдур-Рахман аль-Му’аллими. См. “Асар аль-Му’аллими” (7/34).
✅ Со слов Раби’а ибн ‘Амира, Анаса ибн Малика и Абу Хурайры (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Неуклонно и часто обращайтесь к Аллаху (со словами): “О Обладающий величием и почётом” /Йа Заль-Джаляли уаль-Икрам/».
• Ахмад (4/177), ат-Тирмизи (3524, 3525), аль-Хаким (1/499).
• Достоверность этого хадиса подтвердили Ибн Тахир, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут и Шу’айб аль-Арнаут. См. «Тахридж ахадис аль-Кашшаф» (3/395), «Сахих аль-Джами’» (1250), «ас-Сахих аль-муснад» (341), «Тахкыкъ Джаля аль-афхам» (187), «Тахридж аль-Муснад» (17596).
✅ Со слов Му’аза ибн Джабаля (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что когда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проходил мимо одного человека, который (во время своей мольбы) говорил: “О Обладающий величием и почётом!” /Йа Заль-Джаляли уаль-Икрам/, - он сказал ему: «Поистине, тебе дарован ответ, так проси».
• Ахмад (5/235), ат-Тирмизи (3527), аль-Баззар (2635).
• Абу ‘Иса ат-Тирмизи и Шу’айб аль-Арнаут назвали хадис хорошим. См. “Тахридж аль-Муснад” (22017).
▪Следует отметить, что шейх аль-Альбани посчитал данный хадис слабым по причине передатчика по имени Абу-ль-Уард ибн Сумама аль-Къушайри, сказав, что никто не назвал его надёжным, кроме Ибн Хиббана, имевшего послабление в этом вопросе.
Но всё же некоторые исследователи усиливали положение этого передатчика тем, что говорил про него Ибн Са’д: “Он был известным, но передавал мало хадисов”. См. “ат-Табакъат” (7/226).
А также словами Ахмада, которого когда его сын ‘Абдуллах спросил касательно Абу-ль-Уарда, от которого передаёт хадисы аль-Джурайри, ответил: “Это Абу-ль-Уард ибн Сумама. От него передавал аль-Джурайри хорошие хадисы”. См. “аль-‘Иляль” (1/440).
🔹 Муджахид сказал: “Имя Аллаха, посредством которого если обратиться к Нему, будет дан ответ – это: «О Обладающий величием и почётом!» /Йа Заль-Джаляли уаль-Икрам/”. См. “Тафсир ат-Табари” (19/466).
🔹 Сказал аль-Мунауи: “Избранный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) часто побуждал обращаться к Аллаху во время мольбы со словами: «О Обладатель величия»”. См. “Файд аль-Къадир” (2/160).
🔹 Толкуя аят: «Благословенно имя Господа твоего, Обладателя величия и почёта!» (55: 78), Ибн Касир сказал: “Смысл этого в возвеличивании и почитании Аллаха Его творениями, ибо Он достоин того, чтобы Его возвеличивали и не ослушались, почитали и поклонялись, благодарили и не проявляли неверие (неблагодарность), поминали и не забывали”. См. “Тафсир Ибн Касир” (5/435).
🔹 Следует отметить, что некоторые учёные считали, что имя Аллаха «Зуль-Джаляли уаль-Икрам» считается самым великим из прекрасных имён Аллаха, как об этом упоминал ‘Абдур-Рахман аль-Му’аллими. См. “Асар аль-Му’аллими” (7/34).
💢 Пророческий хадис о человеке, проявляющем халатность в том, чтобы избежать Ада и заслужить Рай❗
✅ Со слов Абу Хурайры и Анаса ибн Малика (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Я не видел ничего подобного (ужасам) Ада, однако желающий избежать его – спит!
И я не видел ничего подобного (блаженству) Рая, однако желающий попасть в него – спит!»
• Этот хадис приводят ат-Тирмизи (2601), ат-Табарани в “аль-Аусат” (1638), и др.
• Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали иснад этого хадиса хорошим. См. «Маджма’у-ззауаид» (11/117), «Сахих аль-Джами’» (5622).
▪Данный хадис не указывает на то, что жаждущий спастись от Ада и заслужить Рай, в буквальном смысле не должен спать. Нет, ибо сон необходим и важен для мусульман, так как придаёт силу и энергию, а если человек не будет высыпаться, то это нанесёт вред его здоровью. Однако суть этого хадиса в том, что желающий спастись от Ада и заслужить Рай, не должен чрезмерно много спать, проявлять халатность и лень. Напротив, он должен проявлять активность и усердие в исполнении возложенных на него обязанностей и отстранении от запретных вещей.
🔹 Сказал Шарафуддин ат-Тыби в отношении этого хадиса: “Т.е. адский Огонь очень суров, однако те, которые боятся его – спят и пребывают в забвении, тогда как это не является поведением желающих спастись от Ада. Напротив, путь того, кто желает спастись от Ада в том, чтобы избегать грехов и обратиться к покорности Аллаху”. См. “Шарх аль-Мишкат” (11/3383).
🔹 Сказал аль-Мунауи в отношении этого хадиса: “Что может быть удивительнее положения того, кто желает спастись от Ада, описанного ужасами, но в то же время он спит, проявляет величайшую небрежность и не стесняется своего забвения. И что может быть удивительнее положения того, кто желает Рая, описанного таким блаженством, но в то же время проявляет оплошность в отношении него”. См. “Файд аль-Къадир” (5/446).
🔹 Сказал ас-Сан’ани в отношении этого хадиса: “Воистину, кто ведает о том, что уготовил Аллах в Раю для творящих благое, тот не станет проявлять слабости в совершении благ, и сон не отвлекает его от них. В этом хадисе содержится побуждение к совершению благих дел и предостережение от проявления лени. И в этом хадисе выражается удивление положению того, кто спит, желая спастись от такого ужасающего пристанища, как Ад, или заслужить такое великое пристанище, как Рай”. См. “ат-Тануир” (9/395).
✅ Со слов Абу Хурайры и Анаса ибн Малика (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Я не видел ничего подобного (ужасам) Ада, однако желающий избежать его – спит!
И я не видел ничего подобного (блаженству) Рая, однако желающий попасть в него – спит!»
• Этот хадис приводят ат-Тирмизи (2601), ат-Табарани в “аль-Аусат” (1638), и др.
• Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани назвали иснад этого хадиса хорошим. См. «Маджма’у-ззауаид» (11/117), «Сахих аль-Джами’» (5622).
▪Данный хадис не указывает на то, что жаждущий спастись от Ада и заслужить Рай, в буквальном смысле не должен спать. Нет, ибо сон необходим и важен для мусульман, так как придаёт силу и энергию, а если человек не будет высыпаться, то это нанесёт вред его здоровью. Однако суть этого хадиса в том, что желающий спастись от Ада и заслужить Рай, не должен чрезмерно много спать, проявлять халатность и лень. Напротив, он должен проявлять активность и усердие в исполнении возложенных на него обязанностей и отстранении от запретных вещей.
🔹 Сказал Шарафуддин ат-Тыби в отношении этого хадиса: “Т.е. адский Огонь очень суров, однако те, которые боятся его – спят и пребывают в забвении, тогда как это не является поведением желающих спастись от Ада. Напротив, путь того, кто желает спастись от Ада в том, чтобы избегать грехов и обратиться к покорности Аллаху”. См. “Шарх аль-Мишкат” (11/3383).
🔹 Сказал аль-Мунауи в отношении этого хадиса: “Что может быть удивительнее положения того, кто желает спастись от Ада, описанного ужасами, но в то же время он спит, проявляет величайшую небрежность и не стесняется своего забвения. И что может быть удивительнее положения того, кто желает Рая, описанного таким блаженством, но в то же время проявляет оплошность в отношении него”. См. “Файд аль-Къадир” (5/446).
🔹 Сказал ас-Сан’ани в отношении этого хадиса: “Воистину, кто ведает о том, что уготовил Аллах в Раю для творящих благое, тот не станет проявлять слабости в совершении благ, и сон не отвлекает его от них. В этом хадисе содержится побуждение к совершению благих дел и предостережение от проявления лени. И в этом хадисе выражается удивление положению того, кто спит, желая спастись от такого ужасающего пристанища, как Ад, или заслужить такое великое пристанище, как Рай”. См. “ат-Тануир” (9/395).
👍1
💢 Пользы, извлекаемые из великого пророческого хадиса, побуждающего к оптимизму даже перед Концом света❗
✅ Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если будет наступать Судный Час, а в руке кого-либо из вас будет росток пальмы, то если он сможет посадить его прежде, чем встанет со своего места, пусть сделает это».
• Этот хадис приводят Ахмад (3/183), аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” (479), ат-Таялиси (2068), и др.
• Достоверность данного хадиса подтвердили ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Бадруддин аль-‘Айни, аль-Мунауи, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут. См. «аль-Ахкам аль-уста» (3/301), «‘Умдатуль-къари» (12/155), «ат-Тайсир» (1/372), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (9), «ас-Сахих аль-муснад» (38), «Тахридж аль-Муснад» (12902).
«Если кто-то из вас застанет Судный День, держа в руке саженец пальмы, и у него будет возможность посадить его, то пусть не встаёт со своего места, пока не посадит»
🔹 Пользы, извлекаемые из этого великого хадиса:
- Вера в то, что Судный день обязательно наступит.
- Указание на то, что Судный день настанет неожиданно и внезапно.
- Забота Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о своей общине и желание для неё блага.
- Побуждение использовать с благом последние мгновения жизни.
- Побуждение совершить благое деяние перед смертью.
- Побуждение совершать благо, пусть даже оно будет мельчайшим.
- Необходимо хорошо думать об Аллахе.
- Мусульманин должен ценить время.
- Мусульманин должен быть приносящим пользу не только себе, но и другим.
- Достоинство посева.
- Достоинство того, что человек зарабатывает своими руками.
- Совершение того, что под силу человеку.
- Ислам побуждает к работе и порицает лень и безделье.
- Человек будет вознаграждён не по результату, а по причине взятия правильных причин, даже если они не приведут к нужному результату.
- Из-за страха перед завтрашним днём не следует опускать руки уже сегодня.
- Мусульманин должен быть оптимистом и не проявлять отчаяние, даже перед таким великим событием, как наступление Судного дня.
✅ Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если будет наступать Судный Час, а в руке кого-либо из вас будет росток пальмы, то если он сможет посадить его прежде, чем встанет со своего места, пусть сделает это».
• Этот хадис приводят Ахмад (3/183), аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” (479), ат-Таялиси (2068), и др.
• Достоверность данного хадиса подтвердили ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, Бадруддин аль-‘Айни, аль-Мунауи, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут. См. «аль-Ахкам аль-уста» (3/301), «‘Умдатуль-къари» (12/155), «ат-Тайсир» (1/372), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (9), «ас-Сахих аль-муснад» (38), «Тахридж аль-Муснад» (12902).
«Если кто-то из вас застанет Судный День, держа в руке саженец пальмы, и у него будет возможность посадить его, то пусть не встаёт со своего места, пока не посадит»
🔹 Пользы, извлекаемые из этого великого хадиса:
- Вера в то, что Судный день обязательно наступит.
- Указание на то, что Судный день настанет неожиданно и внезапно.
- Забота Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о своей общине и желание для неё блага.
- Побуждение использовать с благом последние мгновения жизни.
- Побуждение совершить благое деяние перед смертью.
- Побуждение совершать благо, пусть даже оно будет мельчайшим.
- Необходимо хорошо думать об Аллахе.
- Мусульманин должен ценить время.
- Мусульманин должен быть приносящим пользу не только себе, но и другим.
- Достоинство посева.
- Достоинство того, что человек зарабатывает своими руками.
- Совершение того, что под силу человеку.
- Ислам побуждает к работе и порицает лень и безделье.
- Человек будет вознаграждён не по результату, а по причине взятия правильных причин, даже если они не приведут к нужному результату.
- Из-за страха перед завтрашним днём не следует опускать руки уже сегодня.
- Мусульманин должен быть оптимистом и не проявлять отчаяние, даже перед таким великим событием, как наступление Судного дня.
💢 10 наставлений для защиты от эпидемий
Люди обеспокоены распространением болезней, и не секрет, что лучше предупредить болезнь, чем искать способы излечения!
https://asar-portal.com/muamalat/medic/10-nastavlenij-dlya-zashhity-ot-epidemij/
Люди обеспокоены распространением болезней, и не секрет, что лучше предупредить болезнь, чем искать способы излечения!
https://asar-portal.com/muamalat/medic/10-nastavlenij-dlya-zashhity-ot-epidemij/
🖋 Шейх-мухаддис Мухаммад Насыруддин аль-Альбани сказал:
“Основа призыва саляфии держится на трёх столпах:
1 - священный Коран,
2 - достоверная Сунна,
3 - понимание этих двух столпов в соответствии с пониманием праведных предшественников из числа сподвижников и их последователей, а также строго последовавших за ними имамами.
И причина заблуждения всех течений, будь то новых или старых, состоит в том, что они пренебрегают третьим столпом”.
▪️См. “Маджалля аль-Асаля” № 23.
“Основа призыва саляфии держится на трёх столпах:
1 - священный Коран,
2 - достоверная Сунна,
3 - понимание этих двух столпов в соответствии с пониманием праведных предшественников из числа сподвижников и их последователей, а также строго последовавших за ними имамами.
И причина заблуждения всех течений, будь то новых или старых, состоит в том, что они пренебрегают третьим столпом”.
▪️См. “Маджалля аль-Асаля” № 23.
💢 Важность призыва к одобряемому и порицания запретного, в частности в общине мусульман❗
✅ Со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в чьей Руке находится моя душа, вы обязательно должны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, а иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, после чего вы станете взывать к Нему, но не получите ответа!»
• Ахмад (5/388), ат-Тирмизи (2169).
• Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ахмад Шакир, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвали этот хадис хорошим. См. «‘Умдату-ттафсир» (1/715), «Сахих аль-Джами’» (7070), «Тахридж Джами’ аль-усуль» (1/230).
✅ Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что как-то люди спросили Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О Посланник Аллаха! Когда мы перестанем призывать к одобряемому и порицать запретное?”
На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Когда среди вас распространится то, что распространилось среди сынов Исраиля:
- когда прелюбодеяние будет даже среди пожилых из вас;
- когда власть достанется молодым из вас;
- когда знание (религии) будет среди худших из вас».
• Ахмад (3/187), Ибн Маджах (4015).
• Достоверность этого хадиса подтвердили аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, ас-Сахауи, Ахмад Шакир, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут. См. “Тахридж аль-Ихья” (1/43), “аз-Зауаид” (1/517), “аль-Аджуиба аль-мурдыйя” (3/992), “ас-Сахих аль-муснад” (115), “Тахридж аль-Муснад” (12943).
✅ Со слов Хузайфы (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Клянусь Тем, в чьей Руке находится моя душа, вы обязательно должны побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого, а иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, после чего вы станете взывать к Нему, но не получите ответа!»
• Ахмад (5/388), ат-Тирмизи (2169).
• Абу ‘Иса ат-Тирмизи, Ахмад Шакир, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвали этот хадис хорошим. См. «‘Умдату-ттафсир» (1/715), «Сахих аль-Джами’» (7070), «Тахридж Джами’ аль-усуль» (1/230).
✅ Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) сообщается, что как-то люди спросили Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “О Посланник Аллаха! Когда мы перестанем призывать к одобряемому и порицать запретное?”
На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Когда среди вас распространится то, что распространилось среди сынов Исраиля:
- когда прелюбодеяние будет даже среди пожилых из вас;
- когда власть достанется молодым из вас;
- когда знание (религии) будет среди худших из вас».
• Ахмад (3/187), Ибн Маджах (4015).
• Достоверность этого хадиса подтвердили аль-‘Иракъи, аль-Бусыри, ас-Сахауи, Ахмад Шакир, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут. См. “Тахридж аль-Ихья” (1/43), “аз-Зауаид” (1/517), “аль-Аджуиба аль-мурдыйя” (3/992), “ас-Сахих аль-муснад” (115), “Тахридж аль-Муснад” (12943).
📖 Автор книги шейх Мухаммад-Султан аль-Ма’суми, говоря о причине её написания, сказал, что к нему обратились с вопросом мусульмане Японии из городов Токио и Осака. Суть их вопроса состоит в следующем:
«Какова настоящая суть Ислама? Что такое мазхаб в Исламе? Необходимо ли тому, кто обратится в Ислам, принадлежать к одному из четырех мазхабов, т.е. быть маликитом, или ханафитом, или шафиитом, или ханбалитом, или еще кем-то, или такой необходимости нет?
Дело в том, что здесь произошел большой спор и серьезный конфликт. Когда несколько человек из числа граждан Японии после размышлений пожелали принять Ислам и обрести достойную веру, они заявили об этом желании существующей в Токио мусульманской общине. В ответ им группа мусульман из Индии заявила, что они должны избрать себе мазхаб имама Абу Ханифы, потому что он – "Светило уммы". Но другая группа, выходцы из Индонезии, сказали, что надо придерживаться шафиитского мазхаба. Именно так разгорелся спор между мусульманами.
Услышав такие речи, японцы очень удивились и стали сомневаться в том, на что решились. Таким образом, вопрос о мазхабах стал препятствием на их пути к принятию Ислама».
🔗Прочитать книгу по ссылке:
https://asar-portal.com/razn/polozhenie-mazxabov-v-islame/
«Какова настоящая суть Ислама? Что такое мазхаб в Исламе? Необходимо ли тому, кто обратится в Ислам, принадлежать к одному из четырех мазхабов, т.е. быть маликитом, или ханафитом, или шафиитом, или ханбалитом, или еще кем-то, или такой необходимости нет?
Дело в том, что здесь произошел большой спор и серьезный конфликт. Когда несколько человек из числа граждан Японии после размышлений пожелали принять Ислам и обрести достойную веру, они заявили об этом желании существующей в Токио мусульманской общине. В ответ им группа мусульман из Индии заявила, что они должны избрать себе мазхаб имама Абу Ханифы, потому что он – "Светило уммы". Но другая группа, выходцы из Индонезии, сказали, что надо придерживаться шафиитского мазхаба. Именно так разгорелся спор между мусульманами.
Услышав такие речи, японцы очень удивились и стали сомневаться в том, на что решились. Таким образом, вопрос о мазхабах стал препятствием на их пути к принятию Ислама».
🔗Прочитать книгу по ссылке:
https://asar-portal.com/razn/polozhenie-mazxabov-v-islame/
Статьи Ислама
ПОЛОЖЕНИЕ МАЗХАБОВ В ИСЛАМЕ
Шейх аль-Ма’суми, да смилуется над ним Аллах, указывает в своей работе на правильное понимание значения мазхабов и мнений известных имамов
👍1
💢 Положение никаха между мусульманкой и людьми Писания
🔹 В последнее время некоторые невежды и далёкие от понимания Ислама люди в силу своего невежества утверждают, что исламский Шариат не запрещает мусульманкам выходить замуж за людей Писания, к которым относятся христиане и иудеи. По их невежественному утверждению шариатские тексты запрещают браки лишь с многобожниками, атеистами и прочими неверными, но не с людьми Писания. А что касается запрета на брак с людьми Писания, то якобы нет на этот счёт никакого прямого текста ни в Коране, ни в пророческой Сунне. Исходя из данного заблудшего понимания, они утверждают о том, что если в христианской семье жена принимает Ислам, она не обязана уходить от мужа-христианина, который отказывается от Ислама.
Нет никакого сомнения в том, что подобные слова не может произнести тот, у кого есть познания в религии Ислам и правильное понимание!
С позволения Всевышнего Аллаха эти лживые и ошибочные измышления можно опровергнуть следующими аргументами и фактами:
©️ Прочитать статью:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=22813
🔹 В последнее время некоторые невежды и далёкие от понимания Ислама люди в силу своего невежества утверждают, что исламский Шариат не запрещает мусульманкам выходить замуж за людей Писания, к которым относятся христиане и иудеи. По их невежественному утверждению шариатские тексты запрещают браки лишь с многобожниками, атеистами и прочими неверными, но не с людьми Писания. А что касается запрета на брак с людьми Писания, то якобы нет на этот счёт никакого прямого текста ни в Коране, ни в пророческой Сунне. Исходя из данного заблудшего понимания, они утверждают о том, что если в христианской семье жена принимает Ислам, она не обязана уходить от мужа-христианина, который отказывается от Ислама.
Нет никакого сомнения в том, что подобные слова не может произнести тот, у кого есть познания в религии Ислам и правильное понимание!
С позволения Всевышнего Аллаха эти лживые и ошибочные измышления можно опровергнуть следующими аргументами и фактами:
©️ Прочитать статью:
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=22813
Forwarded from Книжная Полка
443-nikah-musulmanki-s-ludmi-pisaniya.docx
35.2 KB
📕 443. Положение никаха между мусульманкой и людьми Писания
💢 О том, что запрещено принимать знание и фатуа от неизвестных людей и не являющихся истинными обладателями знания❗️
✅ Достоверно передаётся от таких великих саляфов, как Мухаммад ибн Сирин, Зейд ибн Аслям, Ибн ‘Аун, аль-Ауза’и, Абу Зур’а, и др., что они говорили:
“Эти знания – религия, так смотрите же на того, от кого берёте свою религию!”
• Муслим (1/23), ад-Дарими (1/124), Ибн Хиббан в “ас-Сикъат” (1/27), аль-Хатыб в “аль-Кифая” (2/92).
🔹 Имам Малик говорил: “Не принимается знание от четверых людей:
1. От глупца, чья глупость явная, даже если из людей он самый часто передающий (знания).
2. От приверженца страстей, призывающего к своей страсти.
3. От того, кто лжёт в отношении рассказов людей, даже если его не обвиняли во лжи касательно пророческих хадисов.
4. И от шейха, являющегося достойным, праведным и усердно-поклоняющимся, если он не усвоил то, что передаёт”.
Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Интикъа” (16), аз-Захаби в “ас-Сияр” (8/67).
🔹 Имам-саляфи, хафиз, факъих – Абу Ахмад аль-Караджи аль-Къассаб (280-360 г.х.) в своём тафсире говорил:
“Не позволительно простолюдину принимать фатуа от каждого, кто торопится вынести фатуа, как и нельзя принимать фатуа от того, кто известен своей праведностью, но не является известным в изучении знания, в котором тот нуждается”.
См. “Нукат аль-Къуран” (1/416).
▪️ А что же сказать о простолюдинах в наше время, которые черпают знания от различных невежд, чьих имён они даже не знают?! Просиживают сутками в соцсетях и читают/слушают слова тех, об уровне религиозных знаний которых они не знают абсолютно ничего, не зная даже об элементарной их религиозной праведности. Более того, а может быть итак, что некоторые черпают знание не просто от неизвестных людей, а напротив, от известных своими заблуждениями, нечестиями, искажением религии и лицемерием.
▪️ Учёные в книгах по основам фикъха запрещали простолюдинам слепо следовать и доверять неизвестным людям в вопросах фикъха, говоря, что в действительности они могут оказаться невеждами, лжецами и нечестивцами. По причине чего факъихи были единогласны в том, что такълид за неизвестным не избавит простолюдина от ответственности в Судный день. См. “аль-Бахр аль-мухит” (4/588), “Рауда ан-назыр” (3/122), “аль-Мустасфа” (2/390).
И если это касается вопросов фикъха, то, что можно сказать о тех, кто просиживается в соцсетях и черпает от неизвестных невежд самое основное знание, а это вопросы вероубеждения религии?!
🔹 Говоря о многочисленных исламских книгах наших дней, шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Книжек очень много, как и много неизвестных людей, которые неизвестны приобретением знания и связью с фикъхом. И если в этих книгах будет противоречие истине, то это обернётся вредом для простолюдинов. По этой причине я не советую приобретать эти книги, разве что их авторы являются известными, если они из числа учёных, которым доверяют в религии и знании, чтобы не впасть в заблуждение. Ведь некоторые саляфы говорили: «Эти знания – религия, так смотрите же на того, от кого берёте свою религию». Этот вопрос не является простым! Я считаю, что человек, в частности у которого нет достаточного знания, не должен приобретать эти книги, напротив, ему следует обращаться к трудам обладателей знания, которым доверяют в их знании и надёжности”. См. “Уисая уа тауджихат ли-тулляб аль-‘ильм” (382).
✅ Достоверно передаётся от таких великих саляфов, как Мухаммад ибн Сирин, Зейд ибн Аслям, Ибн ‘Аун, аль-Ауза’и, Абу Зур’а, и др., что они говорили:
“Эти знания – религия, так смотрите же на того, от кого берёте свою религию!”
• Муслим (1/23), ад-Дарими (1/124), Ибн Хиббан в “ас-Сикъат” (1/27), аль-Хатыб в “аль-Кифая” (2/92).
🔹 Имам Малик говорил: “Не принимается знание от четверых людей:
1. От глупца, чья глупость явная, даже если из людей он самый часто передающий (знания).
2. От приверженца страстей, призывающего к своей страсти.
3. От того, кто лжёт в отношении рассказов людей, даже если его не обвиняли во лжи касательно пророческих хадисов.
4. И от шейха, являющегося достойным, праведным и усердно-поклоняющимся, если он не усвоил то, что передаёт”.
Ибн ‘Абдуль-Барр в “аль-Интикъа” (16), аз-Захаби в “ас-Сияр” (8/67).
🔹 Имам-саляфи, хафиз, факъих – Абу Ахмад аль-Караджи аль-Къассаб (280-360 г.х.) в своём тафсире говорил:
“Не позволительно простолюдину принимать фатуа от каждого, кто торопится вынести фатуа, как и нельзя принимать фатуа от того, кто известен своей праведностью, но не является известным в изучении знания, в котором тот нуждается”.
См. “Нукат аль-Къуран” (1/416).
▪️ А что же сказать о простолюдинах в наше время, которые черпают знания от различных невежд, чьих имён они даже не знают?! Просиживают сутками в соцсетях и читают/слушают слова тех, об уровне религиозных знаний которых они не знают абсолютно ничего, не зная даже об элементарной их религиозной праведности. Более того, а может быть итак, что некоторые черпают знание не просто от неизвестных людей, а напротив, от известных своими заблуждениями, нечестиями, искажением религии и лицемерием.
▪️ Учёные в книгах по основам фикъха запрещали простолюдинам слепо следовать и доверять неизвестным людям в вопросах фикъха, говоря, что в действительности они могут оказаться невеждами, лжецами и нечестивцами. По причине чего факъихи были единогласны в том, что такълид за неизвестным не избавит простолюдина от ответственности в Судный день. См. “аль-Бахр аль-мухит” (4/588), “Рауда ан-назыр” (3/122), “аль-Мустасфа” (2/390).
И если это касается вопросов фикъха, то, что можно сказать о тех, кто просиживается в соцсетях и черпает от неизвестных невежд самое основное знание, а это вопросы вероубеждения религии?!
🔹 Говоря о многочисленных исламских книгах наших дней, шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Книжек очень много, как и много неизвестных людей, которые неизвестны приобретением знания и связью с фикъхом. И если в этих книгах будет противоречие истине, то это обернётся вредом для простолюдинов. По этой причине я не советую приобретать эти книги, разве что их авторы являются известными, если они из числа учёных, которым доверяют в религии и знании, чтобы не впасть в заблуждение. Ведь некоторые саляфы говорили: «Эти знания – религия, так смотрите же на того, от кого берёте свою религию». Этот вопрос не является простым! Я считаю, что человек, в частности у которого нет достаточного знания, не должен приобретать эти книги, напротив, ему следует обращаться к трудам обладателей знания, которым доверяют в их знании и надёжности”. См. “Уисая уа тауджихат ли-тулляб аль-‘ильм” (382).
🔹 Спросили шейха Фаляха аль-Мандакара: «Каково постановление относительно слушания записей неизвестных людей и приобретения от них знания?»
Шейх Фалях ответил: “В наше время множество смут, очень много нововведений, и приверженцы нововведений очень часто выдают себя за сторонников Сунны, выявляя Сунну и саляфию. По этой причине необходимо проявлять осторожность.
Если ‘Абдуллах ибн ‘Аббас рассказывал про их время: «Когда человек говорил: “Я слышал, как Посланник Аллаха сказал…”, то мы устремлялись к нему», они приближались к нему и слушали его.
Но когда случилась смута (распространилось нововведение), то они (саляфы) стали спрашивать о передатчиках, как говорил Ибн Сирин: «Назовите нам ваших передатчиков», чтобы они знали, от кого передача, а затем уже после упоминания их имён, они могли знать, слушать и принимать ли им это, или же отвергать и не слушать.
И если таковым было дело в их время, то в наше время это необходимо делать тем более. Необходимо, чтобы человек знал, кого слушать, кого читать, от кого принимать и в чьём кружке сидеть. Это очень важно!
А что касается того, чтобы человек был «ночным дровосеком», слушал всех подряд и неизвестных людей, то нет. Для такого есть опасение искушения.
Поистине, из числа признаков того, что у человека есть поддержка от Аллаха и что Он желает Своему рабу блага, исправления и прямого руководства – это то, что Он направляет его к кружку, общению и приобретению знания от приверженцев Сунны.
Является необходимым проявлять серьёзность, усердие и осторожность в этом деле, чтобы заслужить поддержку от Аллаха и Его руководство”. См. “Фатауа аль-‘акыда уаль-манхадж”.
Шейх Фалях ответил: “В наше время множество смут, очень много нововведений, и приверженцы нововведений очень часто выдают себя за сторонников Сунны, выявляя Сунну и саляфию. По этой причине необходимо проявлять осторожность.
Если ‘Абдуллах ибн ‘Аббас рассказывал про их время: «Когда человек говорил: “Я слышал, как Посланник Аллаха сказал…”, то мы устремлялись к нему», они приближались к нему и слушали его.
Но когда случилась смута (распространилось нововведение), то они (саляфы) стали спрашивать о передатчиках, как говорил Ибн Сирин: «Назовите нам ваших передатчиков», чтобы они знали, от кого передача, а затем уже после упоминания их имён, они могли знать, слушать и принимать ли им это, или же отвергать и не слушать.
И если таковым было дело в их время, то в наше время это необходимо делать тем более. Необходимо, чтобы человек знал, кого слушать, кого читать, от кого принимать и в чьём кружке сидеть. Это очень важно!
А что касается того, чтобы человек был «ночным дровосеком», слушал всех подряд и неизвестных людей, то нет. Для такого есть опасение искушения.
Поистине, из числа признаков того, что у человека есть поддержка от Аллаха и что Он желает Своему рабу блага, исправления и прямого руководства – это то, что Он направляет его к кружку, общению и приобретению знания от приверженцев Сунны.
Является необходимым проявлять серьёзность, усердие и осторожность в этом деле, чтобы заслужить поддержку от Аллаха и Его руководство”. См. “Фатауа аль-‘акыда уаль-манхадж”.