СВЯТИТЕЛЬ ИОАСАФ БЕЛГОРОДСКИЙ
17 сентября Русская Православная Церковь празднует обретение мощей святителя Иоасафа, епископа Белгородского. Впервые его мощи были обретены в 1911 году — через почти полтора столетия после кончины святителя.
Святитель Иоасаф родился в 1705 году в семье дворян Горленко. С детских лет он стремился к монашеской жизни, а в 1725 году, несмотря на сопротивление отца, тайно принял постриг в Киевском Межигорском монастыре. Позднее он продолжил подвиг в Киево-Братском монастыре и был рукоположен во священника.
Его отличали необыкновенная любовь к молитве, строгость к самому себе и удивительная мягкость к людям.
В 1745 году Иоасаф был хиротонисан во епископа Белгородского и Обоянского. Ему досталась огромная епархия, в которой было немало храмов, требовавших ремонта, а духовенство нуждалось в постоянном окормлении. Святитель объезжал епархию, посещал монастыри и приходы, беседовал со священниками, наставлял их и особенно заботился о том, чтобы церковная жизнь не превращалась в одну лишь внешнюю сторону.
При этом сам он был человеком необыкновенно деятельным. Святитель много молился, мало спал, строго постился и постоянно трудился. Но его строгость прежде всего была обращена на самого себя.
К людям же он относился с большой сердечной теплотой.
Святитель особенно заботился о бедных. Он помогал нуждающимся, поддерживал вдов и сирот, жертвовал на содержание храмов и монастырей. Ему было свойственно то редкое качество, когда архипастырская власть соединяется не с отдалённостью, а с отцовской близостью.
После недолгой болезни святитель Иоасаф скончался 10 декабря 1754 года и был погребён в Свято-Троицком соборе Белгорода.
Почти через полтора века, в 1911 году, при подготовке к его прославлению состоялось обретение мощей святителя. Именно это событие Святая Церковь и вспоминает 17 сентября.
А история мощей святителя Иоасафа в XX веке оказалась ещё более удивительной. После революционных лет они были изъяты и находились в музейных фондах. В 1991 году мощи святителя вновь были обретены — на этот раз на чердаке здания бывшего музея религии и атеизма в Ленинграде. Они были возвращены Белгороду. 16 сентября мощи торжественно доставили в город, а 17 сентября у его мощей была совершена Божественная литургия.
Получилось удивительное совпадение: 17 сентября стало днём и первого прославления святителя, и возвращения его честных мощей в Белгород.
Наверное, поэтому так по-особенному звучат сегодня слова молитвы святителю Иоасафу.
Перед нами был человек своего времени — монах, архиерей, пастырь, человек большой внутренней строгости и такой же большой любви. Он жил в XVIII столетии, но его образ удивительно близок и понятен нам: святитель, который умел требовать от себя и сострадать другим; который заботился о Церкви и одновременно видел конкретного человека с его бедой, нуждой и болью.
И сегодня мы приходим к святителю Иоасафу как к молитвеннику — человеку, который уже завершил свой земной путь, но продолжает быть рядом с Церковью своей молитвой.
Святителю отче Иоасафе, моли Бога о нас!
🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃
💭 | Я в МАХ 📲 | Я в ВК
17 сентября Русская Православная Церковь празднует обретение мощей святителя Иоасафа, епископа Белгородского. Впервые его мощи были обретены в 1911 году — через почти полтора столетия после кончины святителя.
Святитель Иоасаф родился в 1705 году в семье дворян Горленко. С детских лет он стремился к монашеской жизни, а в 1725 году, несмотря на сопротивление отца, тайно принял постриг в Киевском Межигорском монастыре. Позднее он продолжил подвиг в Киево-Братском монастыре и был рукоположен во священника.
Его отличали необыкновенная любовь к молитве, строгость к самому себе и удивительная мягкость к людям.
В 1745 году Иоасаф был хиротонисан во епископа Белгородского и Обоянского. Ему досталась огромная епархия, в которой было немало храмов, требовавших ремонта, а духовенство нуждалось в постоянном окормлении. Святитель объезжал епархию, посещал монастыри и приходы, беседовал со священниками, наставлял их и особенно заботился о том, чтобы церковная жизнь не превращалась в одну лишь внешнюю сторону.
При этом сам он был человеком необыкновенно деятельным. Святитель много молился, мало спал, строго постился и постоянно трудился. Но его строгость прежде всего была обращена на самого себя.
К людям же он относился с большой сердечной теплотой.
Святитель особенно заботился о бедных. Он помогал нуждающимся, поддерживал вдов и сирот, жертвовал на содержание храмов и монастырей. Ему было свойственно то редкое качество, когда архипастырская власть соединяется не с отдалённостью, а с отцовской близостью.
После недолгой болезни святитель Иоасаф скончался 10 декабря 1754 года и был погребён в Свято-Троицком соборе Белгорода.
Почти через полтора века, в 1911 году, при подготовке к его прославлению состоялось обретение мощей святителя. Именно это событие Святая Церковь и вспоминает 17 сентября.
А история мощей святителя Иоасафа в XX веке оказалась ещё более удивительной. После революционных лет они были изъяты и находились в музейных фондах. В 1991 году мощи святителя вновь были обретены — на этот раз на чердаке здания бывшего музея религии и атеизма в Ленинграде. Они были возвращены Белгороду. 16 сентября мощи торжественно доставили в город, а 17 сентября у его мощей была совершена Божественная литургия.
Получилось удивительное совпадение: 17 сентября стало днём и первого прославления святителя, и возвращения его честных мощей в Белгород.
Наверное, поэтому так по-особенному звучат сегодня слова молитвы святителю Иоасафу.
Перед нами был человек своего времени — монах, архиерей, пастырь, человек большой внутренней строгости и такой же большой любви. Он жил в XVIII столетии, но его образ удивительно близок и понятен нам: святитель, который умел требовать от себя и сострадать другим; который заботился о Церкви и одновременно видел конкретного человека с его бедой, нуждой и болью.
И сегодня мы приходим к святителю Иоасафу как к молитвеннику — человеку, который уже завершил свой земной путь, но продолжает быть рядом с Церковью своей молитвой.
Святителю отче Иоасафе, моли Бога о нас!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🙏17❤3👍2🕊2
УМЕНИЕ ВИДЕТЬ БОЖИЙ ПРОМЫСЕЛ
Есть люди, которые умеют видеть в жизни только цепь случайностей. Что-то получилось — повезло. Что-то разрушилось — не повезло. Кто-то встретился — совпадение. Какие-то двери закрылись — просто обстоятельства.
А есть другой взгляд — взгляд веры. Он не отменяет реальности происходящего, но позволяет увидеть за ней нечто большее. Это и есть умение замечать Божий промысел.
Промысел Божий — это не заранее написанный сценарий, в котором человеку остаётся лишь исполнять назначенную роль. Бог не превращает нас в марионеток. Человеку дана свобода, а значит, есть и наши решения, ошибки, ответственность, человеческая воля и последствия наших поступков. Но при этом наша жизнь не выпадает из Божией руки.
Господь действует в мире и в человеческой жизни, направляя всё возможное ко благу и спасению человека. Иногда — через радость и открывшиеся возможности. Иногда — через испытание, потерю или закрытую дверь. Иногда — через человека, которого мы встретили совершенно неожиданно. А порой Божие действие становится заметным только спустя годы, когда мы оглядываемся назад и понимаем: то, что тогда казалось несчастьем, впоследствии стало началом чего-то важного.
Но как научиться это видеть? Прежде всего — не требовать от Бога немедленных объяснений. Мы часто хотим понимать смысл происходящего здесь и сейчас. Нам хочется знать, почему Господь допустил именно это, зачем произошла эта встреча, почему не осуществился наш план.
А вера иногда начинается именно там, где человек говорит: «Господи, я сейчас не понимаю, но я доверяю Тебе». Это доверие не означает пассивности. Напротив, человек продолжает действовать, принимать решения, трудиться, исправлять ошибки. Но перестаёт считать собственный план единственно возможным и окончательным.
Умение видеть промысел Божий — это прежде всего зрение сердца. Оно рождается из молитвы, смирения и способности внимательно всматриваться в собственную жизнь. Человек начинает замечать то, что раньше проходило мимо: неожиданные встречи, слова, которые оказались вовремя, обстоятельства, заставившие остановиться, ошибки, через которые пришлось стать смиреннее, и даже потери, научившие ценить то, что прежде воспринималось как само собой разумеющееся.
Однако здесь есть важная граница. Нельзя всякое событие автоматически объявлять «знаком от Бога». Не всякая случайность — откровение, не всякое желание — Божия воля, и не всякая трудность означает наказание.
Распознавать промысел — не значит искать тайные знаки во всём. Это значит учиться видеть свою жизнь перед Богом. Христианин спрашивает не только: «Почему это со мной произошло?», но и: «Что я могу сделать с этим теперь? Чему это меня учит? Не призывает ли Господь через это событие к большей любви, терпению, ответственности, смирению?» И тогда даже то, что мы не выбирали, может стать пространством нашего свободного ответа Богу.
Именно поэтому человек веры со временем начинает иначе смотреть на прошлое. Он уже не делит его исключительно на «удачи» и «ошибки». Он видит путь. Где-то Господь дал возможность. Где-то остановил. Где-то позволил человеку ошибиться, чтобы тот научился ответственности. Где-то послал встречу, изменившую жизнь. А где-то оставил без ответа — чтобы человек научился не только получать от Бога ответы, но и доверять Ему.
Промысел Божий не всегда виден внутри события. Иногда он становится виден только из расстояния времени. И потому видеть промысел — значит учиться смотреть на жизнь не только глазами сегодняшнего дня.
Мы видим один фрагмент. Бог видит всю картину. Мы знаем сегодняшний шаг. Ему известен весь путь.
Поэтому вера — это не уверенность в том, что всё произойдёт именно так, как мы задумали. Это уверенность в другом: каким бы ни оказался следующий поворот нашего пути, мы не выпали из Божией руки. А значит, даже там, где мы пока видим только хаос, можно продолжать идти, молиться и доверять.
Иногда промысел Божий открывается не тогда, когда мы наконец всё поняли, а тогда, когда научились идти дальше вместе с Богом, даже не понимая всего происходящего.
🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃
💭 | Я в МАХ 📲 | Я в ВК
Есть люди, которые умеют видеть в жизни только цепь случайностей. Что-то получилось — повезло. Что-то разрушилось — не повезло. Кто-то встретился — совпадение. Какие-то двери закрылись — просто обстоятельства.
А есть другой взгляд — взгляд веры. Он не отменяет реальности происходящего, но позволяет увидеть за ней нечто большее. Это и есть умение замечать Божий промысел.
Промысел Божий — это не заранее написанный сценарий, в котором человеку остаётся лишь исполнять назначенную роль. Бог не превращает нас в марионеток. Человеку дана свобода, а значит, есть и наши решения, ошибки, ответственность, человеческая воля и последствия наших поступков. Но при этом наша жизнь не выпадает из Божией руки.
Господь действует в мире и в человеческой жизни, направляя всё возможное ко благу и спасению человека. Иногда — через радость и открывшиеся возможности. Иногда — через испытание, потерю или закрытую дверь. Иногда — через человека, которого мы встретили совершенно неожиданно. А порой Божие действие становится заметным только спустя годы, когда мы оглядываемся назад и понимаем: то, что тогда казалось несчастьем, впоследствии стало началом чего-то важного.
Но как научиться это видеть? Прежде всего — не требовать от Бога немедленных объяснений. Мы часто хотим понимать смысл происходящего здесь и сейчас. Нам хочется знать, почему Господь допустил именно это, зачем произошла эта встреча, почему не осуществился наш план.
А вера иногда начинается именно там, где человек говорит: «Господи, я сейчас не понимаю, но я доверяю Тебе». Это доверие не означает пассивности. Напротив, человек продолжает действовать, принимать решения, трудиться, исправлять ошибки. Но перестаёт считать собственный план единственно возможным и окончательным.
Умение видеть промысел Божий — это прежде всего зрение сердца. Оно рождается из молитвы, смирения и способности внимательно всматриваться в собственную жизнь. Человек начинает замечать то, что раньше проходило мимо: неожиданные встречи, слова, которые оказались вовремя, обстоятельства, заставившие остановиться, ошибки, через которые пришлось стать смиреннее, и даже потери, научившие ценить то, что прежде воспринималось как само собой разумеющееся.
Однако здесь есть важная граница. Нельзя всякое событие автоматически объявлять «знаком от Бога». Не всякая случайность — откровение, не всякое желание — Божия воля, и не всякая трудность означает наказание.
Распознавать промысел — не значит искать тайные знаки во всём. Это значит учиться видеть свою жизнь перед Богом. Христианин спрашивает не только: «Почему это со мной произошло?», но и: «Что я могу сделать с этим теперь? Чему это меня учит? Не призывает ли Господь через это событие к большей любви, терпению, ответственности, смирению?» И тогда даже то, что мы не выбирали, может стать пространством нашего свободного ответа Богу.
Именно поэтому человек веры со временем начинает иначе смотреть на прошлое. Он уже не делит его исключительно на «удачи» и «ошибки». Он видит путь. Где-то Господь дал возможность. Где-то остановил. Где-то позволил человеку ошибиться, чтобы тот научился ответственности. Где-то послал встречу, изменившую жизнь. А где-то оставил без ответа — чтобы человек научился не только получать от Бога ответы, но и доверять Ему.
Промысел Божий не всегда виден внутри события. Иногда он становится виден только из расстояния времени. И потому видеть промысел — значит учиться смотреть на жизнь не только глазами сегодняшнего дня.
Мы видим один фрагмент. Бог видит всю картину. Мы знаем сегодняшний шаг. Ему известен весь путь.
Поэтому вера — это не уверенность в том, что всё произойдёт именно так, как мы задумали. Это уверенность в другом: каким бы ни оказался следующий поворот нашего пути, мы не выпали из Божией руки. А значит, даже там, где мы пока видим только хаос, можно продолжать идти, молиться и доверять.
Иногда промысел Божий открывается не тогда, когда мы наконец всё поняли, а тогда, когда научились идти дальше вместе с Богом, даже не понимая всего происходящего.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤10🔥4🙏3👍1
ЧУДО АРХИСТРАТИГА МИХАИЛА В ХОНЕХ
Сегодня, 19 сентября, Святая Церковь вспоминает чудо Архистратига Божия Михаила, бывшее в Хонех, близ древнего города Колосс.
История этого праздника относится к первым векам христианства.
Во Фригии, неподалёку от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа, находился храм во имя Архистратига Михаила. Рядом с ним бил источник, вода которого была целебной. Сам храм появился благодаря одному язычнику из города Лаодикии.
У этого человека была немая дочь. Однажды Архистратиг Михаил явился ему во сне и повелел привести девочку к источнику. Отец исполнил повеление. Девочка испила воды — и получила дар речи. Потрясённый этим чудом отец вместе с дочерью и всем своим семейством принял Святое Крещение. В благодарность Богу он построил храм в честь Архистратига Михаила.
Слава об источнике быстро распространилась. К нему приходили не только христиане, но и язычники. Многие, увидев происходившие исцеления, оставляли идольское заблуждение и обращались ко Христу.
При храме много лет служил пономарём благочестивый человек по имени Архипп. Он отличался глубоким благочестием и преданностью Христу. Но язычники, которым было ненавистно распространение христианской веры, решили уничтожить храм.
Они замыслили направить на него воды двух горных рек, чтобы поток разрушил святыню. Казалось, храму невозможно было устоять. Архипп горячо молился Архистратигу Михаилу. И тогда произошло великое чудо.
Явился Архангел Михаил, ударил жезлом в камень горы — и в нём образовалась глубокая расселина. Вода устремилась в неё и ушла под землю, не причинив храму никакого вреда.
Так святыня была сохранена.
От этого события место получило название Хоны — «расселина», «отверстие». Но, пожалуй, самое удивительное в этой истории заключается не только в чудесном спасении храма. Перед нами свидетельство того, как на протяжении веков Господь сохраняет Свою Церковь, а человеческая злоба оказывается бессильной перед Божиим Промыслом.
Архистратиг Михаил в церковном предании предстает как верный служитель Божий, защитник и небесный воевода. И сегодня, вспоминая древнее чудо в Хонех, мы обращаемся к нему с молитвой о защите — прежде всего о защите нашей души от зла, смущения и духовного уныния.
Пусть же молитвами святого Архистратига Михаила Господь укрепляет нас в вере, сохраняет наши дома и близких и помогает нам оставаться верными Христу во всех обстоятельствах жизни.
С праздником, дорогие друзья! С памятью великого чуда Архистратига Михаила в Хонех!
🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃
💭 | Я в МАХ 📲 | Я в ВК
Сегодня, 19 сентября, Святая Церковь вспоминает чудо Архистратига Божия Михаила, бывшее в Хонех, близ древнего города Колосс.
История этого праздника относится к первым векам христианства.
Во Фригии, неподалёку от города Иераполя, в местности, называемой Херотопа, находился храм во имя Архистратига Михаила. Рядом с ним бил источник, вода которого была целебной. Сам храм появился благодаря одному язычнику из города Лаодикии.
У этого человека была немая дочь. Однажды Архистратиг Михаил явился ему во сне и повелел привести девочку к источнику. Отец исполнил повеление. Девочка испила воды — и получила дар речи. Потрясённый этим чудом отец вместе с дочерью и всем своим семейством принял Святое Крещение. В благодарность Богу он построил храм в честь Архистратига Михаила.
Слава об источнике быстро распространилась. К нему приходили не только христиане, но и язычники. Многие, увидев происходившие исцеления, оставляли идольское заблуждение и обращались ко Христу.
При храме много лет служил пономарём благочестивый человек по имени Архипп. Он отличался глубоким благочестием и преданностью Христу. Но язычники, которым было ненавистно распространение христианской веры, решили уничтожить храм.
Они замыслили направить на него воды двух горных рек, чтобы поток разрушил святыню. Казалось, храму невозможно было устоять. Архипп горячо молился Архистратигу Михаилу. И тогда произошло великое чудо.
Явился Архангел Михаил, ударил жезлом в камень горы — и в нём образовалась глубокая расселина. Вода устремилась в неё и ушла под землю, не причинив храму никакого вреда.
Так святыня была сохранена.
От этого события место получило название Хоны — «расселина», «отверстие». Но, пожалуй, самое удивительное в этой истории заключается не только в чудесном спасении храма. Перед нами свидетельство того, как на протяжении веков Господь сохраняет Свою Церковь, а человеческая злоба оказывается бессильной перед Божиим Промыслом.
Архистратиг Михаил в церковном предании предстает как верный служитель Божий, защитник и небесный воевода. И сегодня, вспоминая древнее чудо в Хонех, мы обращаемся к нему с молитвой о защите — прежде всего о защите нашей души от зла, смущения и духовного уныния.
Пусть же молитвами святого Архистратига Михаила Господь укрепляет нас в вере, сохраняет наши дома и близких и помогает нам оставаться верными Христу во всех обстоятельствах жизни.
С праздником, дорогие друзья! С памятью великого чуда Архистратига Михаила в Хонех!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🙏15❤5🕊2👍1
НЕ ЗАРЫТЬ ДАР БОЖИЙ
За Божественной литургией нынешнего воскресного дня мы слышим притчу Спасителя о талантах (Мф. 25:14–30).
Господин, отправляясь в дальнюю страну, поручает своим рабам имение, при этом, одному даёт пять талантов, другому два, третьему один — «каждому по его силе».
И здесь начинается самое важное.
Господь не говорит, что всем должно быть дано одинаково. Один человек имеет особые способности, другой — иные. Одному открыты большие возможности, другому — гораздо меньшие.
Но перед Богом вопрос не в количестве полученного.
Тот, кто получил пять талантов, принёс ещё пять. Получивший два — ещё два. И обоим господин говорит одинаково: «Добрый и верный раб! в малом ты был верен… войди в радость господина твоего».
Значит, Бог не сравнивает человека с другим человеком. Он смотрит на то, что человек сделал с тем, что ему было доверено. Поэтому один талант — не меньшее основание для верности, чем пять.
Но третий раб оказывается осуждён не потому, что получил мало. Он ничего не сделал с полученным. Он зарыл свой талант в землю.
И здесь притча становится удивительно современной.
Можно иметь веру — и постепенно превратить её лишь в привычку, не позволяя ей менять нашу жизнь. Можно видеть чужую нужду — и пройти мимо, хотя способен помочь. Можно уметь любить — и не решаться открыть сердце из страха быть отвергнутым. Можно обладать знаниями и опытом — но не использовать их для пользы других. Можно иметь время — и постоянно откладывать самое важное на потом.
Иногда человек ничего не теряет — он просто ничего не делает с тем, что ему дано. А дар, который не становится делом, постепенно перестаёт менять нашу жизнь.
Мы часто смотрим на других и думаем: у него больше возможностей, больше способностей, больше сил. Но Евангелие возвращает нас к другому вопросу: А что я сделал со своим талантом?
Причём талант в евангельском смысле — это не только способности. Это всё, что Бог доверил человеку: время, близких, профессию, знания, веру, возможность служить, поддержать, простить, утешить, сделать добро. Всё это — не только наше. Это вверенное нам.
И однажды Господь спросит не о том, почему у другого было пять талантов, а у нас один. Он спросит: что ты сделал с тем, что Я тебе доверил?
Поэтому притча о талантах — не столько о больших свершениях, сколько о верности. Возможно, нам дан один талант. Но если мы не спрячем его из страха, лени или равнодушия, а принесём его Богу и людям, он станет плодом.
Потому что Господь смотрит не на масштаб нашего дара, а на верность сердца.
Главное — не зарыть то, что Бог однажды доверил нам.
С воскресным днём, дорогие друзья!
🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃
💭 | Я в МАХ 📲 | Я в ВК
За Божественной литургией нынешнего воскресного дня мы слышим притчу Спасителя о талантах (Мф. 25:14–30).
Господин, отправляясь в дальнюю страну, поручает своим рабам имение, при этом, одному даёт пять талантов, другому два, третьему один — «каждому по его силе».
И здесь начинается самое важное.
Господь не говорит, что всем должно быть дано одинаково. Один человек имеет особые способности, другой — иные. Одному открыты большие возможности, другому — гораздо меньшие.
Но перед Богом вопрос не в количестве полученного.
Тот, кто получил пять талантов, принёс ещё пять. Получивший два — ещё два. И обоим господин говорит одинаково: «Добрый и верный раб! в малом ты был верен… войди в радость господина твоего».
Значит, Бог не сравнивает человека с другим человеком. Он смотрит на то, что человек сделал с тем, что ему было доверено. Поэтому один талант — не меньшее основание для верности, чем пять.
Но третий раб оказывается осуждён не потому, что получил мало. Он ничего не сделал с полученным. Он зарыл свой талант в землю.
И здесь притча становится удивительно современной.
Можно иметь веру — и постепенно превратить её лишь в привычку, не позволяя ей менять нашу жизнь. Можно видеть чужую нужду — и пройти мимо, хотя способен помочь. Можно уметь любить — и не решаться открыть сердце из страха быть отвергнутым. Можно обладать знаниями и опытом — но не использовать их для пользы других. Можно иметь время — и постоянно откладывать самое важное на потом.
Иногда человек ничего не теряет — он просто ничего не делает с тем, что ему дано. А дар, который не становится делом, постепенно перестаёт менять нашу жизнь.
Мы часто смотрим на других и думаем: у него больше возможностей, больше способностей, больше сил. Но Евангелие возвращает нас к другому вопросу: А что я сделал со своим талантом?
Причём талант в евангельском смысле — это не только способности. Это всё, что Бог доверил человеку: время, близких, профессию, знания, веру, возможность служить, поддержать, простить, утешить, сделать добро. Всё это — не только наше. Это вверенное нам.
И однажды Господь спросит не о том, почему у другого было пять талантов, а у нас один. Он спросит: что ты сделал с тем, что Я тебе доверил?
Поэтому притча о талантах — не столько о больших свершениях, сколько о верности. Возможно, нам дан один талант. Но если мы не спрячем его из страха, лени или равнодушия, а принесём его Богу и людям, он станет плодом.
Потому что Господь смотрит не на масштаб нашего дара, а на верность сердца.
Главное — не зарыть то, что Бог однажды доверил нам.
С воскресным днём, дорогие друзья!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤12👍2🙏2
РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ
21 сентября Святая Церковь празднует Рождество Пресвятой Богородицы — один из двунадесятых праздников церковного года.
Согласно церковному Преданию, Пресвятая Дева Мария родилась у праведных Иоакима и Анны, которые долгие годы оставались бездетными. Для древнего человека это было не только семейным горем, но и тяжёлым испытанием веры. Однако Иоаким и Анна не переставали надеяться на Бога.
И вот в их преклонных летах родилась Дочь, Которую они назвали Марией.
Праздник Рождества Богородицы возник в древней Иерусалимской Церкви. Уже в VII веке он был известен и имел собственное богослужение. Но Церковь празднует сегодня не просто рождение великой женщины.
В тропаре праздника поётся:
«Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней…»
Почему рождение одного Младенца становится радостью всей вселенной?
Потому что с Рождества Богородицы начинается новый этап человеческой истории. В мир входит Та, через Которую Сын Божий Сам войдёт в человеческую историю и примет от Неё человеческую природу.
В этом есть глубокая тайна Божия промысла.
Самое великое начинается с малого.
Не во дворце и не среди могущественных людей, а в доме престарелых Иоакима и Анны рождается Девочка, Которая станет Матерью Спасителя.
Так Бог действует и в нашей жизни. Мы часто ждём больших событий и не замечаем того малого, с чего уже начинается перемена. Нам хочется сразу увидеть весь путь, тогда как Бог нередко открывает только следующий шаг.
История Иоакима и Анны напоминает, что человеческая невозможность ещё не означает невозможность Божию.
Но Рождество Богородицы говорит и о другом. Бог не совершает Своё дело без человека. Его благодать встречается с человеческой верностью, доверием и свободным ответом.
Через смиренное согласие Пресвятой Девы — «Се, Раба Господня» — этот путь приведёт к Вифлеему, Голгофе и Воскресению Христову.
Поэтому сегодняшний праздник — не только воспоминание о далёком событии.
Это праздник надежды.
О том, что даже тогда, когда человеку кажется, будто всё уже закончилось, Бог способен положить начало новой истории.
Сегодня Церковь радуется Рождению Пресвятой Девы, потому что вместе с Нею в мир уже входит ожидание Христа. И после долгой ночи начинает восходить рассвет.
С праздником Рождества Пресвятой Богородицы, дорогие друзья!
🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃
💭 | Я в МАХ 📲 | Я в ВК
21 сентября Святая Церковь празднует Рождество Пресвятой Богородицы — один из двунадесятых праздников церковного года.
Согласно церковному Преданию, Пресвятая Дева Мария родилась у праведных Иоакима и Анны, которые долгие годы оставались бездетными. Для древнего человека это было не только семейным горем, но и тяжёлым испытанием веры. Однако Иоаким и Анна не переставали надеяться на Бога.
И вот в их преклонных летах родилась Дочь, Которую они назвали Марией.
Праздник Рождества Богородицы возник в древней Иерусалимской Церкви. Уже в VII веке он был известен и имел собственное богослужение. Но Церковь празднует сегодня не просто рождение великой женщины.
В тропаре праздника поётся:
«Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенней…»
Почему рождение одного Младенца становится радостью всей вселенной?
Потому что с Рождества Богородицы начинается новый этап человеческой истории. В мир входит Та, через Которую Сын Божий Сам войдёт в человеческую историю и примет от Неё человеческую природу.
В этом есть глубокая тайна Божия промысла.
Самое великое начинается с малого.
Не во дворце и не среди могущественных людей, а в доме престарелых Иоакима и Анны рождается Девочка, Которая станет Матерью Спасителя.
Так Бог действует и в нашей жизни. Мы часто ждём больших событий и не замечаем того малого, с чего уже начинается перемена. Нам хочется сразу увидеть весь путь, тогда как Бог нередко открывает только следующий шаг.
История Иоакима и Анны напоминает, что человеческая невозможность ещё не означает невозможность Божию.
Но Рождество Богородицы говорит и о другом. Бог не совершает Своё дело без человека. Его благодать встречается с человеческой верностью, доверием и свободным ответом.
Через смиренное согласие Пресвятой Девы — «Се, Раба Господня» — этот путь приведёт к Вифлеему, Голгофе и Воскресению Христову.
Поэтому сегодняшний праздник — не только воспоминание о далёком событии.
Это праздник надежды.
О том, что даже тогда, когда человеку кажется, будто всё уже закончилось, Бог способен положить начало новой истории.
Сегодня Церковь радуется Рождению Пресвятой Девы, потому что вместе с Нею в мир уже входит ожидание Христа. И после долгой ночи начинает восходить рассвет.
С праздником Рождества Пресвятой Богородицы, дорогие друзья!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤8🙏5🕊3👍2
КОГДА ОСТАЁТСЯ ТОЛЬКО МОЛИТВА
На человека обрушивается беда. И вместе с ней — внутренний хаос.
Первый голос говорит: «Нужно что-то делать. Искать выход. Исправлять. Спасать. Нельзя просто сидеть сложа руки». И в этом голосе есть правда: вера не делает человека пассивным. Если что-то зависит от нас — мы должны действовать.
Но бывает и другое. Мы делаем всё, что можем, а обстоятельства не отступают. Тогда появляется второй голос: «Ничего уже не изменить. Нужно принять. Смириться. Пережить».
И в этом тоже есть своя правда. Человек не всесилен. Есть границы, за которые не переступить ни волей, ни разумом, ни усилием.
Но бывают минуты, когда действовать невозможно, а примириться с происходящим — невыносимо.
И тогда из самой глубины вырывается простое: «Господи, помоги!»
Рассудок может тут же возразить: «Это слабость. Нужно самому найти решение. Нельзя просто надеяться на чудо».
Но молитва — это не отказ от разума и не попытка переложить на Бога то, что должен сделать человек. Настоящая молитва начинается там, где человек вдруг узнаёт страшную правду о самом себе: я не Бог. Я не могу удержать в своих руках всё происходящее. Я не способен предусмотреть всё, исправить всё и спасти всех.
И одновременно молитва открывает другую, гораздо более важную правду: я не один.
Поэтому христианское отношение к беде нельзя свести ни к одному из трёх слов — «действовать», «смириться» или «молиться».
Иногда нужно действовать. Иногда — принять то, чего изменить невозможно.
А иногда, сделав всё возможное и исчерпав собственные силы, нужно просто встать перед Богом и сказать: «Господи, я не знаю, что делать. Но Ты знаешь. Помоги мне!».
И это не капитуляция. Это переход от иллюзии собственного всемогущества к доверию Богу.
В Евангелии Христос не обещает человеку жизни без бед. Он говорит иначе: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).
Христианская надежда поэтому не всегда означает уверенность, что всё сложится именно так, как нам хочется. Иногда она выглядит гораздо скромнее: я не знаю, чем всё закончится, но знаю, в Чьи руки могу отдать свою жизнь.
Именно поэтому молитва, порой, рождается не в спокойствии, а в крайней нужде. Пока человек уверен, что способен сам удержать жизнь, он может забывать о Боге. Но когда рушится ощущение контроля, обнаруживается то, что было скрыто глубже всех наших рассуждений: сердце всё равно ищет Того, Кому можно довериться.
И тогда среди тьмы действительно может вспыхнуть маленькая искра надежды.
Не потому, что беда уже исчезла.
А потому, что в самой беде человек снова обнаружил Бога.
🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃
💭 | Я в МАХ 📲 | Я в ВК
На человека обрушивается беда. И вместе с ней — внутренний хаос.
Первый голос говорит: «Нужно что-то делать. Искать выход. Исправлять. Спасать. Нельзя просто сидеть сложа руки». И в этом голосе есть правда: вера не делает человека пассивным. Если что-то зависит от нас — мы должны действовать.
Но бывает и другое. Мы делаем всё, что можем, а обстоятельства не отступают. Тогда появляется второй голос: «Ничего уже не изменить. Нужно принять. Смириться. Пережить».
И в этом тоже есть своя правда. Человек не всесилен. Есть границы, за которые не переступить ни волей, ни разумом, ни усилием.
Но бывают минуты, когда действовать невозможно, а примириться с происходящим — невыносимо.
И тогда из самой глубины вырывается простое: «Господи, помоги!»
Рассудок может тут же возразить: «Это слабость. Нужно самому найти решение. Нельзя просто надеяться на чудо».
Но молитва — это не отказ от разума и не попытка переложить на Бога то, что должен сделать человек. Настоящая молитва начинается там, где человек вдруг узнаёт страшную правду о самом себе: я не Бог. Я не могу удержать в своих руках всё происходящее. Я не способен предусмотреть всё, исправить всё и спасти всех.
И одновременно молитва открывает другую, гораздо более важную правду: я не один.
Поэтому христианское отношение к беде нельзя свести ни к одному из трёх слов — «действовать», «смириться» или «молиться».
Иногда нужно действовать. Иногда — принять то, чего изменить невозможно.
А иногда, сделав всё возможное и исчерпав собственные силы, нужно просто встать перед Богом и сказать: «Господи, я не знаю, что делать. Но Ты знаешь. Помоги мне!».
И это не капитуляция. Это переход от иллюзии собственного всемогущества к доверию Богу.
В Евангелии Христос не обещает человеку жизни без бед. Он говорит иначе: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).
Христианская надежда поэтому не всегда означает уверенность, что всё сложится именно так, как нам хочется. Иногда она выглядит гораздо скромнее: я не знаю, чем всё закончится, но знаю, в Чьи руки могу отдать свою жизнь.
Именно поэтому молитва, порой, рождается не в спокойствии, а в крайней нужде. Пока человек уверен, что способен сам удержать жизнь, он может забывать о Боге. Но когда рушится ощущение контроля, обнаруживается то, что было скрыто глубже всех наших рассуждений: сердце всё равно ищет Того, Кому можно довериться.
И тогда среди тьмы действительно может вспыхнуть маленькая искра надежды.
Не потому, что беда уже исчезла.
А потому, что в самой беде человек снова обнаружил Бога.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
1❤17🙏2👍1🔥1
«ГОСПОДИ, ЧТОБЫ МНЕ ПРОЗРЕТЬ»
Сегодня Святая Церковь предлагает нам евангельский рассказ об исцелении слепого Вартимея — человека, сидевшего у дороги при выходе Христа из Иерихона.
Он не мог видеть Иисуса, но услышал, что Он проходит рядом.
И тогда Вартимей закричал: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня».
Люди пытались заставить его замолчать. Но он кричал ещё сильнее. В этом крике есть нечто очень важное для духовной жизни человека.
Иногда мы тоже оказываемся в темноте. Не обязательно в темноте внешней. Гораздо страшнее бывает внутренняя слепота — когда человек перестаёт видеть смысл происходящего, не различает добра и зла, не замечает действия Божия в своей жизни, не видит собственных заблуждений.
И тогда первое, что необходимо, — признать свою слепоту.
Вартимей не говорит: «Я и сам разберусь». Он не требует объяснений. Он просит милости. Причём Христос, Который и так знает его нужду, спрашивает: «Чего ты хочешь от Меня?»
И ответ слепца удивительно прост: «Учитель! чтобы мне прозреть».
Как часто наши молитвы устроены иначе. Мы просим изменить обстоятельства, убрать трудности, дать нам то или другое, решить за нас наши проблемы. Но редко просим о самом главном: Господи, дай мне увидеть.
Увидеть правду о себе. Увидеть человека рядом. Увидеть, где я ошибаюсь. Увидеть Твою волю. Увидеть Тебя посреди того, чего сейчас не понимаю.
Христос исцеляет Вартимея и говорит ему: «Вера твоя спасла тебя». И дальше происходит, пожалуй, самое важное: прозревший человек не возвращается к прежней жизни. Он «пошёл за Иисусом по дороге».
В этом и заключается подлинное прозрение. Увидеть Христа — значит изменить само направление своей жизни. Потому что зрение само по себе ещё не делает человека зрячим в духовном смысле. Можно видеть окружающий мир и не видеть его смысла; различать лица, но не замечать человека; обладать знаниями и при этом не понимать истины. Настоящее зрение начинается там, где человек начинает различать главное.
Вартимей получил не просто способность видеть. Он получил возможность видеть мир уже из иного центра — из встречи со Христом. Поэтому после исцеления он не просто возвращается к дороге своей прежней жизни, а идёт за Христом по новой дороге.
Так вера становится не бегством от реальности, а обретением подлинного зрения. Человек начинает видеть себя, других и происходящее не только глазами обстоятельств, страха или собственной выгоды, но в свете Истины. И тогда дорога, по которой он идёт, меняется вместе с его взглядом.
Человеку недостаточно открыть глаза. Нужно увидеть, ради чего жить.
🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃
💭 | Я в МАХ 📲 | Я в ВК
Сегодня Святая Церковь предлагает нам евангельский рассказ об исцелении слепого Вартимея — человека, сидевшего у дороги при выходе Христа из Иерихона.
Он не мог видеть Иисуса, но услышал, что Он проходит рядом.
И тогда Вартимей закричал: «Иисус, Сын Давидов! помилуй меня».
Люди пытались заставить его замолчать. Но он кричал ещё сильнее. В этом крике есть нечто очень важное для духовной жизни человека.
Иногда мы тоже оказываемся в темноте. Не обязательно в темноте внешней. Гораздо страшнее бывает внутренняя слепота — когда человек перестаёт видеть смысл происходящего, не различает добра и зла, не замечает действия Божия в своей жизни, не видит собственных заблуждений.
И тогда первое, что необходимо, — признать свою слепоту.
Вартимей не говорит: «Я и сам разберусь». Он не требует объяснений. Он просит милости. Причём Христос, Который и так знает его нужду, спрашивает: «Чего ты хочешь от Меня?»
И ответ слепца удивительно прост: «Учитель! чтобы мне прозреть».
Как часто наши молитвы устроены иначе. Мы просим изменить обстоятельства, убрать трудности, дать нам то или другое, решить за нас наши проблемы. Но редко просим о самом главном: Господи, дай мне увидеть.
Увидеть правду о себе. Увидеть человека рядом. Увидеть, где я ошибаюсь. Увидеть Твою волю. Увидеть Тебя посреди того, чего сейчас не понимаю.
Христос исцеляет Вартимея и говорит ему: «Вера твоя спасла тебя». И дальше происходит, пожалуй, самое важное: прозревший человек не возвращается к прежней жизни. Он «пошёл за Иисусом по дороге».
В этом и заключается подлинное прозрение. Увидеть Христа — значит изменить само направление своей жизни. Потому что зрение само по себе ещё не делает человека зрячим в духовном смысле. Можно видеть окружающий мир и не видеть его смысла; различать лица, но не замечать человека; обладать знаниями и при этом не понимать истины. Настоящее зрение начинается там, где человек начинает различать главное.
Вартимей получил не просто способность видеть. Он получил возможность видеть мир уже из иного центра — из встречи со Христом. Поэтому после исцеления он не просто возвращается к дороге своей прежней жизни, а идёт за Христом по новой дороге.
Так вера становится не бегством от реальности, а обретением подлинного зрения. Человек начинает видеть себя, других и происходящее не только глазами обстоятельств, страха или собственной выгоды, но в свете Истины. И тогда дорога, по которой он идёт, меняется вместе с его взглядом.
Человеку недостаточно открыть глаза. Нужно увидеть, ради чего жить.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤10👍2🙏2
ВЕРА, КОТОРАЯ СДВИГАЕТ ГОРЫ
Сегодняшнее Евангелие от Марка (11: 23-26) приводит слова Спасителя, которые, пожалуй, одни из самых сильных и одновременно самых неправильно понимаемых:
«Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет».
А затем Господь добавляет:
«И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши».
На первый взгляд кажется, что речь идёт о силе веры как о некой способности человека осуществлять невозможное. Но Христос говорит не о человеческой силе.
Он говорит: «Имейте веру Божию».
Подлинная вера — это не уверенность в том, что Бог исполнит именно то, чего я хочу. Это гораздо глубже. Это доверие Богу настолько, что человек перестаёт делать собственную волю мерой всего существующего.
Мы часто думаем, что вера должна изменить обстоятельства. Но прежде всего она изменяет самого человека, который смотрит на эти обстоятельства.
Образ горы, о которой говорит Христос, может быть не только внешним препятствием. Иногда самая большая гора находится внутри нас: страх, отчаяние, гордость, обида, неспособность простить, привычка жить только собственными представлениями о справедливости и правильности.
И потому слова о вере непосредственно соединены у Спасителя со словами о прощении.
Мы привыкли разделять: вера — отдельно, молитва — отдельно, отношения с людьми — отдельно. А Христос соединяет всё это в одну духовную реальность.
Невозможно по-настоящему доверять Богу и одновременно крепко держаться за свою обиду. Можно произносить молитвы, но внутри продолжать вести суд над другим человеком. Можно просить Бога о милости к себе, но самому отказывать в милости другому.
Поэтому Господь говорит: «Прощайте».
Прощение здесь — не признание зла добром и не отказ от справедливости. Это освобождение собственного сердца от власти зла. Пока я не прощаю, человек, причинивший мне боль, продолжает жить во мне — уже не как человек, а как моя обида на него.
И тогда молитва становится внутренне противоречивой: устами я обращаюсь к Богу, а сердцем продолжаю держаться за то, что отделяет меня от Него.
Настоящая вера начинается там, где человек перестаёт считать себя центром мира.
Не я определяю, каким должен быть Бог. Не я решаю, каким обязательно должен быть исход событий. Не я являюсь окончательным судьёй другого человека.
Вера — это не способность заставить Бога исполнить мою волю. Вера — это способность доверить свою волю Богу.
И тогда действительно начинают сдвигаться горы. Прежде всего те, которые находятся внутри нас — и то, что казалось непреодолимым, вдруг перестаёт иметь прежнюю власть.
Человек продолжает видеть ту же болезнь, ту же проблему, ту же неопределённость, того же трудного человека. Но сам он уже другой. В его сердце появляется пространство для надежды, для молитвы, для любви и для Божьего действия.
Именно поэтому Христос говорит не просто: «Верьте», а: «Имейте веру Божию». Потому что христианская вера — это не вера в собственную веру.
Это вера в Бога.
И когда человек действительно отдаёт себя Богу, невозможное перестаёт быть стеной, за которой заканчивается жизнь. Оно становится местом, где человеческая немощь впервые встречается с Божией силой.
🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃
💭 | Я в МАХ 📲 | Я в ВК
Сегодняшнее Евангелие от Марка (11: 23-26) приводит слова Спасителя, которые, пожалуй, одни из самых сильных и одновременно самых неправильно понимаемых:
«Имейте веру Божию. Ибо истинно говорю вам: если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет».
А затем Господь добавляет:
«И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши».
На первый взгляд кажется, что речь идёт о силе веры как о некой способности человека осуществлять невозможное. Но Христос говорит не о человеческой силе.
Он говорит: «Имейте веру Божию».
Подлинная вера — это не уверенность в том, что Бог исполнит именно то, чего я хочу. Это гораздо глубже. Это доверие Богу настолько, что человек перестаёт делать собственную волю мерой всего существующего.
Мы часто думаем, что вера должна изменить обстоятельства. Но прежде всего она изменяет самого человека, который смотрит на эти обстоятельства.
Образ горы, о которой говорит Христос, может быть не только внешним препятствием. Иногда самая большая гора находится внутри нас: страх, отчаяние, гордость, обида, неспособность простить, привычка жить только собственными представлениями о справедливости и правильности.
И потому слова о вере непосредственно соединены у Спасителя со словами о прощении.
Мы привыкли разделять: вера — отдельно, молитва — отдельно, отношения с людьми — отдельно. А Христос соединяет всё это в одну духовную реальность.
Невозможно по-настоящему доверять Богу и одновременно крепко держаться за свою обиду. Можно произносить молитвы, но внутри продолжать вести суд над другим человеком. Можно просить Бога о милости к себе, но самому отказывать в милости другому.
Поэтому Господь говорит: «Прощайте».
Прощение здесь — не признание зла добром и не отказ от справедливости. Это освобождение собственного сердца от власти зла. Пока я не прощаю, человек, причинивший мне боль, продолжает жить во мне — уже не как человек, а как моя обида на него.
И тогда молитва становится внутренне противоречивой: устами я обращаюсь к Богу, а сердцем продолжаю держаться за то, что отделяет меня от Него.
Настоящая вера начинается там, где человек перестаёт считать себя центром мира.
Не я определяю, каким должен быть Бог. Не я решаю, каким обязательно должен быть исход событий. Не я являюсь окончательным судьёй другого человека.
Вера — это не способность заставить Бога исполнить мою волю. Вера — это способность доверить свою волю Богу.
И тогда действительно начинают сдвигаться горы. Прежде всего те, которые находятся внутри нас — и то, что казалось непреодолимым, вдруг перестаёт иметь прежнюю власть.
Человек продолжает видеть ту же болезнь, ту же проблему, ту же неопределённость, того же трудного человека. Но сам он уже другой. В его сердце появляется пространство для надежды, для молитвы, для любви и для Божьего действия.
Именно поэтому Христос говорит не просто: «Верьте», а: «Имейте веру Божию». Потому что христианская вера — это не вера в собственную веру.
Это вера в Бога.
И когда человек действительно отдаёт себя Богу, невозможное перестаёт быть стеной, за которой заканчивается жизнь. Оно становится местом, где человеческая немощь впервые встречается с Божией силой.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🙏7❤3👍2🤷♂1
Дорогие друзья!
24 сентября наш правящий архиерей — Высокопреосвященнейший Пантелеимон, митрополит Луганский и Алчевский — отмечает годовщину своей архиерейской хиротонии, а также пятилетие со дня назначения на Луганскую кафедру.
Пять лет архипастырского служения на Луганской земле — это годы, наполненные молитвой, трудами, ответственностью и заботой о Церкви и её верных чадах. За это время владыка стал для многих из нас не только нашим архипастырем, но и человеком, рядом с которым мы вместе переживаем радости и испытания, праздники и будни нашей церковной жизни.
В этот знаменательный день от всей души желаем Вам, дорогой владыка, крепости духовных и телесных сил, помощи Божией во всех трудах, мира в сердце и неизменной радости о Христе.
Пусть Господь укрепляет Вас в архипастырском служении, дарует мудрость и терпение, хранит на всех путях и помогает с любовью и верностью продолжать Ваше служение Святой Церкви и людям.
Многая и благая лета Вам, дорогой владыка!
24 сентября наш правящий архиерей — Высокопреосвященнейший Пантелеимон, митрополит Луганский и Алчевский — отмечает годовщину своей архиерейской хиротонии, а также пятилетие со дня назначения на Луганскую кафедру.
Пять лет архипастырского служения на Луганской земле — это годы, наполненные молитвой, трудами, ответственностью и заботой о Церкви и её верных чадах. За это время владыка стал для многих из нас не только нашим архипастырем, но и человеком, рядом с которым мы вместе переживаем радости и испытания, праздники и будни нашей церковной жизни.
В этот знаменательный день от всей души желаем Вам, дорогой владыка, крепости духовных и телесных сил, помощи Божией во всех трудах, мира в сердце и неизменной радости о Христе.
Пусть Господь укрепляет Вас в архипастырском служении, дарует мудрость и терпение, хранит на всех путях и помогает с любовью и верностью продолжать Ваше служение Святой Церкви и людям.
Многая и благая лета Вам, дорогой владыка!
1🙏12🕊4❤3🎉2👍1
Дорогие друзья, хочу немного поделиться с вами личными впечатлениями сегодняшнего дня.
Сегодняшний день был по-настоящему светлым, тёплым и радостным для всей нашей Луганской Епархии. Мы собрались вместе, чтобы отметить сразу две важные даты в жизни нашего правящего архиерея — Высокопреосвященнейшего Пантелеимона, митрополита Луганского и Алчевского: годовщину его архиерейской хиротонии и пятилетие его назначения на Луганскую кафедру.
Богослужение совершалось во Владимирском кафедральном соборе Луганска.
Перед его началом в соборе была встречена святыня — икона святого праведного Иоанна, пресвитера Ростовского, с частицей его святых мощей. Встреча святыни стала частью сегодняшнего торжества, после чего началась Божественная литургия.
Литургию возглавил наш архипастырь владыка митрополит Пантелеимон.
Разделить с нами эту радость приехал высокий и дорогой гость Луганской Епархии — Высокопреосвященнейший Владимир, митрополит Донецкий и Мариупольский.
И было очень тепло видеть, как два архипастыря вместе совершали Литургию, вместе молились и вместе разделяли с нами радость этого праздничного дня.
В храме собрался сонм духовенства нашей Епархии: члены Епархиального совета, благочинные церковных округов, руководители епархиальных отделов. Были представители власти и руководства Луганской Народной Республики.
Но, знаете, в такие минуты особенно мало думаешь о должностях и званиях. Все мы просто стояли перед Богом — со своими молитвами, со своими заботами, надеждами и благодарностью. И было очень дорого чувствовать это единство, когда множество людей становятся одной Церковью, одной молитвой, одной семьёй.
Особую красоту богослужению придавало пение мужского хора под управлением Романа Монахова. Песнопения наполняли храм и словно собирали воедино всё то, ради чего мы сегодня собрались.
После Литургии было совершено славление празднику Рождества Пресвятой Богородицы и святому праведному Иоанну, пресвитеру Ростовскому.
А затем прозвучали слова приветствия и поздравления — владык друг другу и всем нам. Говорили о самом главном: о единстве во Христе, о верности канонической Церкви, о братстве, которое соединяет нас не формально, а самой жизнью во Христе.
Особенно дорого было услышать, что это единство действительно живёт между нашими Луганской и Донецкой епархиями — в лоне Русской Православной Церкви. Мы рядом, мы вместе, мы молимся друг за друга и вместе несём своё церковное служение. И в этом есть особая сила и особая радость.
В завершение все присутствующие получили святительское благословение.
А мне хочется ещё раз от всей Луганской паствы, от духовенства и мирян, от всех наших прихожан и подписчиков сердечно поздравить нашего дорогого владыку Пантелеимона с этими двумя знаменательными датами.
Дорогой владыка! Желаем Вам крепости духовных и телесных сил, помощи Божией в архипастырском служении, мира сердцу, мудрости и терпения. Пусть Господь хранит Вас, укрепляет и помогает Вам и дальше с любовью и верностью нести своё служение на Луганской кафедре.
А сегодняшний день хочется сохранить в памяти именно таким — светлым, тёплым и общим.
Днём, когда мы собрались вместе, помолились вместе и ещё раз почувствовали простую, но великую истину:
мы — Церковь, и наше единство рождается во Христе и вокруг Христа.
Сегодняшний день был по-настоящему светлым, тёплым и радостным для всей нашей Луганской Епархии. Мы собрались вместе, чтобы отметить сразу две важные даты в жизни нашего правящего архиерея — Высокопреосвященнейшего Пантелеимона, митрополита Луганского и Алчевского: годовщину его архиерейской хиротонии и пятилетие его назначения на Луганскую кафедру.
Богослужение совершалось во Владимирском кафедральном соборе Луганска.
Перед его началом в соборе была встречена святыня — икона святого праведного Иоанна, пресвитера Ростовского, с частицей его святых мощей. Встреча святыни стала частью сегодняшнего торжества, после чего началась Божественная литургия.
Литургию возглавил наш архипастырь владыка митрополит Пантелеимон.
Разделить с нами эту радость приехал высокий и дорогой гость Луганской Епархии — Высокопреосвященнейший Владимир, митрополит Донецкий и Мариупольский.
И было очень тепло видеть, как два архипастыря вместе совершали Литургию, вместе молились и вместе разделяли с нами радость этого праздничного дня.
В храме собрался сонм духовенства нашей Епархии: члены Епархиального совета, благочинные церковных округов, руководители епархиальных отделов. Были представители власти и руководства Луганской Народной Республики.
Но, знаете, в такие минуты особенно мало думаешь о должностях и званиях. Все мы просто стояли перед Богом — со своими молитвами, со своими заботами, надеждами и благодарностью. И было очень дорого чувствовать это единство, когда множество людей становятся одной Церковью, одной молитвой, одной семьёй.
Особую красоту богослужению придавало пение мужского хора под управлением Романа Монахова. Песнопения наполняли храм и словно собирали воедино всё то, ради чего мы сегодня собрались.
После Литургии было совершено славление празднику Рождества Пресвятой Богородицы и святому праведному Иоанну, пресвитеру Ростовскому.
А затем прозвучали слова приветствия и поздравления — владык друг другу и всем нам. Говорили о самом главном: о единстве во Христе, о верности канонической Церкви, о братстве, которое соединяет нас не формально, а самой жизнью во Христе.
Особенно дорого было услышать, что это единство действительно живёт между нашими Луганской и Донецкой епархиями — в лоне Русской Православной Церкви. Мы рядом, мы вместе, мы молимся друг за друга и вместе несём своё церковное служение. И в этом есть особая сила и особая радость.
В завершение все присутствующие получили святительское благословение.
А мне хочется ещё раз от всей Луганской паствы, от духовенства и мирян, от всех наших прихожан и подписчиков сердечно поздравить нашего дорогого владыку Пантелеимона с этими двумя знаменательными датами.
Дорогой владыка! Желаем Вам крепости духовных и телесных сил, помощи Божией в архипастырском служении, мира сердцу, мудрости и терпения. Пусть Господь хранит Вас, укрепляет и помогает Вам и дальше с любовью и верностью нести своё служение на Луганской кафедре.
А сегодняшний день хочется сохранить в памяти именно таким — светлым, тёплым и общим.
Днём, когда мы собрались вместе, помолились вместе и ещё раз почувствовали простую, но великую истину:
мы — Церковь, и наше единство рождается во Христе и вокруг Христа.
❤11👍2🎉1
Можно ли без веры и покаяния быть хорошим человеком — и спастись?
Дорогие друзья, часто задают такой вопрос. Особенно его любят задавать люди, далёкие от Церкви: «Зачем мне исповедь? Зачем Церковь, молитвы, посты, Таинства? Я ведь никого не убиваю, не краду, стараюсь быть порядочным человеком, помогаю другим. Разве этого недостаточно?»
Вопрос действительно серьёзный. И отвечать на него нужно не раздражением и не готовыми формулами, а честно.
Прежде всего, давайте различим мораль и нравственность.
Мораль — это во многом система правил, норм и представлений о том, что принято считать хорошим или плохим. Человек может быть вполне моральным: не нарушать закон, быть вежливым, ответственным, помогать ближним, хорошо выполнять свои обязанности.
Но нравственность — это нечто глубже. Можно соблюдать правила и при этом оставаться внутренне далёким от добра. Можно совершать правильные поступки, но делать это из тщеславия, страха, расчёта или желания выглядеть хорошим в глазах других.
И наоборот: иногда человек совершает внешне правильный поступок не потому, что боится нарушить правило, а потому, что любовь к другому человеку уже стала внутренним законом его сердца. Вот здесь начинается нравственность.
Христианство вообще предлагает смотреть не только на поступок, но и на человека, который этот поступок совершает. Можно не совершать убийства — и при этом годами убивать другого человека презрением. Можно не украсть чужого имущества — и постоянно присваивать себе чужое достоинство, унижая человека. Можно быть внешне порядочным — и жить исключительно для себя. Можно делать много добра — и при этом постепенно привыкнуть считать себя лучше тех, кому это добро делаешь.
Поэтому Христос обращается не только к нашим поступкам. Он обращается к самому сердцу человека. И именно здесь становится понятным, зачем нужно покаяние.
Покаяние — это не признание того, что мы «плохие люди». Это честное обнаружение того, что с нами что-то не так. Человек может быть хорошим по человеческим меркам — и всё равно нуждаться в спасении. Потому что спасение в христианстве — это не награда за приличное поведение. Бог не ведёт человека в Царство Небесное как судья, который подсчитывает количество хороших и плохих поступков.
Христианство говорит гораздо глубже: человек призван не просто быть порядочным, а соединиться с Богом. А если человек не видит Бога, не нуждается в Нём, не хочет изменять свою жизнь и считает, что самодостаточен, то проблема находится уже не на уровне отдельных поступков. Она касается самого направления человеческой жизни.
Можно быть прекрасным гражданином и совершенно чужим Богу человеком. Можно быть добрым по характеру и не знать любви как отношения с Богом. Можно помогать людям и никогда не задать себе главного вопроса: для чего я живу? И потому Церковь не говорит: «Сначала стань достаточно хорошим — тогда Бог тебя примет». Она говорит обратное: приди к Богу таким, какой ты есть, и позволь Ему изменить тебя.
Покаяние — это возвращение человека к своему настоящему назначению. Не случайно Христос начинает Свою проповедь словами: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Вера без нравственной жизни превращается в пустые слова. Но и нравственная жизнь без Бога не становится автоматически спасением. Потому что спасение — это не просто стать хорошим человеком. Спасение — стать новым человеком во Христе.
И здесь есть ещё одна важная вещь. Мы не можем заранее выносить приговор о том, кто спасётся, а кто нет. Суд принадлежит Богу, Который один знает глубину человеческого сердца, обстоятельства каждой жизни и меру ответственности каждого человека.
Христианин не может поэтому сказать: «Раз можно быть порядочным без веры, значит вера и покаяние необязательны». Это уже означало бы забыть, ради чего пришёл Христос. Христос пришёл не для того, чтобы научить нас быть просто немного порядочнее. Он пришёл спасти человека от власти греха, смерти и отчуждения от Бога.
Поэтому вопрос в конечном счёте стоит не так: «Достаточно ли я хороший?» Христианство предлагает другой вопрос: «Кем становится моё сердце и к кому оно направляется?» Потому что можно всю жизнь быть моральным человеком — и так и не открыть сердце Богу.
А можно однажды увидеть собственную духовную нищету, впервые по-настоящему покаяться и начать путь, на котором человек становится не просто лучше, а ближе к Богу. Именно в этом проходит главная граница между моралью и христианской нравственностью: мораль спрашивает, что мне следует делать, а вера постепенно открывает человеку, ради Кого и ради чего он должен жить.
🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃 🍃
💭 | Я в МАХ 📲 | Я в ВК
Дорогие друзья, часто задают такой вопрос. Особенно его любят задавать люди, далёкие от Церкви: «Зачем мне исповедь? Зачем Церковь, молитвы, посты, Таинства? Я ведь никого не убиваю, не краду, стараюсь быть порядочным человеком, помогаю другим. Разве этого недостаточно?»
Вопрос действительно серьёзный. И отвечать на него нужно не раздражением и не готовыми формулами, а честно.
Прежде всего, давайте различим мораль и нравственность.
Мораль — это во многом система правил, норм и представлений о том, что принято считать хорошим или плохим. Человек может быть вполне моральным: не нарушать закон, быть вежливым, ответственным, помогать ближним, хорошо выполнять свои обязанности.
Но нравственность — это нечто глубже. Можно соблюдать правила и при этом оставаться внутренне далёким от добра. Можно совершать правильные поступки, но делать это из тщеславия, страха, расчёта или желания выглядеть хорошим в глазах других.
И наоборот: иногда человек совершает внешне правильный поступок не потому, что боится нарушить правило, а потому, что любовь к другому человеку уже стала внутренним законом его сердца. Вот здесь начинается нравственность.
Христианство вообще предлагает смотреть не только на поступок, но и на человека, который этот поступок совершает. Можно не совершать убийства — и при этом годами убивать другого человека презрением. Можно не украсть чужого имущества — и постоянно присваивать себе чужое достоинство, унижая человека. Можно быть внешне порядочным — и жить исключительно для себя. Можно делать много добра — и при этом постепенно привыкнуть считать себя лучше тех, кому это добро делаешь.
Поэтому Христос обращается не только к нашим поступкам. Он обращается к самому сердцу человека. И именно здесь становится понятным, зачем нужно покаяние.
Покаяние — это не признание того, что мы «плохие люди». Это честное обнаружение того, что с нами что-то не так. Человек может быть хорошим по человеческим меркам — и всё равно нуждаться в спасении. Потому что спасение в христианстве — это не награда за приличное поведение. Бог не ведёт человека в Царство Небесное как судья, который подсчитывает количество хороших и плохих поступков.
Христианство говорит гораздо глубже: человек призван не просто быть порядочным, а соединиться с Богом. А если человек не видит Бога, не нуждается в Нём, не хочет изменять свою жизнь и считает, что самодостаточен, то проблема находится уже не на уровне отдельных поступков. Она касается самого направления человеческой жизни.
Можно быть прекрасным гражданином и совершенно чужим Богу человеком. Можно быть добрым по характеру и не знать любви как отношения с Богом. Можно помогать людям и никогда не задать себе главного вопроса: для чего я живу? И потому Церковь не говорит: «Сначала стань достаточно хорошим — тогда Бог тебя примет». Она говорит обратное: приди к Богу таким, какой ты есть, и позволь Ему изменить тебя.
Покаяние — это возвращение человека к своему настоящему назначению. Не случайно Христос начинает Свою проповедь словами: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Вера без нравственной жизни превращается в пустые слова. Но и нравственная жизнь без Бога не становится автоматически спасением. Потому что спасение — это не просто стать хорошим человеком. Спасение — стать новым человеком во Христе.
И здесь есть ещё одна важная вещь. Мы не можем заранее выносить приговор о том, кто спасётся, а кто нет. Суд принадлежит Богу, Который один знает глубину человеческого сердца, обстоятельства каждой жизни и меру ответственности каждого человека.
Христианин не может поэтому сказать: «Раз можно быть порядочным без веры, значит вера и покаяние необязательны». Это уже означало бы забыть, ради чего пришёл Христос. Христос пришёл не для того, чтобы научить нас быть просто немного порядочнее. Он пришёл спасти человека от власти греха, смерти и отчуждения от Бога.
Поэтому вопрос в конечном счёте стоит не так: «Достаточно ли я хороший?» Христианство предлагает другой вопрос: «Кем становится моё сердце и к кому оно направляется?» Потому что можно всю жизнь быть моральным человеком — и так и не открыть сердце Богу.
А можно однажды увидеть собственную духовную нищету, впервые по-настоящему покаяться и начать путь, на котором человек становится не просто лучше, а ближе к Богу. Именно в этом проходит главная граница между моралью и христианской нравственностью: мораль спрашивает, что мне следует делать, а вера постепенно открывает человеку, ради Кого и ради чего он должен жить.
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
🙏7👍3🔥3❤1