História
No Islã, o desacordo político manifestou-se muitas vezes pelo desacordo religioso. O exemplo mais antigo disto foi que, 30 anos após a morte de Maomé (Muhammad), a comunidade islâmica mergulhou numa guerra civil que deu origem a três grupos. Uma causa próxima desta guerra civil foi que os muçulmanos do Iraque e do Egito ressentiram-se do poder do terceiro califa e dos seus governadores; outra causa foi a de rivalidades comerciais entre facções da aristocracia mercantil.
Após o assassinato do califa, a guerra eclodiu entre grupos diferentes, todos eles lutando pelo poder. A guerra terminou com a instauração de uma nova dinastia de califas que governavam desde Damasco.
Um dos grupos que surgiram desta disputa foi o dos sunitas. Eles tomam-se como os seguidores da sunna ("práctica") do profeta Maomé tal como relatada pelos seus companheiros (a sahaba). Os sunitas também acreditam que a comunidade islâmica (ummah) se manterá unida. Eles desejavam reconhecer a autoridade dos califas, que mantinham o governo pela lei e persuasão. Os sunitas tornaram-se o maior grupo islâmico.
Dois outros grupos menores surgiram também deste cisma: Os xiitas e os carijitas, também conhecidos por "dissidentes". Os xiitas acreditavam que a única liderança legítima era a que vinha da linhagem do primo e genro de Maomé, Ali. Os xiitas acreditavam que o resto da comunidade cometera um erro grave ao eleger Abu Bakr e seus dois sucessores como líderes. Já os carijitas inicialmente apoiaram a posição dos xiitas de que Ali era o único sucessor legítimo de Maomé, e ficaram decepcionados quando Ali não declarou a guerra no momento em que Abu Bakr tomou a posição de califa, crendo que isto era uma traição ao seu legado por Deus. Ali foi mais tarde assassinado pelos carijitas com uma espada envenenada.
No Islã, o desacordo político manifestou-se muitas vezes pelo desacordo religioso. O exemplo mais antigo disto foi que, 30 anos após a morte de Maomé (Muhammad), a comunidade islâmica mergulhou numa guerra civil que deu origem a três grupos. Uma causa próxima desta guerra civil foi que os muçulmanos do Iraque e do Egito ressentiram-se do poder do terceiro califa e dos seus governadores; outra causa foi a de rivalidades comerciais entre facções da aristocracia mercantil.
Após o assassinato do califa, a guerra eclodiu entre grupos diferentes, todos eles lutando pelo poder. A guerra terminou com a instauração de uma nova dinastia de califas que governavam desde Damasco.
Um dos grupos que surgiram desta disputa foi o dos sunitas. Eles tomam-se como os seguidores da sunna ("práctica") do profeta Maomé tal como relatada pelos seus companheiros (a sahaba). Os sunitas também acreditam que a comunidade islâmica (ummah) se manterá unida. Eles desejavam reconhecer a autoridade dos califas, que mantinham o governo pela lei e persuasão. Os sunitas tornaram-se o maior grupo islâmico.
Dois outros grupos menores surgiram também deste cisma: Os xiitas e os carijitas, também conhecidos por "dissidentes". Os xiitas acreditavam que a única liderança legítima era a que vinha da linhagem do primo e genro de Maomé, Ali. Os xiitas acreditavam que o resto da comunidade cometera um erro grave ao eleger Abu Bakr e seus dois sucessores como líderes. Já os carijitas inicialmente apoiaram a posição dos xiitas de que Ali era o único sucessor legítimo de Maomé, e ficaram decepcionados quando Ali não declarou a guerra no momento em que Abu Bakr tomou a posição de califa, crendo que isto era uma traição ao seu legado por Deus. Ali foi mais tarde assassinado pelos carijitas com uma espada envenenada.
Base para a teologia
Os sunitas baseiam a sua religião na Suna, como está registrada nos livros de hadith. As coleções hadith de Sahih Bukhari e Sahih Muslim são consideradas pelos sunitas como as coleções mais importantes. Para além destes dois livros, os sunitas reconhecem quatro outros livros hadith de autenticidade credível (apesar de não tão alta como os de Bukhari e de Muslim), todos juntos eles constituem os chamados "Seis Livros" ou também referenciados como Kutubi-Sittah.
Os sunitas baseiam a sua religião na Suna, como está registrada nos livros de hadith. As coleções hadith de Sahih Bukhari e Sahih Muslim são consideradas pelos sunitas como as coleções mais importantes. Para além destes dois livros, os sunitas reconhecem quatro outros livros hadith de autenticidade credível (apesar de não tão alta como os de Bukhari e de Muslim), todos juntos eles constituem os chamados "Seis Livros" ou também referenciados como Kutubi-Sittah.
Visão de outros grupos
Os sunitas não são unânimes quanto às suas visões dos xiitas. No entanto, os sunitas não consideram as diferenças entre xiitas e sunitas comparáveis às diferenças entre os diferentes mazahib do Fiqh (direito islâmico) sunita. Uma pequena minoria acredita que os xiitas (especificamente os Jafaryia ou Os dos doze) podem ser considerados como uma "quinta madhab" do Islão.
Um decreto da prestigiosa Universidade Al-Azhar no Egipto, apoiando este último ponto de vista foi amplamente condenado por académicos sunitas em todo o mundo. Geralmente, a maioria dos sunitas considera o xiismo como um grupo herege, rebelde, mas dentro do Islão.
No entanto, todas as três tendências estabelecidas dentro do sunismo, os Berailvi, os Deobandi e os uaabitas consideram os xiitas como apóstatas (desertores) do Islão.
Por outro lado, grupos como a Nação do Islão, Ahmadiyya, e Ismailis são considerados como hereges pela maioria dos sunitas e por isso estão fora do Islão.
Na Rússia do século XIX (no Tartaristão e na Ásia Central), uma nova teologia do sunismo surgiu, conhecida como o jadidismo ou Euroislão. A sua principal qualidade foi a tolerância para com outras religiões.
Fonte: http://bit.ly/2Dum6aC
Os sunitas não são unânimes quanto às suas visões dos xiitas. No entanto, os sunitas não consideram as diferenças entre xiitas e sunitas comparáveis às diferenças entre os diferentes mazahib do Fiqh (direito islâmico) sunita. Uma pequena minoria acredita que os xiitas (especificamente os Jafaryia ou Os dos doze) podem ser considerados como uma "quinta madhab" do Islão.
Um decreto da prestigiosa Universidade Al-Azhar no Egipto, apoiando este último ponto de vista foi amplamente condenado por académicos sunitas em todo o mundo. Geralmente, a maioria dos sunitas considera o xiismo como um grupo herege, rebelde, mas dentro do Islão.
No entanto, todas as três tendências estabelecidas dentro do sunismo, os Berailvi, os Deobandi e os uaabitas consideram os xiitas como apóstatas (desertores) do Islão.
Por outro lado, grupos como a Nação do Islão, Ahmadiyya, e Ismailis são considerados como hereges pela maioria dos sunitas e por isso estão fora do Islão.
Na Rússia do século XIX (no Tartaristão e na Ásia Central), uma nova teologia do sunismo surgiu, conhecida como o jadidismo ou Euroislão. A sua principal qualidade foi a tolerância para com outras religiões.
Fonte: http://bit.ly/2Dum6aC
◇ RELIGIÕES NA TERRA ◇
Parte: 1
Assunto: Xiismo.
Parte: 1
Assunto: Xiismo.
Os xiitas (em árabe: شيعة , Shīʿah, abreviatura de شيعة علي, Shīʻatu ʻAlī, "partido de Ali") são o segundo maior ramo de crentes do Islão, constituindo 16% do total dos muçulmanos (o maior ramo é o dos muçulmanos sunitas, que são 84% da totalidade dos muçulmanos). Os xiitas consideram Ali, o genro e primo do profeta Maomé, como o seu sucessor legítimo e consideram ilegítimos os três califas sunitas que assumiram a liderança da comunidade muçulmana após a morte de Maomé.
Origem histórica do xiismo
Depois da morte de Maomé, em 632, muitos acreditavam que ele havia escolhido como seu herdeiro e sucessor o seu genro e primo Ali. Logo após o falecimento, a escolha do novo califa foi organizada, mas, enquanto Ali e sua família aprontavam o enterro de Maomé, alguns sahaba, companheiros do Profeta, elegeram o novo governante da comunidade islâmica. Sendo assim, Abacar foi designado o novo califa. Antes de morrer, Abacar designou seu sucessor, Omar, que foi assassinado em 644, dez anos mais tarde. Após ele, Otomão ocupou o califado até 656, ano em que foi assassinado. Finalmente, Ali assumiu o poder.
Os carijitas têm origem na Batalha do Camelo, onde o governador do Sham, Moáuia I, junto com a viúva de Maomé, Aixa, uniram suas forças para tirar Ali do poder. Porém, quando viram que suas tropas seriam derrotadas, colocaram páginas do Corão nas pontas das lanças, sabendo que Ali não iria atacá-los dessa forma. Entretanto, um pequeno grupo não aceitou o recuo do exército do califa, defendendo que deveriam batalhar mesmo assim. Dessa situação nascem os carijitas, que quer dizer "os que saíram".
Com a morte de Ali, este foi sucedido por seu filho Huceine, porém, o novo califa foi obrigado a renunciar em prol do corrupto Moáuia, que subornara seus amigos, corrompera seu governo, tornando-se impossível sua governabilidade. A divisão entre sunitas e xiitas nasce da questão sucessória dessa época.
Depois da morte de Maomé, em 632, muitos acreditavam que ele havia escolhido como seu herdeiro e sucessor o seu genro e primo Ali. Logo após o falecimento, a escolha do novo califa foi organizada, mas, enquanto Ali e sua família aprontavam o enterro de Maomé, alguns sahaba, companheiros do Profeta, elegeram o novo governante da comunidade islâmica. Sendo assim, Abacar foi designado o novo califa. Antes de morrer, Abacar designou seu sucessor, Omar, que foi assassinado em 644, dez anos mais tarde. Após ele, Otomão ocupou o califado até 656, ano em que foi assassinado. Finalmente, Ali assumiu o poder.
Os carijitas têm origem na Batalha do Camelo, onde o governador do Sham, Moáuia I, junto com a viúva de Maomé, Aixa, uniram suas forças para tirar Ali do poder. Porém, quando viram que suas tropas seriam derrotadas, colocaram páginas do Corão nas pontas das lanças, sabendo que Ali não iria atacá-los dessa forma. Entretanto, um pequeno grupo não aceitou o recuo do exército do califa, defendendo que deveriam batalhar mesmo assim. Dessa situação nascem os carijitas, que quer dizer "os que saíram".
Com a morte de Ali, este foi sucedido por seu filho Huceine, porém, o novo califa foi obrigado a renunciar em prol do corrupto Moáuia, que subornara seus amigos, corrompera seu governo, tornando-se impossível sua governabilidade. A divisão entre sunitas e xiitas nasce da questão sucessória dessa época.
Dispersão geográfica
Os muçulmanos xiitas estão espalhados por todas as partes do mundo, mas alguns países têm uma concentração particularmente forte: o Irão é quase totalmente xiita, e no Iraque, um país onde cerca de 95% da população é muçulmana, cerca de dois terços são xiitas. Eles eram oprimidos pelo partido Baath, de Saddam Hussein, composto sobretudo por sunitas.
Encontram-se também grandes populações de xiitas no Paquistão (20%), na província oriental da Arábia Saudita (15%), no Bahrein (70%), no Líbano (27%), no Azerbaijão (85%), no Iêmen (50%) na Síria, na Turquia. Entre as comunidades islâmicas que residem no Ocidente também é possível encontrar minorias xiitas.
Os muçulmanos xiitas estão espalhados por todas as partes do mundo, mas alguns países têm uma concentração particularmente forte: o Irão é quase totalmente xiita, e no Iraque, um país onde cerca de 95% da população é muçulmana, cerca de dois terços são xiitas. Eles eram oprimidos pelo partido Baath, de Saddam Hussein, composto sobretudo por sunitas.
Encontram-se também grandes populações de xiitas no Paquistão (20%), na província oriental da Arábia Saudita (15%), no Bahrein (70%), no Líbano (27%), no Azerbaijão (85%), no Iêmen (50%) na Síria, na Turquia. Entre as comunidades islâmicas que residem no Ocidente também é possível encontrar minorias xiitas.
Seitas dentro do xiismo
O Islão xiita contemporâneo pode ser subdividido em três ramos principais: os xiitas dos Doze Imames, os ismaelitas e os zaiditas. Todos estes grupos estão de acordo em relação à legitimidade dos quatro primeiros imames. Porém, discordam em relação ao quinto: a maioria do xiitas acredita que o neto de Huceine, Maomé Albaquir era o imã legítimo, enquanto que outros seguem o irmão de Albaquir, Zaide, sendo por isso conhecidos como zaiditas. O xiismo zaidita (ou dos partidários do quinto imã) foi sempre minoritário e encontra-se hoje praticamente limitado ao Iémen.
Os xiitas que não reconheceram Zaide como imam permaneceram unidos durante algum tempo. O sexto imã, Jafar Sadique, foi um grande erudito que é tido em consideração pelos teólogos sunitas. A principal escola xiita de lei religiosa recebe o nome de "Jafari" por sua causa.
Após a morte de Jafar Sadique, em 765, ocorre uma cisão no grupo: uns reconheciam como imã o filho mais velho de Sadique, Ismail (morto em 765), enquanto que para outros o imã era o filho mais novo, Musa (morto em 799). O último grupo continuou a seguir uma cadeia de imãs até ao décimo segundo, Maomé Madi (falecido em 874). Ficaram conhecidos como os xiita dos Doze, enquanto que os primeiros como ismailitas; o termo xiita é geralmente usado hoje em dia como sinónimo dos xiitas dos Doze (ou duodecimâmicos), uma vez que são os xiitas maioritários.
Para os ismailitas, Ismail nomeou o seu filho Maomé ibne Ismael como seu sucessor, tendo a linha sucessória dos imames continuado com ele e com os seus descendentes. Os ismailitas tornaram-se poderosos no século X no Norte de África, onde fundam na Ifríquia (Tunísia) o Califado Fatímida (909–1171) que em 969 conquista o Egito (onde fundam a Universidade de Alazar) e a Síria. O persa ad-Darazi declarou que o quarto califa fatímida, Aláqueme Biamir Alá, era Deus, dando origem à religião drusa.
O ismailismo dividiu-se ainda em outros grupos, que orbitavam em torno de dois irmãos, Nizar (m. 1095) e Almostali (m. 1101). Os governantes fatímidas apoiam Almostali e os seguidores de Nizar foram obrigados a fugir, fixando-se nas montanhas da Síria e da Pérsia. Os partidários da causa nizari organizam-se num movimento conhecido como Fidáiyya ("a gente do sacrifício") ou ainda Ta´limiyya ("da doutrinação"), a que os seus inimigos (entre os quais se encontravam os cruzados) deram o nome de assassinos (hashshashin). Os assassinos ficaram conhecidos por uma série de assassinatos políticos. No século XIX, o rei da Pérsia deu o título de Aga Khan ao imam de uma das subseitas dos ismailitas nizaris, os Qasimshahitas. Actualmente, a maioria dos ismailitas encontra-se neste grupo.
No século XIX Saíde Ali Maomé provoca uma divisão no seio da comunidade xiita dos Doze Imames, ao proclamar-se como manifestação de Deus, tomando o nome de Babe, "Porta", porque acreditava ter contacto directo com o décimo segundo imã que tinha desaparecido em 874. Fuzilado em 1850, um dos seus discípulos, conhecido como Bahá'u'lláh, fundou a Fé Bahá'í, hoje em dia considerada uma religião independente do islão.
De acordo com os xiitas dos Doze Imames, os doze descendentes de Ali detêm um estatuto especial; eles são inferiores ao profeta, mas superiores ao comum dos mortais. Eles são vistos como sucessores directos corporais e espirituais do profeta, infalíveis, inspirados divinamente e escolhidos por Deus.
O Islão xiita contemporâneo pode ser subdividido em três ramos principais: os xiitas dos Doze Imames, os ismaelitas e os zaiditas. Todos estes grupos estão de acordo em relação à legitimidade dos quatro primeiros imames. Porém, discordam em relação ao quinto: a maioria do xiitas acredita que o neto de Huceine, Maomé Albaquir era o imã legítimo, enquanto que outros seguem o irmão de Albaquir, Zaide, sendo por isso conhecidos como zaiditas. O xiismo zaidita (ou dos partidários do quinto imã) foi sempre minoritário e encontra-se hoje praticamente limitado ao Iémen.
Os xiitas que não reconheceram Zaide como imam permaneceram unidos durante algum tempo. O sexto imã, Jafar Sadique, foi um grande erudito que é tido em consideração pelos teólogos sunitas. A principal escola xiita de lei religiosa recebe o nome de "Jafari" por sua causa.
Após a morte de Jafar Sadique, em 765, ocorre uma cisão no grupo: uns reconheciam como imã o filho mais velho de Sadique, Ismail (morto em 765), enquanto que para outros o imã era o filho mais novo, Musa (morto em 799). O último grupo continuou a seguir uma cadeia de imãs até ao décimo segundo, Maomé Madi (falecido em 874). Ficaram conhecidos como os xiita dos Doze, enquanto que os primeiros como ismailitas; o termo xiita é geralmente usado hoje em dia como sinónimo dos xiitas dos Doze (ou duodecimâmicos), uma vez que são os xiitas maioritários.
Para os ismailitas, Ismail nomeou o seu filho Maomé ibne Ismael como seu sucessor, tendo a linha sucessória dos imames continuado com ele e com os seus descendentes. Os ismailitas tornaram-se poderosos no século X no Norte de África, onde fundam na Ifríquia (Tunísia) o Califado Fatímida (909–1171) que em 969 conquista o Egito (onde fundam a Universidade de Alazar) e a Síria. O persa ad-Darazi declarou que o quarto califa fatímida, Aláqueme Biamir Alá, era Deus, dando origem à religião drusa.
O ismailismo dividiu-se ainda em outros grupos, que orbitavam em torno de dois irmãos, Nizar (m. 1095) e Almostali (m. 1101). Os governantes fatímidas apoiam Almostali e os seguidores de Nizar foram obrigados a fugir, fixando-se nas montanhas da Síria e da Pérsia. Os partidários da causa nizari organizam-se num movimento conhecido como Fidáiyya ("a gente do sacrifício") ou ainda Ta´limiyya ("da doutrinação"), a que os seus inimigos (entre os quais se encontravam os cruzados) deram o nome de assassinos (hashshashin). Os assassinos ficaram conhecidos por uma série de assassinatos políticos. No século XIX, o rei da Pérsia deu o título de Aga Khan ao imam de uma das subseitas dos ismailitas nizaris, os Qasimshahitas. Actualmente, a maioria dos ismailitas encontra-se neste grupo.
No século XIX Saíde Ali Maomé provoca uma divisão no seio da comunidade xiita dos Doze Imames, ao proclamar-se como manifestação de Deus, tomando o nome de Babe, "Porta", porque acreditava ter contacto directo com o décimo segundo imã que tinha desaparecido em 874. Fuzilado em 1850, um dos seus discípulos, conhecido como Bahá'u'lláh, fundou a Fé Bahá'í, hoje em dia considerada uma religião independente do islão.
De acordo com os xiitas dos Doze Imames, os doze descendentes de Ali detêm um estatuto especial; eles são inferiores ao profeta, mas superiores ao comum dos mortais. Eles são vistos como sucessores directos corporais e espirituais do profeta, infalíveis, inspirados divinamente e escolhidos por Deus.
O Imã oculto
Os xiitas dos Doze Imãs acreditam que Maomé Madi encontra-se escondido e que regressará no fim do mundo. Este Imã oculto (escondido) é capaz de enviar mensagens aos fiéis. Alguns xiitas iranianos acreditavam que o falecido Aiatolá Khomeini (não confundir com Aiatolá Khamenei, o actual aiatolá supremo do Irã) teria recebido inspiração do 12º e último Imã.
Os crentes divergem quanto ao que irá acontecer ao último Imã quando regressar (apesar de algumas seitas reservarem esse título para Isa). Acredita-se normalmente que o último Imã será acompanhado pelo profeta Jesus e que irá revelar a mensagem do Islão à humanidade. No islão xiita é obrigação de cada muçulmano seguir um Marja vivo. Há vários Marjas xiitas vivos hoje, com: Aiatolá Khamenei, Aiatolá Ali al-Sistani, Aiatolá Fazil Linkarani, Aiatolá Sadiq Sherazi, Aiatolá Fadlullah etc.
Os xiitas dos Doze Imãs acreditam que Maomé Madi encontra-se escondido e que regressará no fim do mundo. Este Imã oculto (escondido) é capaz de enviar mensagens aos fiéis. Alguns xiitas iranianos acreditavam que o falecido Aiatolá Khomeini (não confundir com Aiatolá Khamenei, o actual aiatolá supremo do Irã) teria recebido inspiração do 12º e último Imã.
Os crentes divergem quanto ao que irá acontecer ao último Imã quando regressar (apesar de algumas seitas reservarem esse título para Isa). Acredita-se normalmente que o último Imã será acompanhado pelo profeta Jesus e que irá revelar a mensagem do Islão à humanidade. No islão xiita é obrigação de cada muçulmano seguir um Marja vivo. Há vários Marjas xiitas vivos hoje, com: Aiatolá Khamenei, Aiatolá Ali al-Sistani, Aiatolá Fazil Linkarani, Aiatolá Sadiq Sherazi, Aiatolá Fadlullah etc.
O ritual da Axura
A lembrança da Axura é quando os muçulmanos xiitas lembram o martírio de Huceine ibne Ali, neto de Maomé em Carbala, onde tal massacre, que teve mulheres e crianças oprimidas, foi perpetrado pelas mãos de Iázide I, o filho de Moáuia I, aquele que havia lutado contra Ali e usurpado o califado de Hassan.
Em certas regiões do Oriente Médio e da Ásia, a Axura tomou uma visão grotesca, com autoflagelações e situações anti-islâmicas. A autoflagelação é proibida dentro do Islão, e esta atitude é realizada por uma ínfima minoria dentro do xiismo. Grandes sábios desaprovam e se opõem vigorosamente à autoflagelação, chamando-a de bidah ("inovação"). No Irão por exemplo, Khamenei coloca policiais nas ruas para proibir tal barbaridade, no Líbano o Hezbollah não permite que seus membros realizem autoflagelação, assim como Fadlullah, Sistani, enfim, todos os sábios xiitas, não a ratificam.
Fonte: http://bit.ly/2nFq3PV
A lembrança da Axura é quando os muçulmanos xiitas lembram o martírio de Huceine ibne Ali, neto de Maomé em Carbala, onde tal massacre, que teve mulheres e crianças oprimidas, foi perpetrado pelas mãos de Iázide I, o filho de Moáuia I, aquele que havia lutado contra Ali e usurpado o califado de Hassan.
Em certas regiões do Oriente Médio e da Ásia, a Axura tomou uma visão grotesca, com autoflagelações e situações anti-islâmicas. A autoflagelação é proibida dentro do Islão, e esta atitude é realizada por uma ínfima minoria dentro do xiismo. Grandes sábios desaprovam e se opõem vigorosamente à autoflagelação, chamando-a de bidah ("inovação"). No Irão por exemplo, Khamenei coloca policiais nas ruas para proibir tal barbaridade, no Líbano o Hezbollah não permite que seus membros realizem autoflagelação, assim como Fadlullah, Sistani, enfim, todos os sábios xiitas, não a ratificam.
Fonte: http://bit.ly/2nFq3PV
Olá, senses. Muita saudades ^^. As minhas postagens vão diminuir de frequência, por conta de responsabilidades maiores da vida, mas sempre que eu ler algo interessante, ou escrever, compartilho com vocês ♡. Que todos vocês estejam bem, e com todo o pique para tornar esse ano uma experiência forte para a vida. Muita energia positiva para todos. ✌♡☆^^
OS TRÊS SIGNOS QUE MAIS SOFREM PARA ESQUECER O EX.
Quando o assunto é desilusão amorosa, quase todos temos alguma experiência e algum conselho para dar. Acredite, isso tem seu lado positivo, já que alguns signos do zodíaco precisam ainda mais de uma forcinha para esquecer “aquela pessoa”.
Veja os 3 signos que mais sofrem para deixar o ex no passado:
●Peixes
Eles vivem sonhando e idealizando. Gostam de recordar cada momento de felicidade que tiveram com a outra pessoa e possuem dificuldade em desapegar porque pensam sempre "o que teria acontecido se…".
É um signo indeciso e, em geral, acaba mais machucado do que o outro quando o relacionamento termina. É preciso deixar de se perguntar sobre o que poderia ter ocorrido e abrir o coração para o novo.
●Gêmeos
O signo mais sociável e ativo do zodíaco. Eles sabem que conseguem conquistar a pessoa que desejam e lutam bastante para alcançar o amor do seu parceiro.
Justamente por isso eles gostam de lembrar os momentos apaixonados com o ex e é difícil para eles deixar os outros superarem essas experiências.
●Leão
O Leão tende a ser muito ciumento e ressentido. Para este signo, o outro é sempre o culpado pelo fim do relacionamento, ainda assim, eles costumam demorar muito para esquecer o ex porque sentem que o amor e o ódio estão ligados.
Por isso não é difícil você ver um leonino voltando com o ex, já que de uma hora para a outra um amor antigo pode renascer.
Postado em: @SenseAtividade
Por: Metro Internacional
#signos #relacionamentos #ex
Quando o assunto é desilusão amorosa, quase todos temos alguma experiência e algum conselho para dar. Acredite, isso tem seu lado positivo, já que alguns signos do zodíaco precisam ainda mais de uma forcinha para esquecer “aquela pessoa”.
Veja os 3 signos que mais sofrem para deixar o ex no passado:
●Peixes
Eles vivem sonhando e idealizando. Gostam de recordar cada momento de felicidade que tiveram com a outra pessoa e possuem dificuldade em desapegar porque pensam sempre "o que teria acontecido se…".
É um signo indeciso e, em geral, acaba mais machucado do que o outro quando o relacionamento termina. É preciso deixar de se perguntar sobre o que poderia ter ocorrido e abrir o coração para o novo.
●Gêmeos
O signo mais sociável e ativo do zodíaco. Eles sabem que conseguem conquistar a pessoa que desejam e lutam bastante para alcançar o amor do seu parceiro.
Justamente por isso eles gostam de lembrar os momentos apaixonados com o ex e é difícil para eles deixar os outros superarem essas experiências.
●Leão
O Leão tende a ser muito ciumento e ressentido. Para este signo, o outro é sempre o culpado pelo fim do relacionamento, ainda assim, eles costumam demorar muito para esquecer o ex porque sentem que o amor e o ódio estão ligados.
Por isso não é difícil você ver um leonino voltando com o ex, já que de uma hora para a outra um amor antigo pode renascer.
Postado em: @SenseAtividade
Por: Metro Internacional
#signos #relacionamentos #ex
《Sense Atividade》
OS TRÊS SIGNOS QUE MAIS SOFREM PARA ESQUECER O EX. Quando o assunto é desilusão amorosa, quase todos temos alguma experiência e algum conselho para dar. Acredite, isso tem seu lado positivo, já que alguns signos do zodíaco precisam ainda mais de uma forcinha…
Considerem o fato das almas jovens e tal. Almas velhas lidam de um forma bem diferente e, claro, madura.
Forwarded from BLOC MÍDIA
A Forma da Água: uma história de empatia e amor profundo
A Forma da Água não conta uma história comum. Guillermo Del Toro teve a máxima liberdade para expressar todos os seus sentimentos pela sétima arte. Com uma mistura de saudosismo e romantismo, o mexicano descobriu a fórmula exata entre amor e empatia. Ingredientes mais do que necessários para os tempos em que vivemos.
Uma faxineira muda que se apaixona por uma criatura. Esse é apenas o início de uma fábula bem construída, apoiada em personagens interessantes e repletos de qualidades e falhas – assim como todos nós temos. Quando pensamos nos limites do ser humano, não é difícil identificar o quanto temos nos afastado das pequenas delicadezas. Do quanto estamos absorvendo mais ódio, preconceitos e distanciamento coletivo. Ao mesmo tempo, ainda existem pessoas na contramão. Pessoas que não sentem medo de demonstrar empatia e que enxergam no diferente mais um motivo para admiração e reconhecimento. Lições e vislumbres que não são passadas adiante por qualquer um ou em qualquer lugar.
Del Toro reafirma, poeticamente, que o amor está nos detalhes. Que o amor faz a diferença na nossa capacidade de abraçá-lo e reconhecê-lo como uma ponte que liga as coisas que sentimos e demonstramos. Para isso, maturidade. A Forma da Água passeia por essas questões sem barreiras. A narrativa é crua sem deixar de transbordar sensibilidade. O cineasta aborda de tudo um pouco e usa de um amor profundo para que ninguém se perca. É um estender de mãos para quem não anda enxergando belezas no mundo.
Uma fábula, um conto de fadas ou meramente uma jornada de autoconhecimento. Talvez não seja nada disso e talvez seja. Mas, acima de tudo, A Forma da Água é uma declaração visual da importância de repararmos no quanto estamos desapegando facilmente do amor. O filme, na verdade, grita para que nada disso ocorra. Ele apela para o apego, para o sincero e para chance que todos temos e merecemos de caber no universo de alguém.
A Forma da Água é uma das obras mais recíprocas dos últimos anos. São doses terapêuticas de encontros no meio de tantos desencontros.
Postado em: @Psiquenaltas
Por: Guilherme Moreira Jr.
#cinema #comportamento #amor #empatia #detalhes #AFormaDaÁgua
A Forma da Água não conta uma história comum. Guillermo Del Toro teve a máxima liberdade para expressar todos os seus sentimentos pela sétima arte. Com uma mistura de saudosismo e romantismo, o mexicano descobriu a fórmula exata entre amor e empatia. Ingredientes mais do que necessários para os tempos em que vivemos.
Uma faxineira muda que se apaixona por uma criatura. Esse é apenas o início de uma fábula bem construída, apoiada em personagens interessantes e repletos de qualidades e falhas – assim como todos nós temos. Quando pensamos nos limites do ser humano, não é difícil identificar o quanto temos nos afastado das pequenas delicadezas. Do quanto estamos absorvendo mais ódio, preconceitos e distanciamento coletivo. Ao mesmo tempo, ainda existem pessoas na contramão. Pessoas que não sentem medo de demonstrar empatia e que enxergam no diferente mais um motivo para admiração e reconhecimento. Lições e vislumbres que não são passadas adiante por qualquer um ou em qualquer lugar.
Del Toro reafirma, poeticamente, que o amor está nos detalhes. Que o amor faz a diferença na nossa capacidade de abraçá-lo e reconhecê-lo como uma ponte que liga as coisas que sentimos e demonstramos. Para isso, maturidade. A Forma da Água passeia por essas questões sem barreiras. A narrativa é crua sem deixar de transbordar sensibilidade. O cineasta aborda de tudo um pouco e usa de um amor profundo para que ninguém se perca. É um estender de mãos para quem não anda enxergando belezas no mundo.
Uma fábula, um conto de fadas ou meramente uma jornada de autoconhecimento. Talvez não seja nada disso e talvez seja. Mas, acima de tudo, A Forma da Água é uma declaração visual da importância de repararmos no quanto estamos desapegando facilmente do amor. O filme, na verdade, grita para que nada disso ocorra. Ele apela para o apego, para o sincero e para chance que todos temos e merecemos de caber no universo de alguém.
A Forma da Água é uma das obras mais recíprocas dos últimos anos. São doses terapêuticas de encontros no meio de tantos desencontros.
Postado em: @Psiquenaltas
Por: Guilherme Moreira Jr.
#cinema #comportamento #amor #empatia #detalhes #AFormaDaÁgua
◇ RELIGIÕES NA TERRA ◇
Parte: 28
Assunto: Carijismo.
Parte: 28
Assunto: Carijismo.
Os Carijitas, Caridjitas ou Kharijitas (em árabe: خوارج,, "os que cindiram") foram o primeiro ramo a formar-se no Islão durante o cisma de 655—661 entre Ali e Muawiyah sobre quem deveria ser o califa. Inicialmente partidários de Ali na contenda, rejeitaram as suas pretensões em 657, opondo-se igualmente às de Muawiyah.
Os Carijitas viriam por sua vez a dividir-se em vários subramos; um deles, o dos Ibaditas, é o único sobrevivente no mundo contemporâneo, englobando a maioria dos muçulmanos do Omã, mas com pequenos núcleos presentes na Argélia (oásis de Mzab), na ilha tunisina de Djerba e em Zanzibar.
Os Carijitas viriam por sua vez a dividir-se em vários subramos; um deles, o dos Ibaditas, é o único sobrevivente no mundo contemporâneo, englobando a maioria dos muçulmanos do Omã, mas com pequenos núcleos presentes na Argélia (oásis de Mzab), na ilha tunisina de Djerba e em Zanzibar.
Origens Históricas
Após a morte do terceiro califa, Otman, gerou-se uma disputa em torno de quem deveria ser o novo líder da comunidade muçulmana. Dois homens reclamavam essa dignidade: Ali, primo do profeta Maomé e esposo de sua filha Fátima, e Muawiyah, governador de Damasco e primo do último califa.
Em Julho de 657 as forças de Ali e Muawiyah enfrentam-se na batalha de Siffin, sem que nenhum dos lados se consagre vencedor. Muawiyah propõe então uma arbitragem que Ali aceita. Esta decisão provoca a revolta de uma parte dos apoiantes de Ali que consideraram essa decisão uma concessão imperdoável, proclamando, de acordo com um verso do Alcorão, que o "julgamento apenas a Deus pertence". O grupo retirou-se para a localidade de Harura, sob a liderança de ibn Wahb. A eles se juntam mais tarde outros dissidentes, quando a arbitragem a que Ali se submeteu se revelou desastrosa.
Na batalha de Nahrawan, em Julho de 658, o líder carijita ibn Wahb e muitos dos seus seguidores foram mortos por Ali, mas alguns sobrevivem e em 661 um deles, ibn Muljam, assassina Ali na cidade de Kufa. Rejeitando os pretendentes ao califado, assim como os restantes muçulmanos seus seguidores (que passam a ser vistos como infiéis), o grupo passou a ser conhecido como os khawarij ("os que cindiram") e dedicaram-se a partir de então a efectuar ataques.
Os Carijitas consideravam que qualquer homem, até mesmo um escravo, poderia ser eleito califa, desde que reunisse um elevado carácter moral e religioso, e que era legítimo contestar um poder considerado injusto. Por estas razões tornaram-se apelativos para as tribos de beduínos que se sentiam excluídas das estruturas organizativas do vasto califado árabe liderado pelos Omíadas e também para os mawali, os convertidos ao Islão que não sendo de origem árabe eram por causa disso discriminados e obrigados a pagar elevados impostos.
Após a morte do terceiro califa, Otman, gerou-se uma disputa em torno de quem deveria ser o novo líder da comunidade muçulmana. Dois homens reclamavam essa dignidade: Ali, primo do profeta Maomé e esposo de sua filha Fátima, e Muawiyah, governador de Damasco e primo do último califa.
Em Julho de 657 as forças de Ali e Muawiyah enfrentam-se na batalha de Siffin, sem que nenhum dos lados se consagre vencedor. Muawiyah propõe então uma arbitragem que Ali aceita. Esta decisão provoca a revolta de uma parte dos apoiantes de Ali que consideraram essa decisão uma concessão imperdoável, proclamando, de acordo com um verso do Alcorão, que o "julgamento apenas a Deus pertence". O grupo retirou-se para a localidade de Harura, sob a liderança de ibn Wahb. A eles se juntam mais tarde outros dissidentes, quando a arbitragem a que Ali se submeteu se revelou desastrosa.
Na batalha de Nahrawan, em Julho de 658, o líder carijita ibn Wahb e muitos dos seus seguidores foram mortos por Ali, mas alguns sobrevivem e em 661 um deles, ibn Muljam, assassina Ali na cidade de Kufa. Rejeitando os pretendentes ao califado, assim como os restantes muçulmanos seus seguidores (que passam a ser vistos como infiéis), o grupo passou a ser conhecido como os khawarij ("os que cindiram") e dedicaram-se a partir de então a efectuar ataques.
Os Carijitas consideravam que qualquer homem, até mesmo um escravo, poderia ser eleito califa, desde que reunisse um elevado carácter moral e religioso, e que era legítimo contestar um poder considerado injusto. Por estas razões tornaram-se apelativos para as tribos de beduínos que se sentiam excluídas das estruturas organizativas do vasto califado árabe liderado pelos Omíadas e também para os mawali, os convertidos ao Islão que não sendo de origem árabe eram por causa disso discriminados e obrigados a pagar elevados impostos.
Grupos
Azraquitas
A facção mais radical dos Carijitas nasceu da revolta de Nafibe Alazraque na cidade de Baçorá, a sul do Iraque, em 684. Consideravam como pecadores todos os outros grupos de muçulmanos e advogavam a luta contra o poder instituído, praticando actos de verdadeiro terrorismo político.
Distinguiam-se por duas práticas peculiares: a primeira era uma prova de sinceridade do recém-convertido ao movimento na qual se exigia que este decapitasse um prisioneiro adversário (imtiane) e a segunda constituía o assassinato religioso, que autorizava matar homens, mulheres e crianças fora do grupo (istirde). Entendiam que o território no qual viviam os outros muçulmanos era território de infiéis (dar cafir), onde era permitido pilhar e matar.
Najadate
Os Najadate constituíam um grupo moderado dos Azraquitas que se desenvolveu na Arábia central. Rejeitavam o assassinato político. Conquistam o Barém em 685, uma parte do Iêmem e penetram no Omã.
Sufris
Este grupo formou-se em torno de Ziade ibne Alasfar. Rejeitavam também o assassinato político e admitiam a prática do taqiya, a dissimulação da fé. Fixam-se na cidade de Sijilmassa no sul de Marrocos no século VIII e em Tremecém (Argéria).
Ibaditas
Devem o seu nome a Abd Allah Ibad que viveu em Bassorá no século VII e que rejeitou as posições extremistas dos Azraquitas, conservando no entanto a intransigência moral. Desempenharam um importante papel na queda da dinastia omíada. Em 752 protagonizam uma revolta em Omã, mas foram derrotados. Apesar disso, o kharijismo não desaparece daquele território. Em 791 elegem o seu primeiro imã, al-Jundala ibn-Mas'ud, na cidade de Nizwa. O relativo isolamento de Omã permitiu que o kharijismo ali perdurasse até aos nossos dias, apesar das perseguições que lhe foram movidas.
Durante o período da dinastia abássida o Norte de África foi o principal foco do carijismo ibadita. Um grupo de missionários carijitas ali tinham chegado vindos de Bassorá com o objectivo de pregar a doutrina às populações locais. Tribos berberes aliadas aos Carijitas ibaditas instalam a sua capital em Trípoli em 757. No ano seguinte, os Carijitas conquistam a cidade tunisina de Cairuão, da qual o ibadita de origem iraniana Abd Allah ibn Rustum se torna governador. Forma-se então um estado carijita num território correspondente ao que é hoje o noroeste da Líbia, Tunísia e região oriental da Argélia, mas este terá uma vida efémera, sendo destruído em 772 pelos abássidas. Apesar da destruição desta formação política, em 776 ibn Rustum funda um emirado ibadita em Tahert, perto da actual cidade de Tiaret na Algéria, que perdura até 909, ano em que é destruído pelos Fatimidas. No século XI o poder carijita é ainda mais abalado com a invasão do Norte de África pela tribo árabe dos Banu Hilal. Mas o verdadeiro toque de finados ocorreu a partir do século XVI com o domínio otomano.
Os Carijitas do emirado de Tahert fugiram para o sul, acabando por se estabelecer no oásis de Mzab, onde hoje vivem os seus descendentes. A partir de 1011 edificam ali cinco cidades: El Ateuf, Beni Isguen, Melika, Ghardaia, Bou Noura, a que se juntaram no século XVII mais duas, Guerrara e Berriane.
Fonte: http://bit.ly/2DDgk1q
Azraquitas
A facção mais radical dos Carijitas nasceu da revolta de Nafibe Alazraque na cidade de Baçorá, a sul do Iraque, em 684. Consideravam como pecadores todos os outros grupos de muçulmanos e advogavam a luta contra o poder instituído, praticando actos de verdadeiro terrorismo político.
Distinguiam-se por duas práticas peculiares: a primeira era uma prova de sinceridade do recém-convertido ao movimento na qual se exigia que este decapitasse um prisioneiro adversário (imtiane) e a segunda constituía o assassinato religioso, que autorizava matar homens, mulheres e crianças fora do grupo (istirde). Entendiam que o território no qual viviam os outros muçulmanos era território de infiéis (dar cafir), onde era permitido pilhar e matar.
Najadate
Os Najadate constituíam um grupo moderado dos Azraquitas que se desenvolveu na Arábia central. Rejeitavam o assassinato político. Conquistam o Barém em 685, uma parte do Iêmem e penetram no Omã.
Sufris
Este grupo formou-se em torno de Ziade ibne Alasfar. Rejeitavam também o assassinato político e admitiam a prática do taqiya, a dissimulação da fé. Fixam-se na cidade de Sijilmassa no sul de Marrocos no século VIII e em Tremecém (Argéria).
Ibaditas
Devem o seu nome a Abd Allah Ibad que viveu em Bassorá no século VII e que rejeitou as posições extremistas dos Azraquitas, conservando no entanto a intransigência moral. Desempenharam um importante papel na queda da dinastia omíada. Em 752 protagonizam uma revolta em Omã, mas foram derrotados. Apesar disso, o kharijismo não desaparece daquele território. Em 791 elegem o seu primeiro imã, al-Jundala ibn-Mas'ud, na cidade de Nizwa. O relativo isolamento de Omã permitiu que o kharijismo ali perdurasse até aos nossos dias, apesar das perseguições que lhe foram movidas.
Durante o período da dinastia abássida o Norte de África foi o principal foco do carijismo ibadita. Um grupo de missionários carijitas ali tinham chegado vindos de Bassorá com o objectivo de pregar a doutrina às populações locais. Tribos berberes aliadas aos Carijitas ibaditas instalam a sua capital em Trípoli em 757. No ano seguinte, os Carijitas conquistam a cidade tunisina de Cairuão, da qual o ibadita de origem iraniana Abd Allah ibn Rustum se torna governador. Forma-se então um estado carijita num território correspondente ao que é hoje o noroeste da Líbia, Tunísia e região oriental da Argélia, mas este terá uma vida efémera, sendo destruído em 772 pelos abássidas. Apesar da destruição desta formação política, em 776 ibn Rustum funda um emirado ibadita em Tahert, perto da actual cidade de Tiaret na Algéria, que perdura até 909, ano em que é destruído pelos Fatimidas. No século XI o poder carijita é ainda mais abalado com a invasão do Norte de África pela tribo árabe dos Banu Hilal. Mas o verdadeiro toque de finados ocorreu a partir do século XVI com o domínio otomano.
Os Carijitas do emirado de Tahert fugiram para o sul, acabando por se estabelecer no oásis de Mzab, onde hoje vivem os seus descendentes. A partir de 1011 edificam ali cinco cidades: El Ateuf, Beni Isguen, Melika, Ghardaia, Bou Noura, a que se juntaram no século XVII mais duas, Guerrara e Berriane.
Fonte: http://bit.ly/2DDgk1q
Wikipedia
Carijitas
Os Carijitas, Caridjitas ou Kharijitas (em árabe: خوارج,, "os que cindiram") foram o primeiro ramo a formar-se no Islão durante o cisma de 655—661 entre Ali e Muawiyah sobre quem deveria ser o califa. Inicialmente partidários de Ali na contenda, rejeitaram…
◇ RELIGIÕES NA TERRA ◇
Parte: 29
Assunto: Wahhabismo.
Parte: 29
Assunto: Wahhabismo.
Wahhabismo, wahabismo ou vaabismo (em árabe: الوهابية) é um movimento do islamismo sunita, geralmente descrito como "ortodoxo", "ultraconservador", "extremista", "austero", "fundamentalista" e "puritano". Seu principal objetivo é restaurar o "culto monoteísta puro". Seus seguidores muitas vezes opõem-se ao termo wahhabismo por considerá-lo pejorativo, preferindo ser chamados de salafistas ou muwahhid.
A denominação do movimento refere-se a Uaabe (1703-1792), pregador e estudioso do século XVIII . Ele começou um movimento revivalista na região remota e pouco povoada de Négede, no centro da Arábia Saudita, defendendo purificar o islamismo para devolvê-lo às suas raízes do século VII, por meio de uma purga de práticas como o culto popular dos santos, de santuários e a visitação de túmulos de entes queridos, práticas generalizadas entre os muçulmanos, mas que ele considerava como "idolatria", "impurezas" e inovações dentro do islamismo. Posteriormente, ele formou um pacto com um líder local Muhammad bin Saud oferecendo obediência política e prometendo que a defesa e a propagação do movimento wahhabista significaria "poder e glória" e domínio de "terras e homens". O movimento está centrado no princípio de Tawhid, ou a "singularidade" e "unidade" de Deus. O movimento também usa os ensinamentos do teólogo medieval Ibn Taymiyyah e do jurista Amade ibne Hambal. Ele aspira a volta às primeiras fontes islâmicas fundamentais do Alcorão e Hadith, rejeitando as escolas jurídicas tradicionais islâmicas, além das três primeiras gerações de muçulmanos como uma inovação desnecessária.
As estimativas do número de adeptos ao wahhabismo variam, com uma fonte que dá um valor de cinco milhões de wahhabistas na região do Conselho de Cooperação do Golfo. De acordo com a Universidade de Columbia, a maioria dos wahhabistas do Conselho do Golfo estão no Catar, nos Emirados Árabes Unidos (EAU) e na Arábia Saudita. De acordo com estimativas, 46,87% da população do Catar e 44,8% dos habitantes dos EAU são wahhabistas, enquanto que 5,7% da população do Bahrein e 2,17% dos kuwaitianos também são parte do movimento. Os wahhabistas são a "minoria dominante" da Arábia Saudita. Há 4 milhões de wahhabista sauditas, ou 22,9% da população do país, concentrados em Najd. A aliança entre seguidores de ibn Abd al-Wahhab e sucessores de Muhammad bin Saud (a Casa de Saud) criou o Reino da Arábia Saudita, onde os ensinamentos Mohammed bin Abd Al-Wahhab são patrocinados pelo Estado saudita e são a forma dominante do islamismo no país até atualmente. Com a ajuda de financiamento das exportações de petróleo (e outros fatores), o movimento sofreu um "crescimento explosivo" partir da década de 1970 e agora tem influência em todo o mundo.
O wahhabismo é acusado de ser "uma fonte de terrorismo global" e por causar desunião na comunidade muçulmana, rotulando os muçulmanos não-wahhabistas como apóstatas (takfir), abrindo assim o caminho para o derramamento de sangue. O movimento também foi criticado pela destruição de mazaars, mausoléus e outros edifícios e artefatos históricos de muçulmanos e não-muçulmanos. Os "limites" que determinam o wahhabismo têm sido classificados como "difíceis de identificar", mas no uso contemporâneo, os termos "wahhabistas" e "salafistas" são muitas vezes usados como sinônimos e considerado movimentos com diferentes raízes que se fundiram a partir dos anos 1960. O wahhabismo também tem sido chamado de "uma orientação particular dentro salafismo", ou uma braço saudita ultra-conservador do salafismo.
A denominação do movimento refere-se a Uaabe (1703-1792), pregador e estudioso do século XVIII . Ele começou um movimento revivalista na região remota e pouco povoada de Négede, no centro da Arábia Saudita, defendendo purificar o islamismo para devolvê-lo às suas raízes do século VII, por meio de uma purga de práticas como o culto popular dos santos, de santuários e a visitação de túmulos de entes queridos, práticas generalizadas entre os muçulmanos, mas que ele considerava como "idolatria", "impurezas" e inovações dentro do islamismo. Posteriormente, ele formou um pacto com um líder local Muhammad bin Saud oferecendo obediência política e prometendo que a defesa e a propagação do movimento wahhabista significaria "poder e glória" e domínio de "terras e homens". O movimento está centrado no princípio de Tawhid, ou a "singularidade" e "unidade" de Deus. O movimento também usa os ensinamentos do teólogo medieval Ibn Taymiyyah e do jurista Amade ibne Hambal. Ele aspira a volta às primeiras fontes islâmicas fundamentais do Alcorão e Hadith, rejeitando as escolas jurídicas tradicionais islâmicas, além das três primeiras gerações de muçulmanos como uma inovação desnecessária.
As estimativas do número de adeptos ao wahhabismo variam, com uma fonte que dá um valor de cinco milhões de wahhabistas na região do Conselho de Cooperação do Golfo. De acordo com a Universidade de Columbia, a maioria dos wahhabistas do Conselho do Golfo estão no Catar, nos Emirados Árabes Unidos (EAU) e na Arábia Saudita. De acordo com estimativas, 46,87% da população do Catar e 44,8% dos habitantes dos EAU são wahhabistas, enquanto que 5,7% da população do Bahrein e 2,17% dos kuwaitianos também são parte do movimento. Os wahhabistas são a "minoria dominante" da Arábia Saudita. Há 4 milhões de wahhabista sauditas, ou 22,9% da população do país, concentrados em Najd. A aliança entre seguidores de ibn Abd al-Wahhab e sucessores de Muhammad bin Saud (a Casa de Saud) criou o Reino da Arábia Saudita, onde os ensinamentos Mohammed bin Abd Al-Wahhab são patrocinados pelo Estado saudita e são a forma dominante do islamismo no país até atualmente. Com a ajuda de financiamento das exportações de petróleo (e outros fatores), o movimento sofreu um "crescimento explosivo" partir da década de 1970 e agora tem influência em todo o mundo.
O wahhabismo é acusado de ser "uma fonte de terrorismo global" e por causar desunião na comunidade muçulmana, rotulando os muçulmanos não-wahhabistas como apóstatas (takfir), abrindo assim o caminho para o derramamento de sangue. O movimento também foi criticado pela destruição de mazaars, mausoléus e outros edifícios e artefatos históricos de muçulmanos e não-muçulmanos. Os "limites" que determinam o wahhabismo têm sido classificados como "difíceis de identificar", mas no uso contemporâneo, os termos "wahhabistas" e "salafistas" são muitas vezes usados como sinônimos e considerado movimentos com diferentes raízes que se fundiram a partir dos anos 1960. O wahhabismo também tem sido chamado de "uma orientação particular dentro salafismo", ou uma braço saudita ultra-conservador do salafismo.