Перенос в чужое мертвое тело
Жизнь человека тесно связана с его продолжительностью жизни, жизненной силой и жизненным принципом. В прошлом случалось, что йогины, чей срок жизни еще не истек, но тело уже дряхлело, переносили свое сознание в молодое тело безвременно ушедшего из жизни человека. Приведем один или два примера: когда Гуру Ринпоче отправился в Тибет, в Индии было много мудрецов и пандитов, одним из которых был очень красивый и эрудированный профессор философии по имени Камалашила. Камалашила обучился практике Пхова перенеся свое сознание в тело голубя. При этом он взлетел в небо, оставив свое человеческое тело на берегу реки. Через некоторое время прибыл один из индийских учеников Камалашилы, старый, уродливый и необразованный, и, желая воспользоваться славой Камалашилы, занял его безжизненное тело, оставив на его месте свои непривлекательные останки. Гениальный ученый обрел бессмертие, но, будучи вынужденным вселиться в прежнее тело своего ученика, впоследствии появился в Тибете под именем Падампа Сангье в образе смуглого старика. Он также побывал в Китае, где был известен как Бодхидхарма.
Эта техника была актуальна и во времена Миларепы. Сын Марпы погиб в результате несчастного случая при верховой езде. Не найдя человеческого тела, он переселился в тело голубя и полетел на юг. Прибыв в Индию, он наконец-то смог войти в тело только что умершего младенца. Представьте себе удивление родителей, когда они увидели, что их ребенок ожил и заговорил на иностранном языке!
В результате подобных инцидентов эта техника стала применяться крайне редко и в конце концов была запрещена, но ее преемственность существует и поныне. Мой отец, Кангьюр Ринпоче, был ее обладателем. Однажды он использовал ее, чтобы помочь кочевникам, которые с трудом дотащили до лагеря тушу огромного яка, погибшего на дальнем пастбище. Перенеся свое сознание в яка, на время вернул его к жизни, чтобы тот смог дойти до лагеря, после чего вернул сознание обратно в свое тело. Пема Вангьял Ринпоче. Из книги комментария к Терсар Нгондро

Не все знают, что зороастризм, персидская доисламская религия (сейчас гос-во Иран) и его основной трактат Зенд Авеста, на 90 пооцентов совпадает с гимнами Ригведы.
Но, в отличие от индуизма, зороастрийцем можно быть только по рождению. Системы посвящения для людей с не-иранскими корнями нет. В индуистскую же традицию (в большинство ее школ - сампрадай) не-индиец может попасть через ритуал дикши (посвящения, которое дает гуру данной сампрадаи).

Быть йогином — не значит просто вести себя вызывающе: это значит слить свой ум с природой Дхарматы.

Быть практиком мантры — не значит просто бормотать заклинания: это значит быстро достичь просветления путём объединения метода и мудрости.

Быть практиком созерцания — не значит просто жить в пещере: это значит осваивать истинный смысл естественного состояния.

Быть отшельником — не значит просто жить в глухом лесу: это значит, что ум свободен от двойственных представлений.

Быть учёным — не значит просто осуществлять восемь мирских дхарм: это значит различать правильное и ложное.

Быть бодхисаттвой — не значит отказаться от корыстных интересов: это значит усердно трудиться для освобождения всех живых существ от сансары.

Быть верующим — не значит проливать слёзы, страшась смерти и перерождения: это значит вступить на истинный путь.

Быть усердным — не значит заниматься без устали самыми разными делами: это значит упорно применять методы, позволяющие покинуть сансарное существование.

Быть щедрым — не значит просто отдавать с умыслом и пристрастием: это значит быть глубоко свободным от привязанности к чему бы то ни было.

Устные наставления не составляют множество книг: это всего несколько слов, которые бьют прямо в цель, внося в твой ум самую суть смысла.

Воззрение не значит просто философское мнение: это свобода от ограниченности умственных построений.

Медитация не значит мысленное сосредоточение на чём-либо: это значит, что твой ум стойко пребывает в естественной способности познавать, свободной от сосредоточения.

Спонтанное действие не значит разнузданность поведения: это свобода от привычки держаться за иллюзорные ощущения как за реальность.

Различающая мудрость (праджня) не значит острые способности ошибочного мышления: это понимание того, что все дхармы не рождены и свободны от умственных построений.

Обучение не значит только выслушивание учений: это отсечение ложных представлений и постижение, превосходящее способность рассудочного ума.

Размышление не значит только рассудочное мышление и создание предположений: это отсечение ошибочной привязанности.

Обретение плода не значит только, что из Акаништхи нисходят рупакаи: это распознание природы ума и устойчивое пребывание в ней.

~ Падмасамбхава.


@legsheddarzhaling