Зачем пропевать смерть ребенку? — одного ответа в науке нет (и это нормально). Зато есть версии:

▪️так обманывали смерть и нечистую силу
Мать пропевала смерть в песне, как будто бы она пришла — и оберегала ребенка от прихода смерти и болезней в действительности. Песня выступает как оберег, и истоками уходит в заговор.

▪️изгоняли иномирное
Младенец, придя в мир, был ещё не до конца человеком, был подвержен влиянию иномирья. Это вредное и чужое из него изгоняли, чтобы он спал спокойно и переходил в человеческое бытие.

▪️смерти желали больным детям, чтобы те не мучались
Пожелание смерти тут трактуется напрямую. Пели такие колыбельные, руководствуясь состраданием, или, желая испытать ребенка на живучесть, на волю к жизни.

Есть аргументы и за, и против: с одной стороны, смертность младенческая действительно была высока, в бедных семьях «лишний ребенок—наказание Божье», с другой, в ритуальных обрядах прослеживается идея сохранения жизни ребенка и обретения здоровья.

Когда фольклорист Б.Ефименкова в экспедиции по Северу спрашивала у крестьянок, зачем они поют такие песни, не жалко ли ребенка — те удивлялись самому вопросу. Смертные колыбельные пелись так давно, к ним так привыкли, что забылось, почему такие песни поются. Потому и гипотез много.

И это ещё не все версии. Какая/какие вам ближе всего?

Попались интересные материалы по двойственному отношению к оспе во времена вакцинации.

Делюсь👇🏼

🦠В поверьях народных болезнь была персонифицирована: ее представляли в виде некого существа, принимающего вид человека.

То как молодую девушку, то безобразную женщину с воловьими пузырям вместо глаз, а на языке яд — кого облизнет, тот и заболеет. Могла принять вид лягушки, птица, свиньи, или трех сестер — это сближает представления об оспе с лихорадками.

Страх сочетался с уважением, оспе давали личные имена-отчества (Оспа Ивановна), причиной ее появления считали непочитание (!) болезни, наряду с появлением от ветра.

▪️Действия против оспы были предупреждающими, уважительными, надеялись, что она уйдет, не навредив, ее задабривали.
▪️Просили прощения у недуга: Прости меня, оспица, прости, Афанасьевна, чем перед тобою согрубила.(Олонецкой губерния). ▪️Считалось, что умерший от оспы будет на том свете ходить в золотых ризах, в Нижегородской губернии верили, что оспины на том свете в жемчужины превратятся.

Эпидемии оспы уносили сотни тысяч жизни.
И оспа, наряду с другими болезнями, воспринималась как чужое, как зло, но вместе с этим как — как божественной наказание: «божий дар», «божья оспица».

А с началом вакцинации в XIX веке свою оспу стали вдобавок отделять от прививочной.

Своя оспа, которую знали — божественная, а прививочная — «мужицкая», прививать ее непочетно и неправильно. Болезнь опасная, но знакомая, стала ещё больше своей на фоне прививочной кампании.
————————
Про «хорошую» и «плохую» оспу во времена вакцинации пишет в статье С.В.Голикова, если хотите почитать больше🤍

Как-то я писала о том, как велосипед и брюки помогли женщинам стать свободнее
во всех смыслах этого слова

Есть ещё одна важная часть женского гардероба, вызывавшая бурные дискуссии — корсет.

В Российской империи он стал обьектом пристального внимания, начиная с 60-х годов XIX века, эпохи Великих реформ, когда в обществе среди прочих поднимались вопросы, связанные с физиологией человека.

Одни специалисты утверждали, что корсет вредит телу. Другие, выступая за традиции, говорили о пользе: мол, он исправляет кривобокость, осанку, и лечит наружные недостатки.

Интересно подсмотреть, как решался вопрос удобства и красоты в женских институтах: особом мире девичества.

По внутренней инструкции Мариинского ведомства середины XIX века, платье девочек не должно было стеснять свободу и мешать развитию тела. С подачи медиков проектировались и предлагались институтам гигиенические корсеты (не получившие распространения) в программы обучения вписывались последствия ношения в юном возрасте.
Так, в программе обучения педагогики в Родионовском институте был указан вред от корсета: обмороки, изгиб грудной кости,дурное пищеварение, искривление позвоночного столба…

Постепенно, благодаря усилиям медиков, корсеты стали обыкновенны только в старших классах. Конечно, не все ученицы следовали указаниям, и не все институты стремились избавиться от корсетов: все зависело от личных предпочтений начальства.
Начальство Казанского института, например, сначала исключило из употребления корсеты, а в 1899 выступило с предложением отменить корсеты на официальном уровне. Но, когда предложение дошло до императрицы Марии Федоровны, возглавляющей ведомство — та не поддержала меру. Отменить корсет значило бы пойти против традиций, моды, и даже общества. Регламентация ношения корсета оставалась на руководстве институтов.

Получается, что институтки, которые воспитывались как будущие матери, преподавателньницы первыми восприняли передовые идеи гигиены одежды.

Кстати, именно в институтах впервые разработана была программа лечебной гимнастики для девочек, которая стала учебным предметом. Закрытые учреждения можно назвать передовыми в области гигиены.

Дайте знать, если было интересно: напишу вторую часть про корсеты в начале XX века🫂

Как устоялась традиция ставить ёлку?

Устоялось рождественское дерево в России примерно в середине XIX века. Обычай перенят был у немецких семей. Сначала в столице, потом в губернских и уездных городах, усадьбах…

В крестьянской избе праздничная елка не была принята. Она ассоциировалась, с одной стороны, с нечистой силой, и со смертью.
Ей устилали дорогу до кладбища, где-то — чтобы покойник знал путь обратно, где-то — чтобы наоборот, оградить себя от прихода заложных покойников. Использовались как оберег и символ вечной молодости—на свадьбах..

Надо сказать, что ещё до революции были противники праздничной елки. Первые — экономисты — сожалели об испорченной древесине: сколько домов и телег погибает даром! Другие — экологи, переживающие из-за вырубки молодого леса.
Церковь иноземный обычай также не жаловала. Но все же елка распространилась.

Почти десятилетие после революции елка была под запретом (~со второй половины 20-х). Рождество объявлено религиозным предрассудком, пытались внедрять комсомольские святки…

И все же елка если ушла, то в подполье—в мемуарах встречаются упоминания, как елку все же ставили приверженцы дореволюционных традиций.

Официально ёлку вернулась в 1935 году. Она стала обязательной, новогодней и советской — связь с Рождеством была забыта. Но вместе с этим люди продолжали наделять елку религиозными и другими важными для себя смыслами.

Гибкой получается елка в истории и вместе с этим устойчивой и вечной. Для меня елка — про детство, связь с семьей, дом, и про возможность создать что-то вместе.

Расскажите о своих ассоциациях?

Друзья, с наступающим!🤍

Спасибо, что были со мной в этом году. Читали, писали, поддерживали. Это очень ценно!

Пожелаю в новом нам всем ясности в мыслях, баланса в жизни и гармонии✨

Возник Феникс, а вернее, слухи о нем, в Древнем Египте. Появление птицы означало благой знак, и стало частью пропагандистской кампании одного из правителей.

👉Затем птица пришла в греческую, римскую, и другие культуры. В разных описаниях Феникс живет где-то на Востоке, и прилетает в определенное время — через 500-12954 лет в Египет, чтобы умереть в огне, восстать из пепла и принять поклонение в Гелиопольском храме солнца.

В первые века христианства в ней видели доказательство воскрешения. Она станет символом вечной жизни и будет изображаться на надгробных плитах.
В греческом Физиологе (сборнике описаний фантастических животных и явлений) его связывают с Христом: «Феникс — это образ нашего Спасителя. Он сошел с небес с крыльями, полными благовоний небесных словес, чтобы и мы в молитве поднимали руки и посылали на небо духовные молитвы добрым житием».

Из Византии легенда проникла в славянские тексты.

В разных легендах феникс предстает как птица-прародительница, символ ветра и солнца, благополучия и счастья. Обновление. Реинкарнация. В алхимии феникс завершает процесс развития души и получения философского камня.