عدالة الحساب على النيات: من مظاهر العدل في اليوم الآخر.
في براهين أهل الإيمان على ضرورة وجود اليوم الآخر يذكرون ضرورة محاسبة الظالمين، حتى أن عدداً من الشبهات تتحول إلى حجج، فمن يعترض مثلاً على ما يراه ظلماً سواءً في الشرع أو في عادات الناس يقال له: والذين ظلموا بهذا الظلم أليس من العدل أن يكون لهم يوم آخر يقتصون به ممن ظلمهم؟
وأيضاً هناك ثواب المطيعين والمحسنين.
وهذا يتعمق إذا علمت أن مظاهر التظالم والإحسان بين البشر أعظم من أن يحيط بها قانون أو معرفة بشر.
فإشاعة أو عبارة تطلق في مواقع التواصل من الظلم، وكثير من هذا لا يمكن ضبطه، ولا يحكم فيه إلا رب العالمين.
والقوانين والشرائع تحاول تقليل الشر.
غير أن هناك باباً مغفولاً عنه في العدل الإلهي وهو باب الثواب على النيات.
فكثير من الناس يكون في نيته لو أغناه الله أن يعطي، وفي نيته إن قدره الله أن ينصر مظلوماً أو يفعل خيراً ولكنه يعجز.
فهذا يثاب في الآخرة على عزمه.
قال مسلم في صحيحه: "4965- [157-1909] حدثني أبو الطاهر، وحرملة بن يحيى، واللفظ لحرملة، قال أبو الطاهر: أخبرنا، وقال حرملة: حدثنا عبد الله بن وهب، حدثني أبو شريح، أن سهل بن أبي أمامة بن سهل بن حنيف، حدثه، عن أبيه، عن جده، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: من سأل الله الشهادة بصدق، بلغه الله منازل الشهداء، وإن مات على فراشه".
وعامة البشر يستحسنون هذه المعاني، ولكن مشكلتهم مع الدين تتلخص في ثلاثة أبواب:
الباب الأول: حق الله عز وجل، فما يقدرون الله حق قدره، ويستثقلون أن يكون له حقوق سبحانه، وفقط يريدون أن يكون للبشر حقوق، ويعاقب منتهكها ويثاب معطيها والساعي فيها، وهؤلاء ما قدروا الله حق قدره، وما علموا جلاله ولا جماله سبحانه، فالغفور الرحيم يغفر ويرحم ويعفو في حق نفسه، ثم إنه لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك، وهذا الفارق بين الدين والفلسفة الإصلاحية، فإن الفلسفة الإصلاحية تتركز على حقوق البشر الظاهرية، وأما الدين فالمعول على حقوق الخالق سبحانه.
الباب الثاني: المنع من الشهوات، وهذا من عدم فهم حقيقة الاختبار، فيريدون جنة في الأرض، أو الغوص الكلي في الشهوات دون أدنى عقوبة، ولا فضل للطائع الذي أمسك نفسه عن ذلك، فتراه يغرق في الشبهات ويحسد أهل الطاعة فيبغض الدين.
الباب الثالث: اعتقاد أن المتدين لا يكون صحيح التدين إلا إذا كان كاملاً، فترى كثيراً منهم يظن أنه إذا أنكر عليه منكر أو كان عنده ذنب لا يتركه، فإنه لا يكون مسلماً، ويفهم الدين فهماً كفهم الخوارج ثم ينفر منه، وكثيراً ما يكون هذا عن وسوسة، وأحياناً إيحاء مجتمعي، يكون متديناً فتقع منه بعض الزلات فيعيرونه ويتهمونه بالنفاق، ويكون هذا باب نفرته النفسية من الدين، وربما تراه يسخر من عصاة المتدينين ويراهم متناقضين، وهذا إصلاحه بأن يفهم أن الجنة درجات والنار دركات، وأن المعول على رحمة الله، والكل مقصر بحسبه.
هذه الأبواب الثلاثة سبب نفرة عامة من رأيتهم وعدم نظرهم في أدلة صحة الدين (والتي لا حاجة إلى الإكثار منها مع سلامة الفطرة، إلا من باب زيادة الخير) وأيضاً بعضهم يبحث عن الشبهات ويلقيها بطريقة متحاملة جداً، لذا الحل الأمثل معالجة هذه الأصول، وأما الشبهات التفصيلية فالخوض فيها قبل معالجة هذا يطيل الطريق، بعيداً عن محل العطب الحقيقي.
في براهين أهل الإيمان على ضرورة وجود اليوم الآخر يذكرون ضرورة محاسبة الظالمين، حتى أن عدداً من الشبهات تتحول إلى حجج، فمن يعترض مثلاً على ما يراه ظلماً سواءً في الشرع أو في عادات الناس يقال له: والذين ظلموا بهذا الظلم أليس من العدل أن يكون لهم يوم آخر يقتصون به ممن ظلمهم؟
وأيضاً هناك ثواب المطيعين والمحسنين.
وهذا يتعمق إذا علمت أن مظاهر التظالم والإحسان بين البشر أعظم من أن يحيط بها قانون أو معرفة بشر.
فإشاعة أو عبارة تطلق في مواقع التواصل من الظلم، وكثير من هذا لا يمكن ضبطه، ولا يحكم فيه إلا رب العالمين.
والقوانين والشرائع تحاول تقليل الشر.
غير أن هناك باباً مغفولاً عنه في العدل الإلهي وهو باب الثواب على النيات.
فكثير من الناس يكون في نيته لو أغناه الله أن يعطي، وفي نيته إن قدره الله أن ينصر مظلوماً أو يفعل خيراً ولكنه يعجز.
فهذا يثاب في الآخرة على عزمه.
قال مسلم في صحيحه: "4965- [157-1909] حدثني أبو الطاهر، وحرملة بن يحيى، واللفظ لحرملة، قال أبو الطاهر: أخبرنا، وقال حرملة: حدثنا عبد الله بن وهب، حدثني أبو شريح، أن سهل بن أبي أمامة بن سهل بن حنيف، حدثه، عن أبيه، عن جده، أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: من سأل الله الشهادة بصدق، بلغه الله منازل الشهداء، وإن مات على فراشه".
وعامة البشر يستحسنون هذه المعاني، ولكن مشكلتهم مع الدين تتلخص في ثلاثة أبواب:
الباب الأول: حق الله عز وجل، فما يقدرون الله حق قدره، ويستثقلون أن يكون له حقوق سبحانه، وفقط يريدون أن يكون للبشر حقوق، ويعاقب منتهكها ويثاب معطيها والساعي فيها، وهؤلاء ما قدروا الله حق قدره، وما علموا جلاله ولا جماله سبحانه، فالغفور الرحيم يغفر ويرحم ويعفو في حق نفسه، ثم إنه لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك، وهذا الفارق بين الدين والفلسفة الإصلاحية، فإن الفلسفة الإصلاحية تتركز على حقوق البشر الظاهرية، وأما الدين فالمعول على حقوق الخالق سبحانه.
الباب الثاني: المنع من الشهوات، وهذا من عدم فهم حقيقة الاختبار، فيريدون جنة في الأرض، أو الغوص الكلي في الشهوات دون أدنى عقوبة، ولا فضل للطائع الذي أمسك نفسه عن ذلك، فتراه يغرق في الشبهات ويحسد أهل الطاعة فيبغض الدين.
الباب الثالث: اعتقاد أن المتدين لا يكون صحيح التدين إلا إذا كان كاملاً، فترى كثيراً منهم يظن أنه إذا أنكر عليه منكر أو كان عنده ذنب لا يتركه، فإنه لا يكون مسلماً، ويفهم الدين فهماً كفهم الخوارج ثم ينفر منه، وكثيراً ما يكون هذا عن وسوسة، وأحياناً إيحاء مجتمعي، يكون متديناً فتقع منه بعض الزلات فيعيرونه ويتهمونه بالنفاق، ويكون هذا باب نفرته النفسية من الدين، وربما تراه يسخر من عصاة المتدينين ويراهم متناقضين، وهذا إصلاحه بأن يفهم أن الجنة درجات والنار دركات، وأن المعول على رحمة الله، والكل مقصر بحسبه.
هذه الأبواب الثلاثة سبب نفرة عامة من رأيتهم وعدم نظرهم في أدلة صحة الدين (والتي لا حاجة إلى الإكثار منها مع سلامة الفطرة، إلا من باب زيادة الخير) وأيضاً بعضهم يبحث عن الشبهات ويلقيها بطريقة متحاملة جداً، لذا الحل الأمثل معالجة هذه الأصول، وأما الشبهات التفصيلية فالخوض فيها قبل معالجة هذا يطيل الطريق، بعيداً عن محل العطب الحقيقي.
مواطنون لا ذميون ولا معاهدون ( كلمة عن حادثة كنيسة الكرك ) 👇
أمران يزيدان الإيمان وغيري يراهما يشككان (تلاعب الملاحدة وقولهم "دول متقدمة")
الأمر الأول: حصل ثلاث مرات تقريباً، وهو أن يأتي ملحد ويزعم أنه عاد للإسلام، ويسجل عدة فيديوهات في دلائل النبوة وكشف الشبهات، بل ويناظر غيره ويُظهر الاقتناع التام بالإسلام، ثم يعود لإلحاده، ومن كبر نفسه لا يقول إنه حصل تغير بل يقول إن المدة الإسلامية كان فيها تحت الإجبار، يعني كان منافقاً يُظهِر خلاف ما يبطن.
عادة يزعمون باطلاً أن تحكيم الشريعة يحوِّل المجتمع إلى مجتمع منافق، وهذا معناه أنهم يرون النفاق رذيلة أخلاقية، وإذا كان كذلك فالمنافقون في الدنيا كثر، وقد يجدون من السعادة والراحة والتقدير ما لا يجده الشجعان المصرحون بمعتقداتهم، وبما أن الملحد لا يخاف من إله يحاسبه في الآخرة فقد ينافق ويُظهر خلاف ما يُبطن لتحقيق مكاسب، بل حتى إلحاده لا يكون عن قناعة تامة بل مجرد تكسب، وحتى حديثه عن حقوق المرأة قد يكون باباً للفوز بالمعجبات فحسب وإن لم يكن مقتنعاً.
لا سبيل إلى أن نقول إن المنافق ليس أحسن حالاً من المصرح سوى بوجود إله يعلم السرائر ويحاسب عليها، ويعلم الصادق من الكاذب.
وهذا يؤكد لنا ضرورة وجود يوم آخر.
وحتى زعم وجود (إجبار) قد يكون هو الآخر مظهراً من مظاهر الكذب والنفاق.
قال تعالى: {وقالت طائفةٌ من أهل الكتاب آمنوا بالذي أُنزِلَ على الذين آمنوا وجهَ النهار واكفروا آخرَه لعلهم يرجعون} [آل عمران ٧٢]
وعندي قناعة تامة أن مثل هذه القرارات لا تخضع في الغالب لأدلة أو براهين وإنما نزعات نفسية، كما سأل بعضهم أحد أصحابه الملاحدة: لو خرج الدجال على الصفة التي ذكرها النبي ﷺ هل ستؤمن بالنبي ﷺ؟
فأجاب بكل صلف: لا.
أيْ أنَّ عنده مشكلة قلبية مع الدين، يحاول سترها بوجود شبهات وإشكالات مزعومة.
وباب النفاق والتصنع أوسع من ادعاء الإيمان والكفر، بل قد يدعي إنسان أنه مناصر للحقوق والأعمال الخيرية وغيرها ويكون كاذباً ويستر وجهاً قبيحاً تحته، وهذا كله لا سبيل إلى كشفه بالكلية عند البشر لذا كان في فطرتنا ذمه -إن لم تكن ضرورة حقيقية- مع أنه قد يحقق مكاسب حتى تتشوف نفوسنا إلى العدل الإلهي.
الأمر الثاني: قولهم "الدول المتقدمة".
نشأنا على تقديس دول الغرب، بل حتى دول مثل اليابان والصين وكوريا مع كونها عندها عادات مختلفة، يوجد عندنا من يقدسها ويدمن جلد الذات.
حتى ظهرت مواقع التواصل، واليوم مع الترجمة الفورية اكتشف كثيرون الانحطاط الفكري والأخلاقي عند كثير من الشعوب التي كان الناس يزعمون فيها الرقي.
واكتشف العقلاء أن وجود انضباط في العمل أو دولة رفاه لا يعني وجود رقي أخلاقي ضرورة، وأن الربط بين القضيتين ربط عاطفي محض.
غير أننا لو فرضنا أن هذه الشعوب عندها رقي أخلاقي تام وعندها رفاه دنيوي ومع ذلك هي فاقدة للإيمان، فلماذا لا نقول إن الرفاه المزعوم (علماً أن غالبهم لا يعرف الرفاه) هو ثواب الله لهم على حسناتهم لأنهم مفلسون في الآخرة.
روى مسلم في صحيحه: "عن أنس بن مالك، قال: قال رسول الله ﷺ: «إن الله لا يظلم مؤمنا حسنة، يعطى بها في الدنيا ويجزى بها في الآخرة، وأما الكافر فيطعم بحسنات ما عمل بها لله في الدنيا، حتى إذا أفضى إلى الآخرة، لم تكن له حسنة يجزى بها»".
الأمر الأول: حصل ثلاث مرات تقريباً، وهو أن يأتي ملحد ويزعم أنه عاد للإسلام، ويسجل عدة فيديوهات في دلائل النبوة وكشف الشبهات، بل ويناظر غيره ويُظهر الاقتناع التام بالإسلام، ثم يعود لإلحاده، ومن كبر نفسه لا يقول إنه حصل تغير بل يقول إن المدة الإسلامية كان فيها تحت الإجبار، يعني كان منافقاً يُظهِر خلاف ما يبطن.
عادة يزعمون باطلاً أن تحكيم الشريعة يحوِّل المجتمع إلى مجتمع منافق، وهذا معناه أنهم يرون النفاق رذيلة أخلاقية، وإذا كان كذلك فالمنافقون في الدنيا كثر، وقد يجدون من السعادة والراحة والتقدير ما لا يجده الشجعان المصرحون بمعتقداتهم، وبما أن الملحد لا يخاف من إله يحاسبه في الآخرة فقد ينافق ويُظهر خلاف ما يُبطن لتحقيق مكاسب، بل حتى إلحاده لا يكون عن قناعة تامة بل مجرد تكسب، وحتى حديثه عن حقوق المرأة قد يكون باباً للفوز بالمعجبات فحسب وإن لم يكن مقتنعاً.
لا سبيل إلى أن نقول إن المنافق ليس أحسن حالاً من المصرح سوى بوجود إله يعلم السرائر ويحاسب عليها، ويعلم الصادق من الكاذب.
وهذا يؤكد لنا ضرورة وجود يوم آخر.
وحتى زعم وجود (إجبار) قد يكون هو الآخر مظهراً من مظاهر الكذب والنفاق.
قال تعالى: {وقالت طائفةٌ من أهل الكتاب آمنوا بالذي أُنزِلَ على الذين آمنوا وجهَ النهار واكفروا آخرَه لعلهم يرجعون} [آل عمران ٧٢]
وعندي قناعة تامة أن مثل هذه القرارات لا تخضع في الغالب لأدلة أو براهين وإنما نزعات نفسية، كما سأل بعضهم أحد أصحابه الملاحدة: لو خرج الدجال على الصفة التي ذكرها النبي ﷺ هل ستؤمن بالنبي ﷺ؟
فأجاب بكل صلف: لا.
أيْ أنَّ عنده مشكلة قلبية مع الدين، يحاول سترها بوجود شبهات وإشكالات مزعومة.
وباب النفاق والتصنع أوسع من ادعاء الإيمان والكفر، بل قد يدعي إنسان أنه مناصر للحقوق والأعمال الخيرية وغيرها ويكون كاذباً ويستر وجهاً قبيحاً تحته، وهذا كله لا سبيل إلى كشفه بالكلية عند البشر لذا كان في فطرتنا ذمه -إن لم تكن ضرورة حقيقية- مع أنه قد يحقق مكاسب حتى تتشوف نفوسنا إلى العدل الإلهي.
الأمر الثاني: قولهم "الدول المتقدمة".
نشأنا على تقديس دول الغرب، بل حتى دول مثل اليابان والصين وكوريا مع كونها عندها عادات مختلفة، يوجد عندنا من يقدسها ويدمن جلد الذات.
حتى ظهرت مواقع التواصل، واليوم مع الترجمة الفورية اكتشف كثيرون الانحطاط الفكري والأخلاقي عند كثير من الشعوب التي كان الناس يزعمون فيها الرقي.
واكتشف العقلاء أن وجود انضباط في العمل أو دولة رفاه لا يعني وجود رقي أخلاقي ضرورة، وأن الربط بين القضيتين ربط عاطفي محض.
غير أننا لو فرضنا أن هذه الشعوب عندها رقي أخلاقي تام وعندها رفاه دنيوي ومع ذلك هي فاقدة للإيمان، فلماذا لا نقول إن الرفاه المزعوم (علماً أن غالبهم لا يعرف الرفاه) هو ثواب الله لهم على حسناتهم لأنهم مفلسون في الآخرة.
روى مسلم في صحيحه: "عن أنس بن مالك، قال: قال رسول الله ﷺ: «إن الله لا يظلم مؤمنا حسنة، يعطى بها في الدنيا ويجزى بها في الآخرة، وأما الكافر فيطعم بحسنات ما عمل بها لله في الدنيا، حتى إذا أفضى إلى الآخرة، لم تكن له حسنة يجزى بها»".
بداية سورة العنكبوت وآخرها في خطبة ابن الزبير.
جاء في موطأ مالك: "3341- عن زياد بن سعد، عن عمرو بن دينار؛ أنه قال: سمعت عبد الله بن الزبير يقول في خطبته: إن الله هو الهادي والفاتن".
بالأمس وأنا أقرأ سورة العنكبوت تذكرت هذا الأثر، ففي بدايتها: {ألم (1) أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون}
تأمل قوله تعالى: {يفتنون} هنا اسم الفاتن الذي ذكره ابن الزبير.
وفي آخرها قوله تعالى: {والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا وإن الله لمع المحسنين}
تأمل {لنهدينهم} هنا اسم الهادي.
غير أنه سبحانه قال: {لنهدينهم} ولم يقل (يُهدَون) كما قال: {يفتنون} دون تسمية الفاعل أو نسبة الفعل للمتكلم، وذلك أن الفتنة فيها معنى الاختبار لا أنها الإضلال خاصة كما ظنه بعض المتأخرين، والاختبار عنده ترتعد الفرائص وترتجف القلوب، فجاء قوله سبحانه {لنهدينهم} مطمئنًا، وفيه توكيدات تزيد الطمأنينة.
فجاءت لام القسم وهي من المؤكدات فلم يقل: (نهديهم سبلنا)، بل قال: {لنهدينهم}، والنون الزائدة في {نهدينهم} وأصلها (نهديهم) تفيد التوكيد، إذ أنها نون التوكيد أيضًا، وما زاد في مبناه زاد في معناه.
ثم قوله: {وإن الله لمع المحسنين} فهذا كقولك ولله المثل الأعلى (سأعينك في اختبارك) وجاء فيها توكيد.
ورأس المجاهدين المحسنين جد ابن الزبير أبو بكر الصديق رضي الله عنهم.
فهو الذي نزل فيه قوله تعالى: {ولا يأتل أولو الفضل منكم والسعة أن يؤتوا أولي القربى والمساكين والمهاجرين في سبيل الله وليعفوا وليصفحوا ألا تحبون أن يغفر الله لكم والله غفور رحيم} [النور: 23]
وذلك في إحسانه لمسطح بن أثاثة في القصة المعروفة.
ونزل فيه قوله تعالى: {وسيجنبها الأتقى (17) الذي يؤتي ماله يتزكى (18) وما لأحد عنده من نعمة تجزى (19) إلا ابتغاء وجه ربه الأعلى (20) ولسوف يرضى}
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «ما نفعني مال أحد ما نفعني مال أبي بكر».
وظهرت معالم الهداية في ثباته عند وفاة النبي صلى الله عليه وسلم، وفي حروب الردة، وما وقع له من توفيق عظيم في الحادثتين.
وقوله سبحانه: {سبلنا} وسبيل الحق واحد، كأن فيه إشارة إلى أبواب الخير أو أبواب الجنة، وأيضا هذا يذكر بالصديق فهو الذي يدعى من أبواب الجنة كلها.
قال البخاري في صحيحه: "2841- حدثني سعد بن حفص، حدثنا شيبان، عن يحيى، عن أبي سلمة، أنه سمع أبا هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "من أنفق زوجين في سبيل الله، دعاه خزنة الجنة، كل خزنة باب: أي فل هلم"، قال أبو بكر: يا رسول الله، ذاك الذي لا توى عليه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «إني لأرجو أن تكون منهم»".
وقوله: «لا توى عليه» يعني لا خوف عليه ولا ضياع، وهذا معنى الطمأنة المستفاد من قوله تعالى: {وإن الله لمع المحسنين}
فتدبر.
جاء في موطأ مالك: "3341- عن زياد بن سعد، عن عمرو بن دينار؛ أنه قال: سمعت عبد الله بن الزبير يقول في خطبته: إن الله هو الهادي والفاتن".
بالأمس وأنا أقرأ سورة العنكبوت تذكرت هذا الأثر، ففي بدايتها: {ألم (1) أحسب الناس أن يتركوا أن يقولوا آمنا وهم لا يفتنون}
تأمل قوله تعالى: {يفتنون} هنا اسم الفاتن الذي ذكره ابن الزبير.
وفي آخرها قوله تعالى: {والذين جاهدوا فينا لنهدينهم سبلنا وإن الله لمع المحسنين}
تأمل {لنهدينهم} هنا اسم الهادي.
غير أنه سبحانه قال: {لنهدينهم} ولم يقل (يُهدَون) كما قال: {يفتنون} دون تسمية الفاعل أو نسبة الفعل للمتكلم، وذلك أن الفتنة فيها معنى الاختبار لا أنها الإضلال خاصة كما ظنه بعض المتأخرين، والاختبار عنده ترتعد الفرائص وترتجف القلوب، فجاء قوله سبحانه {لنهدينهم} مطمئنًا، وفيه توكيدات تزيد الطمأنينة.
فجاءت لام القسم وهي من المؤكدات فلم يقل: (نهديهم سبلنا)، بل قال: {لنهدينهم}، والنون الزائدة في {نهدينهم} وأصلها (نهديهم) تفيد التوكيد، إذ أنها نون التوكيد أيضًا، وما زاد في مبناه زاد في معناه.
ثم قوله: {وإن الله لمع المحسنين} فهذا كقولك ولله المثل الأعلى (سأعينك في اختبارك) وجاء فيها توكيد.
ورأس المجاهدين المحسنين جد ابن الزبير أبو بكر الصديق رضي الله عنهم.
فهو الذي نزل فيه قوله تعالى: {ولا يأتل أولو الفضل منكم والسعة أن يؤتوا أولي القربى والمساكين والمهاجرين في سبيل الله وليعفوا وليصفحوا ألا تحبون أن يغفر الله لكم والله غفور رحيم} [النور: 23]
وذلك في إحسانه لمسطح بن أثاثة في القصة المعروفة.
ونزل فيه قوله تعالى: {وسيجنبها الأتقى (17) الذي يؤتي ماله يتزكى (18) وما لأحد عنده من نعمة تجزى (19) إلا ابتغاء وجه ربه الأعلى (20) ولسوف يرضى}
وقال النبي صلى الله عليه وسلم: «ما نفعني مال أحد ما نفعني مال أبي بكر».
وظهرت معالم الهداية في ثباته عند وفاة النبي صلى الله عليه وسلم، وفي حروب الردة، وما وقع له من توفيق عظيم في الحادثتين.
وقوله سبحانه: {سبلنا} وسبيل الحق واحد، كأن فيه إشارة إلى أبواب الخير أو أبواب الجنة، وأيضا هذا يذكر بالصديق فهو الذي يدعى من أبواب الجنة كلها.
قال البخاري في صحيحه: "2841- حدثني سعد بن حفص، حدثنا شيبان، عن يحيى، عن أبي سلمة، أنه سمع أبا هريرة رضي الله عنه، عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: "من أنفق زوجين في سبيل الله، دعاه خزنة الجنة، كل خزنة باب: أي فل هلم"، قال أبو بكر: يا رسول الله، ذاك الذي لا توى عليه، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «إني لأرجو أن تكون منهم»".
وقوله: «لا توى عليه» يعني لا خوف عليه ولا ضياع، وهذا معنى الطمأنة المستفاد من قوله تعالى: {وإن الله لمع المحسنين}
فتدبر.
من هؤلاء الضحايا نساء وأطفال، منذ حصلت الحادثة في الأردن ونحن نرى تصعيداً في الخطاب وحنقاً لمجموعة من الناس وكأنهم وجدوا فرصة وحديث عن أمور زائدة على إدانة الجريمة؛
فمن أخذنا لجدل حول الترحم على النصارى وتلك الباقعة التي أطلقها المفتي في أن من لا يترحم متطرف،
ومن قراءة فاتحة على أرواح نصارى لا يؤمنون بثواب الفاتحة ولا منزل الفاتحة،
ومن تتبع للمنشورات وتدقيق هل استخدم المتكلم لفظ ( نصارى ) أو ( مسيحيين )،
ومراجعة خطاب المساجد في الأردن ( مع أن المنفذين ظهر أن لهم ارتباطات خارجية بحسب الرواية الرسمية )،
وأمور أخرى يطول ذكرها.
ويحدثك عن دولة المواطنة، وأنه لا مكان للحديث عن معاهد أو مستأمن.
دولة المواطنة لا يوجد فيها ( شهداء )، هذا مصطلح شرعي، دولة المواطنة يوجد فيها ( ضحايا )، ولا يوجد فيها ترحم وقراءة فاتحة هذه كلها معاني دينية.
فأنت تستحضر الدين إذا أردت، وإذا كلمك شخص في الدين قلت: "هذه دولة مواطنة"!
كنا خائفين من فتنة طائفية وإذا بالاحتقان ( الوطني ) قد يؤدي إلى فتنة بين بلدين شقيقين بكل طوائفها.
رحم الله قتلى درعا الأبرياء.
وكلنا ثقة أن العقلاء من البلدين سيدرأون الفتنة، ولا داعي للانجرار وراء احتقانات لحظية في مواقع التواصل.
وينبغي الاعتذار للأبرياء الذين قضوا في درعا وتعويض ذويهم.
وليحدثنا مفتي الأردن عن دية قتل الخطأ، فحديثه في هذا لن يكون فاجعاً، وسيكون يؤدي دوره الذي ينبغي في بيان الأحكام الشرعية.
فمن أخذنا لجدل حول الترحم على النصارى وتلك الباقعة التي أطلقها المفتي في أن من لا يترحم متطرف،
ومن قراءة فاتحة على أرواح نصارى لا يؤمنون بثواب الفاتحة ولا منزل الفاتحة،
ومن تتبع للمنشورات وتدقيق هل استخدم المتكلم لفظ ( نصارى ) أو ( مسيحيين )،
ومراجعة خطاب المساجد في الأردن ( مع أن المنفذين ظهر أن لهم ارتباطات خارجية بحسب الرواية الرسمية )،
وأمور أخرى يطول ذكرها.
ويحدثك عن دولة المواطنة، وأنه لا مكان للحديث عن معاهد أو مستأمن.
دولة المواطنة لا يوجد فيها ( شهداء )، هذا مصطلح شرعي، دولة المواطنة يوجد فيها ( ضحايا )، ولا يوجد فيها ترحم وقراءة فاتحة هذه كلها معاني دينية.
فأنت تستحضر الدين إذا أردت، وإذا كلمك شخص في الدين قلت: "هذه دولة مواطنة"!
كنا خائفين من فتنة طائفية وإذا بالاحتقان ( الوطني ) قد يؤدي إلى فتنة بين بلدين شقيقين بكل طوائفها.
رحم الله قتلى درعا الأبرياء.
وكلنا ثقة أن العقلاء من البلدين سيدرأون الفتنة، ولا داعي للانجرار وراء احتقانات لحظية في مواقع التواصل.
وينبغي الاعتذار للأبرياء الذين قضوا في درعا وتعويض ذويهم.
وليحدثنا مفتي الأردن عن دية قتل الخطأ، فحديثه في هذا لن يكون فاجعاً، وسيكون يؤدي دوره الذي ينبغي في بيان الأحكام الشرعية.
باب فيمن أراد المطر دون رعد وبرق وظلمات!
كنت أتمشى ليلاً على عادتي، فصرت أسمع الرعد وأرى البرق وسبحان الله كم هو مهيب!
ثم منَّ الله عز وجل بنزول المطر فتذكرت قوله تعالى: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ} [البقرة:19]
وكيف أن هذه الآية تلخص البلاء الفكري الذي يعيشه الملحد والنسوية والعلماني والمتشكك ورافض الإسلام عموماً، أنه يريد المطر دون رعد وبرق!
قال الطبري في تفسيره 454- حدثني به المثنى، قال: حدثنا عبد الله بن صالح، قال: حدثني معاوية بن صالح، عن علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: "أو كصيِّب من السماء"، وهو المطر، ضرب مَثله في القرآن يقول:"فيه ظلمات"، يقول: ابتلاء،"ورعد" يقول فيه تخويف، "وبرق"، "يكاد البرق يخطف أبصارهم"، يقول: يكاد محكم القرآن يدُلّ على عورات المنافقين، "كلما أضاء لهم مَشوا فيه". يقول: كلما أصابَ المنافقون من الإسلام عِزًّا اطمأنوا، وإن أصابَ الإسلام نكبةٌ قاموا ليرجعوا إلى الكفر.
تأمل قوله في الظلمات ( ابتلاء ) وقوله في الرعد ( تخويف )!
كل الناس يحبون معاني معينة في الدين، فالكل يحب الصدقات والبر والصلة والخلق الحسن والعزاء وما يسميه بعض الناس روحانيات وضبط لمنظومة الزواج والميراث وغيرها من الفوائد الكثيرة، ولكنهم لا يريدون الرعد والبرق والظلمات.
فلا يريدون أحكاماً مستثقلة، ولا يريدون عقوبات عليها، ولا تمييز بينهم وبين من التزمها.
فالنسوية مثلاً تريد من القوامة الإنفاق والرعاية وكل ما لها من حقوق.
ولا تريد ما عليها من واجبات، ولا تريد عقوبة الناشز إذا نشزت.
فمطرها: ( الإحسان وخيركم خيركم لأهله ونحوها من الأخبار ).
وظلماتها: ( ما عليها من الواجبات ).
ورعدها: ( عقوبة الناشز ).
وبرقها: ( كشف البلاء والنشوز ومدح المؤمنات القانتات ).
وهكذا من الناس من يريد الإحسان للجار وحفظ حق الذمي والأدعية وحفظ الدماء والأعراض.
ولا يريد الولاء والبراء والجهاد في سبيل الله وغيرها من المعاني التي صارت شبهات.
ويريد منع السرقة والقتل والاغتصاب.
ولا يريد الحدود.
وحتى في طلاب العلم من يعجبه من العلم ما فيه لذة واستحسان والمناطق الآمنة، وينفر من مقارعة أهل الباطل لما يصيبه في ذلك من أذى.
ولو تأملت هذا المعنى لوجدته مجمع انحراف الناس اليوم؛ أنهم يريدون المنفعة ولا يريدون ما يستثقلونه، ولهذا ضرب لهم مثل في أمر يشاهدونه وله تعلق بمطعمهم ومشربهم، وأنك في دار اختبار فلا بد من هذا المستثقل، فهذه الحكمة حوّلها السفهاء إلى شبهة.
ولا تنسونا من الدعاء في ثلث الليل الآخر ومع نزول المطر فقد اجتمع سببا إجابة.
كنت أتمشى ليلاً على عادتي، فصرت أسمع الرعد وأرى البرق وسبحان الله كم هو مهيب!
ثم منَّ الله عز وجل بنزول المطر فتذكرت قوله تعالى: {أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ فِيهِ ظُلُمَاتٌ وَرَعْدٌ وَبَرْقٌ يَجْعَلُونَ أَصَابِعَهُمْ فِي آذَانِهِمْ مِنَ الصَّوَاعِقِ حَذَرَ الْمَوْتِ وَاللَّهُ مُحِيطٌ بِالْكَافِرِينَ} [البقرة:19]
وكيف أن هذه الآية تلخص البلاء الفكري الذي يعيشه الملحد والنسوية والعلماني والمتشكك ورافض الإسلام عموماً، أنه يريد المطر دون رعد وبرق!
قال الطبري في تفسيره 454- حدثني به المثنى، قال: حدثنا عبد الله بن صالح، قال: حدثني معاوية بن صالح، عن علي بن أبي طلحة، عن ابن عباس: "أو كصيِّب من السماء"، وهو المطر، ضرب مَثله في القرآن يقول:"فيه ظلمات"، يقول: ابتلاء،"ورعد" يقول فيه تخويف، "وبرق"، "يكاد البرق يخطف أبصارهم"، يقول: يكاد محكم القرآن يدُلّ على عورات المنافقين، "كلما أضاء لهم مَشوا فيه". يقول: كلما أصابَ المنافقون من الإسلام عِزًّا اطمأنوا، وإن أصابَ الإسلام نكبةٌ قاموا ليرجعوا إلى الكفر.
تأمل قوله في الظلمات ( ابتلاء ) وقوله في الرعد ( تخويف )!
كل الناس يحبون معاني معينة في الدين، فالكل يحب الصدقات والبر والصلة والخلق الحسن والعزاء وما يسميه بعض الناس روحانيات وضبط لمنظومة الزواج والميراث وغيرها من الفوائد الكثيرة، ولكنهم لا يريدون الرعد والبرق والظلمات.
فلا يريدون أحكاماً مستثقلة، ولا يريدون عقوبات عليها، ولا تمييز بينهم وبين من التزمها.
فالنسوية مثلاً تريد من القوامة الإنفاق والرعاية وكل ما لها من حقوق.
ولا تريد ما عليها من واجبات، ولا تريد عقوبة الناشز إذا نشزت.
فمطرها: ( الإحسان وخيركم خيركم لأهله ونحوها من الأخبار ).
وظلماتها: ( ما عليها من الواجبات ).
ورعدها: ( عقوبة الناشز ).
وبرقها: ( كشف البلاء والنشوز ومدح المؤمنات القانتات ).
وهكذا من الناس من يريد الإحسان للجار وحفظ حق الذمي والأدعية وحفظ الدماء والأعراض.
ولا يريد الولاء والبراء والجهاد في سبيل الله وغيرها من المعاني التي صارت شبهات.
ويريد منع السرقة والقتل والاغتصاب.
ولا يريد الحدود.
وحتى في طلاب العلم من يعجبه من العلم ما فيه لذة واستحسان والمناطق الآمنة، وينفر من مقارعة أهل الباطل لما يصيبه في ذلك من أذى.
ولو تأملت هذا المعنى لوجدته مجمع انحراف الناس اليوم؛ أنهم يريدون المنفعة ولا يريدون ما يستثقلونه، ولهذا ضرب لهم مثل في أمر يشاهدونه وله تعلق بمطعمهم ومشربهم، وأنك في دار اختبار فلا بد من هذا المستثقل، فهذه الحكمة حوّلها السفهاء إلى شبهة.
ولا تنسونا من الدعاء في ثلث الليل الآخر ومع نزول المطر فقد اجتمع سببا إجابة.