2 августа празднуют день Перуна, который смешан в христианстве со Св. Ильей. В этот день если случается гроза,то говорят, что Перун с врагами борется. Считается, что в это день нельзя купаться, т.к. злые духи в воду уходят. В Белоруссии есть такая легенда: Когда мир только начал существовать, земли не было и было бесконечное море, по середине которого стоял камень. Внутри камня жил враг Перуна змей Волос. Перун решил выгнать Волоса и начал бить молнией по валуну. В воду попали 3 искры. Земля отделилась от воды и на ней появились люди и животные.

Многих из нас в детстве пугали им...
Бабай или Бабайка
Злой дух, пришедший в славянский фольклор явно с востока, но прочно остался до сих пор.
Это воображаемое существо, упоминаемое родителями, чтобы запугать непослушных детей.
Удивительно, что он дожил до наших дней в том виде, в котором и появился когда-то. И хотя, это существо, скорей,
более позднее, чем древние боги, но все же показывает, что часть фольклорных верований и традиций никуда не ушли
из нашей повседневной жизни.

Белорусская мифология

Белорусы сохранили в своем фольклоре развитые черты язычества. Это ценный материал для изучения мифологии.
Так, белорусы считали, что раньше землю населяли великаны. Люди им не доставали даже до колена. Но со
временем великаны вымерли. Последний великан был слепой и ему помогал передвигаться человек, сидящий у него
на голове. Но однажды великан споткнулся о холм упал и разбился насмерть.
Этот миф перекликается с одной из самых древних былин про богатыря Святогора, который был великаном и
передвигался только по Святым горам, так как Мать Сыра Земля его не могла носить.
Характерно, что отец Святогора «темный», то есть слепой. Былина о Святогоре заканчивается его смертью.

Еще один миф "О сотворении мира"
Этот миф присутствует в нескольких версиях, но есть в нем и общие черты.
В начале было только Синее море, а земли и неба не было. Два голубя летали среди этого моря и уронили желудь.
Из него вырос дуб (Мировое древо). На нем сидело два бога: один на верху (предположительно Перун), второй
внизу (скорей всего Волос). Боги начали нырять в Синее море и доставать оттуда песок, из которого они
построили землю вокруг дуба, который остался в центре. Так и была создана земля.

Минский валун Дед

Многие культовые места поклонения у славян обозначались не величественными храмами со статуями. Обычно капище располагалось на открытом воздухе, а идола заменяло дерево или валун. Именно поэтому зачастую археологам так трудно атрибутировать места поклонения старым богам.
Одно из таких капищ располагалось в предместьях старого Минска, а ныне уже в самом городе на берегу Свислочи.
Капище состояло из полусферического камня, увешанного вышивными рушниками и помоста. Часть этого помоста лежала на земле и подходила к валуну. Вторая часть нависала над водой реки Свислочь. Помост служил волхву для проведения службы.

До 1888 года на капище рос огромный священный дуб «Волат», горел неугасимый жертвенный огонь, рядом с которым жил его хранитель — «Старец» (волхв). Дуб получался в центре композиции: с одной стороны от дуба стоял валун «Дед», а со второй — жертвенник (алтарь) с огнём.

На самом камне ничего не палили, жертвенный огонь был недалеко от камня. Дно кострища было выложено камнями, а кругом выложен большими валунами, которые создавали круговую ограду. На этом огне сжигали потроха овец, коз, свиней и петухов, которых приносили в жертву.
Вся площадка святилища была огорожена плетнями из еловых веток.

Все три предмета капища: дуб, камень и алтарь, почитались священными. Каждая предмет капища также имел своё название:

Священный дуб назывался Волат (Великан)
Камень — Дед
Жертвенник — Жыжа
На капище устанавливался ящик из досок, в который складывали святые жертвы, подношения (в основном это были полотенца или крупы). Порой на камень выливали вино, мед, молоко. На огне палили останки жертвы; когда приносили петуха, то мясо брал к себе волхв, а ноги, кишки и всякий сор сжигали на огне, как жертву богам.
К богам шли за помощью при пожаре, краже, болезнях, море на скотину. Служитель культа ворожил по солнцу и по звёздам, по потрохам козы или овцы. Он объяснял прихожанам, от чего случилась несчастье и как от него следует избавиться.

В 1850-х гг. был волхв Савастей — высокий и толстый мужчина с большой чёрной бородой и длинными волосами. Он давал женщинам по небольшому петушку — свистульке из глины. Этого петушка надо было держать на стене в «красном углу».

Жил Севастей в деревянном доме при капище. Этот дом построил ещё отец Севастея, который также был служителем при этом камне.
Перед празднованием 900летия крещения Руси, священники добились уничтожения капища. Дуб срубили, жертвенник разрушили, но камень сдвинуть не смогли.
Люди продолжали приходить к камню и просить о помощи и исцелении. Окончательно с капищем покончили большевики в 1927 г. репрессирован сына Севастея (его как и отца, и деда звали Севастей), который на тот момент был служителем на священном месте.
Сейчас валун Дед находится в минском Музее валунов.
Изучив этнографические материалы, ученые пришли к выводу, что валун видимо был идолом Волоса (Велеса), а дуб скорей всего идолом Перуна.
https://prnt.sc/tzghqn

Выражение “дай Бог”

Возможно вы слышали выражение “дай Бог”, которое и сейчас зачастую используется в качестве прошения благ у бога. Но вот только что это за бог такой…
Среди славянского пантеона хорошо известен Дажьбог - бог солнечного света и податель всяческих благ.
В основе его имени лежит повелительная форма глагола «дать»: дажь – это «дай». Потому данного бога называли не только Дажьбогом, но и Дайбогом (Дабогом).
Барсов приводит пословицы, записанные им в Новгородской губернии: "Дажь-Богъ все минетъ", "Что тужить-то, о Дажь-Богъ"". Однако, по замечанию самого же Барсова, в пословицах выражение "Дажь-Богъ", скорее всего, имеет значение "дай Бог".
По моим наблюдениям, люди, употребляющие данное выражение сегодня, как и крестьяне Новгородской губернии в свое время, скорей всего не отождествляют некоего “дай Бога” с Христом. Для них это некий абстрактный Бог, податель блага, о котором они просят Высшие силы.
https://prnt.sc/uirqil

Как добыть воду для магических ритуалов?

Такая вода называется «непочатой».
Её можно использовать от сглаза (умываться), для придания сил человеку, окропить дом от злых сил, а также для заговоров и гаданий.
Как добыть Непочатую воду?
Идти за водой надо перед рассветом, обязательно молча, натощак. Набирать воду надо обязательно из проточного источника, отливать воду нельзя. Сколько зачерпнули раз, столько и будет. Набирать нужно с запада на восток. Перед источником нужно оставить часть своей одежды (можно лоскут) в дар местному духу. Идя домой, ни в коем случае нельзя оборачиваться.
Если нужна вода особой силы, то лучше набирать ее за раз из трех или семи источников или в специальные дни: в Новый Год, 2 февраля (когда зима впервые встречается с весной, сейчас это Сретенье, но славяне называли его Громницы), на Иван Купала.
Для лечения сглаза брали непочатую воду бросали угольки от сожжённых колючих растений и лили её на дно перевернутого ведра, стоящего на пороге, а больной смотрел на воду и говорил, что он в ней видит. Затем воду переливали в миску и поили ею больного, а остатки выливали ему за пазуху.
https://prnt.sc/vifvop

Народное христианство (двоеверие)

Не секрет, что после принятия христианства на Руси, ему пришлось мириться с язычеством, которое никуда не собиралось уходить. И если в городах постепенно утвердилась государственная религия, то из деревни язычество так и не ушло, а трансформировалось в «народное христианство» или двоеверие.
Люди, принимая внешнюю обрядовую форму христианства, продолжали поклоняться силам природы и совершать языческие ритуалы, адаптированные под христианство, которые хулила сама церковь. Так, Богородица отождествлялась с Рожаницами и Матерью-Сырой-Землей, а Николай Чудотворец с Велесом. К сожалению, язычество 10 века, как оно, было, сохранилось до наших дней очень фрагментарно. В том числе потому, что оно трансформировалось в «народное христианство». Это был естественный ход вещей, так как общество менялось, и религия менялась вместе с ним. Стоит отметить, что христианство с 10 века также претерпело значительные изменения. Благодаря тому, что двоеверие дошло до нас, почти не прерываясь, по нему осталось гораздо больше информации, чем по старому язычеству. Это и космогония, и праздники, и заговоры, и обрядовость, и более четкое понимание функций тех или иных богов. Прекрасное понимание этого процесса дает “Слово о полку Игореве”, где христианство вплетено в общую канву языческих богов, не отрицая первое и второе одновременно. Так, постепенно у славян новая религия встраивалась в старую, более понятную и устойчивую для них.
Следующая серия постов будет посвящена именно двоеверию.
https://prnt.sc/vslpvu

Рождение ребенка

Рождение ребенка – важнейшее событие в жизни человека, семьи, общества. Это своеобразный переход для женщины, которая вступает в новую роль – матери. Однако это всегда было сопряжено с испытаниями и опасностями, которым подвергались мать и дитя. Поскольку в христианстве не было какой-то внятной обрядовости для этого бесспорно важнейшего события, в обществе долгое время сохранялись языческие традиции, связанные с двоеверием.
Обычным местом для родов была баня, которая должна была защитить мать и дитя. Для создания такой защиты проводились специальные очистительные обряды, ведь нежить могла напасть на них буквально во время процесса. Перед родами просили Богородицу (видимо здесь в двоеверии она занимала образ Рожаниц) защитить ребенка и мать от злых духов. Важным элементом родов была “баба”. Этим словом обозначали трех разных людей: 1. Бабой называли старых колдуний; 2. Кормилец, которых нанимали, если у матери не было молока; 3. Повитух, принимающих роды. Баба произносила нужные заговоры и давала целебные травы для облегчения родов (например, чабрец, отваренный в вине). Еще до родов, мать могла носить с собой дубовый желудь, который защищал ее и ребенка. Следующий ритуал был связан с плацентой и пуповиной, которые были частью ребенка, и их нельзя было просто выбросить. Их хоронили рядом с предками или клали в «красный угол». Это помогало защитить новорожденного. Важным моментом было наложение защитных заговоров на колыбельку перед первым положением в нее ребенка (опять же просили защиты у Рожаниц, в лице Богородицы).. На восьмой день младенца впервые показывали чужим людям, и ему давали имя. Окончательно вводили ребенка в социум на сороковой день, но это уже был обряд крещения, который, разумеется, также был призван уберечь только что рожденное дитя от зла.
https://prnt.sc/vslw9f

Праздник молодого Перуна
С 6 на 7 января южные славяне отмечают Божич — праздник молодого бога. Этот праздник занимает центральное место в зимнем святочном цикле.
До восхода солнца глава семьи и его старший сын выстрелом из ружья перед домом объявляют о походе в лес за дубовыми ветками (бадняком). Щепки, которые отлетают во время рубки бадняка, называют «ивер». Возвращаясь из леса, хозяин должен захватить одну такую щепу в дар хозяйке дома. Днём срубленное дерево стоит у порога дома.
Вечером, перед праздничным ужином хозяин заносит дубовые ветки, обвязанные соломой в дом, ставит поближе к огню, а хозяйка посыпает его пшеницей. После бадняк целуют все члены семьи, обильно намазывают мёдом и с его помощью разжигают семейный очаг. Полено должно гореть на протяжении всего праздника. Огонь этого полена также называется бадняк. Это ритуальное сожжение обозначает, что совершается переход к новому календарному циклу, к новому временному витку.
С наступлением темноты молодёжь ходит из дома в дом колядовать с пением колядок и различными магическими действиями, призванными благополучие, урожай и здоровье в наступающем году.
Утром приступают к выпечке круглого обрядового хлеба (чеснице). Воду для хлеба берут заговоренную, из трех источников. Главное блюдо праздничного обеда — жареный поросёнок.
Сегодня этот праздник тесно связан с Рождеством, но еще сто лет назад, церковь очень неприязненно относилась к сжиганию дубовых веток. Символы праздника: дуб, поросенок – это символы Перуна, который рождается, взрослеет и умирает в течении года. Версию о цикличности жизни Громовержца выдвинул историк Клейн. И праздник Божич отчасти подтверждает его теорию. Как и идею о том, что Перун является сыном Верховного бога (Дажьбога?) (Божич - «сын божий»).
https://prnt.sc/whbeha

Домовой

О происхождении домовых рассказывают следующую легенду. Когда Господь, при сотворении мира, сбросил на землю всю злую силу, которая подняла мятеж против своего Создателя, на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Но эти духи, поселившись рядом с людьми, обжились и не стали враждебными, как водяные, лешие и прочие, а превратились в помощников.
Есть похожий миф, где Перун молниями гоняет злых духов, которые разбегаются по всей земле. Возможно, среди этих духов был и домовой.
Другая версия происхождения домового: это умерший предок, охраняющий свой род.
Каждый дом имеет такого духа, который бережет не только строение, но и живущих там людей и животных.
Домового не принято называть по имени. Чаще домового кличут дедушкой, доброхотом, доброжилом, кормильцем или просто говорят «он».
Обычно увидеть домового нельзя, только если он сам того не захочет, а вот услышать легко. Ели домовой плачет или завывает – быть большой беде. Если наоборот смеется – к добру. Если загремит посудой или иной утварью – нужно быть начеку, могут случиться неприятности.
Домовой любит те семьи, которые живут в полном согласии, и тех хозяев, которые рачительно относятся к своему добру.
Если в семье разлад или плохо ведется хозяйство, то домовой может разозлиться и начать прятать вещи, бить посуду и устраивать иные пакости.
Если домовой сильно озлобился, то его могли усмирить бранью, размахивая палкой. Еще одним вариантом было зеркало, которое вешали возле предполагаемого жилища. Хорошо помогал нож, воткнутый во входную дверь.
Домовой живет в укромной части дома: в углу, под печкой, в чулане и т.п.
На Руси существовали обряды по переносу домового в новое жилище.
- Сколачивали мини-домик и клали туда хлеб.
- Помещали угощение в мешок.
- Ставили горшок с кашей.
Эти ловушки оставляли на ночь, а утром переносили ее вместе с домовым.
В некоторых местах переносили теплый уголь из печи в печь, а вместе с ним и домового.
При переходе порога нового дома говорили: «Милости просим, дедушка, в новое жильё».
В Белоруссии считалось, что домовой может похитить новорожденного. Поэтому в доме не гасили свет до крещения ребенка.
https://prnt.sc/xnqr8m

​​Леший (Лешак)
#низшиебоги #язычество

Лес всегда был важным сакральным местом для человека. Без него было не выжить. Он давал дрова, грибы, ягоды, дичь, строительный материал. Поэтому сакрализация леса, включение его в ежедневный жизненный цикл, было важным аспектом жизни человека. 

Вера в Лешего в той или иной форме сохранилась и до наших дней. В северных районах его называли Вольным или Лядом. В центральной России кликали Боровиком, Лесовиком, Хозяином леса, Шишкиным и т.п. 

🌲Послать “лесом”, считается отправкой к Лешему. 
В лечебных заговорах Леший назывался “Праведным”. 
Леших много, в каждом лесу водится свой дух. Обычно его дом находится в дремучей чащи, в самом большом и старом дереве.  

🐾Он охранник и защитник леса и всех его обитателей. Именно поэтому, заходя в лес, люди старались всячески задобрить Лешего. Обычно они клали дары для лесного духа у корней упавшего дерева (пень или мертвое дерево - вход в потусторонний мир).
Описывали лешего в разных местах по разному. Обычно он выглядит как мужичок, но его одежда и обувь может надета наоборот. Он может менять свой рост и быть то гигантом, то карликом. Также Леший может оборачиваться зверем или деревом и может подражать любому звуку в лесу. 

🐇Часто Лешего можно встретить с зайцем, которого называют “собакой Лешего”. 
Леший не столько вредит человеку, сколько зло проказничает. Он может запутать человека так, что тот заблудится в лесу. 
В такой ситуации рекомендуется присесть на пенек, снять выворотить наизнанку одежду и затем в таком виде надеть на себя. 
Однако, если человек ведет себя в лесу непотребно, громко ругается матом, мусорит, леший может разозлиться и утащить беднягу в потусторонний мир, из которого уже не вернуться живым. 

🔥В фольклоре можно встретить много историй как Леший склоняет ту или иную девушку к сожительству. От таких связей нередко рождались дети. Такие дети считаются проклятыми и одичалыми. 

17 октября - день лешего, в этот день лесные духи собираются и неистовствуют в лесу, а с заходом солнца впадают в спячку до весны. Людям в этот день ходить в лес не рекомендуется.   
После 17 октября в спящем лесу хозяйничает до весны Морозко или Трескун☃️

​​Привет всем!
Меня зовут Данила, я являюсь редактором канала Язычество
без клюквы. Сейчас я пишу книгу и очень хочу, чтобы вы её прочитали и высказали
своё мнение.
Она называется "Пятый мир". Это фентези о
подростках, которые борясь со своими страхами и нерешительностью, идут на
перекор всему и вступают в битву с очень опасными богами.
В книге есть приключения, дружба, предательство другие
миры и конечно же огромное количество фантастических существ.
Я все еще продолжаю писать её и буду рад вашим комментариям.

​​Водяной
#низшиебоги #язычество

💧Водный дух, обитающий в озерах и реках. Обычно его дом находится в омуте, или в глухом месте реки, где деревья близко подходят к воде.
У Водяного есть стада рыб, а иногда даже коров и лошадей, которые утонули в воде. Иногда, Водяной выгуливает свои стада возле воды.

💧Вид его от места к месту меняется: то его описывают голым стариком, то мужичком, который оброс тиной, волосы зеленые, глаза красные или черные. Также Водяной может принимать облик громадной рыбины или голой девушки (последний образ сочетается с русалками).

💧Нрав у Водяного злобный, он подстерегает любого, кто решит ночью или в полдень искупаться в воде.
Если в озере часто тонули люди, то здесь обитал особенно злой Водяной и это место считалось недобрым. Синяки и кровоподтеки на телах утопленников, всегда считались за признак того, что человека утащил Водяной. В народе поговаривали, что те утопленники, которых не смогли найти, оставались в рабстве у водяного. Он заставлял их перетаскивать воду или перебирать песок.
Многие люди старались не есть раков и голых рыб (типа сомов и угрей). Считалось, что эти рыбы принадлежат Водяному и тот может начать гневаться.  

💧У водяных имеется правитель над ними, Водный или Морской царь, символом которого является палица, которой он управляет другими водяными.
Водяные любят задавать пиры, и на них угощать родичей из ближних и дальних омутов, и вести сильные азартные игры.
Так известен рассказ о том, как куштозерской водяной князь проиграл в кости могучиму царю таких больших владений, как озеро Онега. Для этого богача и риск был нипочем, и в игре он был искуснее, и потому захолустный царек-князек проигрывался всякий раз, как только начинал играть с могучим царем на крупных ставках. Все такие ставки обыкновенно кончались тем, что проигрывал он и воду, и рыбу, а затем, и себя самого. Проигравшись в пух, он и уходит к царю-Онегу отрабатывать проигрыш и живет у него в батраках, пока не очистится. Когда же исполнится договорный срок, он возвращается в свое логовище с водой и обзаводится новой рыбой.  

💧Водяные цари бессмертны, тем не менее, на молодую луну они сами молоды, а на убывающую превращаются в стариков.

💧Рыбаки издревле перед началом рыбалки приносили жертвы Водяному, бросая в воду угощения или монеты.

​​Толкование снов
 
😴Сны всегда составляли важную часть жизни человека и являлись отражением его психики, переживаний и миросозерцания. Издревле люди верили в пророческие сны и пытались их толковать. Со временем, сложилась целая традиция толкования таких снов.

С использовали несколько методик прочтения сновидений:
1. Принцип тождества или сходства.
Например: дождь – к слезам. Глина или песок к смерти – вырытой могиле. Полотенце – полотно, снится к дороге.
2. Принцип переворачивания.
 Увидеть во сне грязь – к деньгам, а изваляться в грязи – к большим деньгам.
До сих пор в обществе бытует мнение, что получить ложное извещение о смерти – к долгой жизни.
3. Принцип символизма.
Во сне людям даются знаки, которые они могут расшифровать.
Так, во многих местах считалось, что увидеть покойника - к дождю или снегу (на похоронах льется много слез, а слезы напоминаю дождь).
Вода – символизировала здоровье, земля – плодородие и богатство, а верба – быстрый рост.

Понимание сновидений, также строилось на принципах понимания природы сна.

💤Сон противопоставляется яви, обычной жизни.
💤Сон – сам по себе перевернутая явь.
💤Сон равносилен смерти. Однако, смерть, по народным представлениям, не являлась окончанием жизни, а лишь переходом ее в другое состояние. А сон – это временный переход, обмирание.
💤Сон – граница между настоящим и будущим, а также настоящим и прошлым.

Различия в толкованиях сновидений зависели от традиции в конкретной местности, а также от самого толкователя, который выбирал ту или иную методику, руководствуясь не только традицией, но  и своими ожиданиями, а также внешними обстоятельствами.

​​Устройство мира

🌍Несмотря на то, что как таковых славянских мифов о богах не сохранилось до нас, представления об мироустройстве все же описано в ряде произведений древнерусской литературы. Прежде всего это апокрифичная «Голубиная книга», а также фольклорные произведения: былины, сказки и заговоры не только восточных, но и у западных и южных славян. 
🌊Посреди моря-океана стоит остров Буян, на котором растет Мировое дерево, которое объединяет три мира: верхний (божественный), средний (людской) и нижний (хтонический). Корни его уходят в самую глубь, а верхушка подпирает небеса. Это мировая ось, центр мироздания. Нередко крона этого дерева покрывает весь мир. Оно воплощает не только пространственные, но и временные координаты. У дерева 12 сучьев, на каждом суке по 4 гнезда (12 месяцев и 4 недели в каждом месяце). Чаще всего это дуб, но бывает и яблоня, береза, ясень, кипарис или лавр. На верхних ветвях его обитают боги (в народном христианстве Иисус, Богородица и святые). У корней обитают хтонические существа: бес, прикованный цепью, змея и т.п.  
🌲Кроме дерева, на острове в центре стоит Алатырь бел-горюч камень, всем камням отец, пуп земли, содержащий сакральные письмена и наделенный целебными свойствами. Из Алатыря вытекает священный источник, дающий всему миру пропитание и исцеление. Зачастую на камне сидит ворон, стерегущий источник.
⚡Такая космогоническая картина мира характерна не только для славян, но и для многих других народов. Это возможно говорит о том, что данное мироустройство некогда было общим если не для всех, то для очень многих культур.
Более подробно об этом можно прочесть в труде Афанасьева А. «Поэтические воззрения славян».

​​Ворон

🐾В славянском фольклоре ворону отводится особое место. Его изображают сидящем на Мировом древе, чаще всего на дубе. Ворон символ очищающего весеннего грома. По поверьям в четверг ворон купается в живой воде дождя.
Скорей всего связь ворона с четвергом, дубом и громом не случайна. Это все приближает его к Перуну, богу грома, символом которого является дуб, а его днем считается четверг. Отсылка ворона к Перуну вполне возможно связана с тесными связями Руси и варягов. В скандинавской мифологии два ворона Хугин и Мунин – птицы Одина, который имеет сходные с Перуном функции в божественном пантеоне.

🐾Ворон связан и с загробным миром. В «Слове о полку Игореве» автор вводит воронов в произведение каждый раз, когда ему надо отобразить печаль и смерть. Ворон приносит живую и мертвую воду и умеет применять её, оживляя героев сказок. Так, в сказке про Марью Моревку Ворон Воронович оживляет Ивана Царевича и даёт ему совет как убить Кощея. 

🐾Мудрые советы и предсказания будущего еще один дар ворона, которым он умело пользуется. Так, в белорусской сказке «Иван Пополяв», ворон своими советами помогает убить герою Змея. На Руси было поверье, что его карканье предвещает рождение сына. На стене Софийского собора в Новгороде была обнаружена надпись 11 века, в которой некий Яков Нога именует себя «жрецом воронов», т.е. прорицателем.  

Более подробно о воронах можно прочесть в трудах:
Борейко, В. Е. и Грищенко, В. Н. «Экологические традиции, поверья, религиозные воззрения славянских и других народов»,
Лекция Гиппиуса А.А. «Домонгольская Русь в зеркале эпиграфики: находки последних лет»,
Пропп В.Я. «Исторические корни волшебной сказки»,
Шарлемань Н.В. «Из реального комментария к Слову о полку Игореве».

​​Мать Сыра Земля

 🌲Земля издревле почиталась не только славянами, но и другими народами. Это одно из самых древних божеств, уходящее своим культом в первобытные времена. Мать Сыра Земля отвечает прежде всего за будущий урожай. Самая богиня не держит в себе ничего нечистого и в особенности враждебного людям. Ведьм и колдунов земля "не принимает", и требуются особые обряды, чтобы прекратить их выход из могил. Даже тот умерший, труп которого долгое время не разлагается, считался при жизни нечестивцем, потому что он "не изготовляется к погребению в сырой земле". Вся нечистая дьявольская сила проваливается не иначе, как "сквозь землю" (а не под), не оскверняя святости земных недр.
 🌲Одной из самых страшных клятв на Руси являлась: «…а не то, провалиться мне сквозь землю». Иногда при клятве ели землю. Считалось, что тогда если нарушишь ее, то страшные несчастья обрушатся на тебя.
 🌲Известный обычай, зачерпнуть перед отъездом горсть своей земли (живой до сих пор), толкуется как возможность защититься с ее помощью от напастей, которые могут ждать переселенцев на новом месте.
Этнографам известны обереги из родной земли. Обычно это небольшой мешочек, в который помещалась ровно горсть земли. Такой оберег лучше всего делать из двух сортов земли: набранной рядом с домом и вдоль дороги. Еще в 19 веке на Вологде бытовал ритуал, забытый в остальных местах. Придя на новое место, люди высыпали перед собой горсть земли и наступая на нее, приговаривали: «По своей земле хожу». Считалось, что это помогает от болезней и сглаза на новом месте.
 🌲Защитные свойства земли проявляются и в ритуале опахивания. Если деревне грозила опасность: враги, болезни и т.п., то в полнолуние женщины выходили с распущенными волосами в поле с сохой и опахивали по периметру деревню. В борозду при этом бросали песок, приговаривая: «Когда наш песок взойдет, тогда к нам смерть придет». Женщины шли за сохой и создавали шум колокольчиками и сковородками, отпугивая смерть. При этом, встреченные на пути такой процессии мужчины, рисковали быть избитыми до крови.  
 🌲Также незазорно считалось кланяться Матери Сырой Земле так низко, чтобы достать до нее рукой или шапкой. Это знак уважения богине. Так, под Костромой этнографами фиксировался обычай, дошедший до начала 20 века, когда при ударе первого весеннего грома, женщины выходили на улицу и кланялись до земли, а некоторые и целовали ее.
 🌲Часть обрядов и поверий связанных с Матерью Сырой Землей дожило и до наших дней. Так на Духов день, когда души покойников оказываются в нашем мире, нельзя тревожить землю и заниматься сельхоз работами. Этот запрет многие дачники соблюдают и по сей день.  
Источник: С. В. Максимов Нечистая, неведомая и крестная сила

​​Была ли Новгородская Перынь капищем Перуна?

Первая религиозная реформа князя Владимира Красно Солнышко произошла в 980 г. По ней, верховным богом был определен Громовержец Перун, который являлся покровителем княжеской власти и дружины. В то же время, летописи говорят нам о том, что его дядя Добрыня организовал святилище Перуна в Новгороде, которое не сохранилось до наших дней.

Изучив вопрос, историки предположили, что святилище находилось на территории, которую издревле (и до сих пор) именовали Перынью. В конце 40 начале 50х гг. 20 века археологи провели раскопки данной местности и установили местоположение святилища Громовика, которое имело форму восьмилепстикового цветка, обнесенное рвом, с неугасимым огнем и деревянным столбом в центре. И тогда в этом были уверены все, но постепенно сомнения начали появляться и позже полетели критические статьи по данному вопросу.

Так было ли капище?

Аргументация критиков свелась к тому, что кроме восьмилеписткового земляного сооружения, окруженного рвом, археологи нашли еще два, которые были вытянуты с первым в одну линию. А все вместе взятое, представляло не что иное, как могильники, срытые еще в древности по какой-то причине (думаю, что понятно по какой). И данная аргументация выглядела весьма сильной, особенно на фоне того, что уже после раскопок в Перыни, были открыты подобные срытые могильники в других местах. Курганы раскапывали, а покойников перезахоранивали по христианскому обряду.

Некоторые исследователи пошли дальше и предположили, что само название Перынь происходит не от Перун, а от болгарского «перин планина», т.е. горная местность (сама Перынь представляет из себя высокий холм над Волховом). Однако, эту гипотезу отмели лингвисты, пояснив, что Перынь и «перин планина» между собой не связаны (подробней об этом можно прочесть в трудах Р.О. Якобсона) и что название это явно произошло от Перуна.

А раз Перынь произошла от Перун, то и связь должна быть… Или нет?

В 1859 г. был записан рассказ старика рыболова, в котором он повествует о том, что на месте Юрьевского скита (именуемого в народе Перюновским), жил Змияка Перун, который выползал каждую ночь в озеро Ильмень, а князь Владимир прогнал его из озера и поплыл тот к себе домой. Однако, князь и там настиг Змеяку Перуна и поставил на том месте церковь, чтобы изгнать того.
Еще одним доказательством существования святилища, является рассказ австрийского дипломата Герберштейна, побывавшего на Руси в первой половине 16 века и оставившего свои записки о путешествии. Там он пишет: «Некогда новгородцы поклонялись и воздавали особые почести некоему идолу по имени Перун, стоявшему на том месте, где ныне находится монастырь, называемый от этого идола Перунским». Так же туда добавлен известный рассказ о палице Перуна, которую бог кинул, когда проплывал под мостом в Новгороде (а плыл он против течения).

Эти рассказы вроде говорят о бесспорном наличии святилища Громовержца в Перыни, но ряд ученых ставит под сомнение их абсолютную достоверность и указывает на археологию, доказывая, что открытия 50х гг. 20 века это не святилище, а языческое кладбище, а столб в центре его – основание могильной насыпи.

Интересно, что на рубеже 12-13 веков на этом месте поставили церковь Рождества Богородицы, а позже Перынский скит. Все же возведение на таком спорном месте христианского храма редко бывало случайным.

Был ли это языческий могильник или капище, все еще не совсем ясно. Но неопровержимо то, что для новгородцев – язычников это место имело большое сакральное значение, которое позже перехватила православная церковь.

Мой дебютный роман вышел на ЛитРес, Amazon, Bookmate... Если любите фэнтези, янг эдалт, получите удовольствие)) Динамично, читается легко, сюжет закручен на максималках https://www.litres.ru/danila-konev/pyatyy-mir/