Нередко в летописях можно встретить слово «дубрава», обозначающее не дубовый лес, а просто некий лес. Почему именно дубрава? Дуб является деревом Перуна, одного из самых почитаемых богов. Поэтому, если летописец хотел выделить данный лес, как важный элемент своего повествования, он мог обозначить этим названием. Сохранилось описание обряда поклонения Перуну. У большого дуба были воткнуты стрелы и принесён в жертву петух (при этом славяне кидали жребий убить петуха или отпустить живым), а так же были положены к корням дерева хлеб и мясо.
Ещё не так давно в деревнях можно было встретить свадебный обычай трижды обходить одиноко стоящий дуб.

Род и Рожаницы.
Самым загадочным и наименее изученным из всех славянских божеств является Род.
По мнению Рыбакова, Род — общеславянский бог, создатель всего живого и сущего. Однако, согласно иным научным исследованиям, Род возник из образа предка и (как и Рожаницы) являлся восточнославянским покровителем потомков и дома рода и судьбы. Рожаницы же были богинями плодородия.
По мнению Капица, со временем культ Рода и Рожаниц трансформировался. Бог Род преобразовался в покровителя семьи. Обряд его служению превратился в почитание умерших предков. Следы почитания Рода продолжали сохраняться только в быту. Одним из их проявлений можно считать совместные родовые захоронения, а также периодическое поминовение родственников на кладбище в родительские субботы, а также такие поминальные дни как «навий день» (Великий четверг) и «Радоница» — вторник первой недели после Пасхи.
День, посвящённый Роженицам, назывался «рожаничная трапеза», и нынче известен как день Бабьи каши (8 января).
Вот что написано о Роде из «Слова об идолах», во-первых, неизвестный комментатор утверждает, что, по мнению язычников, Род «сидит на воздухе», т. е. находится где-то на небе, в божественной сфере.
Во-вторых, язычники именно Роду приписывают возникновение новой жизни на земле. Для того чтобы родились дети, языческий бог должен сбрасывать с неба какие-то «грудие», содействующие рождению. Возможно, что слово «грудие» без дополнительного определения (росное, градное) означало просто дождевые капли. Автор «Слова об идолах» утверждает, что Род именно с неба («седя на воздусе») мечет свои плодотворные капли. Если принять это толкование, то в нашем распоряжении будет огромное количество этнографических примеров веры в универсальную оплодотворяющую силу дождя как в отношении земли, так и в отношении женщин.

Мокошь (Макошь)
Покровительница прядения и ткачества, матерей и незамужних девушек, супруга Перуна. Входила в пантеон князя Владимира.
День Мокоши - пятница. Празднества в её честь проводились еженедельно, ежемесячно и особенно в осеннюю пору – на рубеже лета и зимы.
Все говорит за то, что Мокошь (задолго до того, как она стала лишь покровительницей женских работ) была очень важной богиней праславянского пантеона, что отмечено на Збручском идоле.
Мокоши поклонялись в рощах, обвешивая нужное дерево символами Мокоши, полотенцами и ленточками
В большинстве случаев Мокошь изображается с полусогнутыми, опущенными вниз руками. Возможно, что этим жестом древние авторы подобных композиций хотели подчеркнуть связь богини с землей, со средним ярусом мира, в котором обитают люди.

Сварожич (Сварог)

Бог огня и кузнечного дела.
При выяснении происхождения имени Сварожич, сложно отделять его от имени Сварог. При этом не совсем понятно, в каких отношениях состоят эти имена и, соответственно, персонажи.
По мнению одних исследователей, Сварожич — это отчество, а значит Сварожич — сын Сварога. Между тем, ни в одном источнике они не упоминаются вместе, ни один источник не сообщает об их родственных отношениях.
Зубов высказал предположение, что в славянской мифологии не было божества Сварог. В отличие от олицетворённого огня, Сварожича, имя Сварога упоминается в источниках лишь единожды. В этом единственном упоминании вполне вероятна ошибочная интерпретация имени «Сварожич» как «сын Сварога», которую сделал переписчик, чтобы адекватно перевести легенду из Хроники.
Культ: в «Слове об идолах» пишут, что «Огневи Сварожицю молятся».Культ огня (Сварожича) в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют «богом», «святым огнем»; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносили из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигали путем трения новый, «живой огонь».
Древние источники говорят о культе Сварожича под овином (постройка для сушки сена), где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню.
При археологических раскопках на окраинах поселений скифского времени встречены остатки огромных ритуальных кострищ со следами жертвоприношений коней и с вырезанными из земли фигурами лебедей. Возможно, что многочисленные ритуальные костры на холмах и горах являются проявлением культа Сварожича (Сварога).

Сегодня 2 августа - Перунов день.
Перун - бог грома и войны, покровитель князя с дружиной.
На Збручском идоле Перун представлен со своими символами: мечом и конем.
Долгое время Перун не являлся главным богом славянского пантеона и был выдвинут уже при формировании Киевской Руси.
У Перуна есть свой день недели «четверг». Известно, что Макошь (Мокошь) является его супругой.
Многие исследователи относят культ Перуна к древним индоевропейским богам. Большой интерес представляет вывод В. В. Иванова и В. Н. Топорова о времени возникновения культа Перуна: «Эпоху Громовержца, видимо, можно датировать на основании таких специфических черт, как атрибуты героя мифа (конь, колесница, оружие из бронзы при пережиточных следах каменных стрел). Появление этих предметов и их индоевропейских названий можно датировать началом героической эпохи расселения индоевропейцев, видимо, с конца III тысячелетия до н. э.».
В данном случае лингвистика сослужила хорошую службу, обратив внимание на датировку явлений. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна-Воителя мы должны отнести к протославянской эпохе и связать с культурой шаровых амфор, когда впервые обозначились черты военной демократии, военная напористость дружин, расселение, сопровождавшееся завоеванием и насильственным вторжением. Перун тогда был грозным божеством первых племенных дружин, конных пастухов-воителей, вооруженных боевыми топорами, надолго ставшими символом бога грозы.
В христианское время Перун был заменен пророком Ильей, ездящим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что ильин день (2 августа) очень торжественно праздновался по всей России, и праздновался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.
Этнография дает нам много примеров кровавых жертвоприношений Илье-Перуну. Во многих северных губерниях России к ильину дню специально «всем миром» выкармливали быка, которого и закалывали в день праздника. Подготовка к ильину дню велась целую неделю, носившую название ильинской.
Особый интерес представляет свидетельство о человеческих жертвоприношениях Владимира Святославича в 983 г. За неделю до перунова дня в Киеве начали готовиться к жертвоприношению: жребий пал на варяга-христианина Федора, который сопротивлялся выполнению обряда, но был убит.
На «глиняном календаре» черняховской культуры, найденном под Киевом, день Перуна – 2 августа – отмечен огромным «громовым знаком», колесом- с шестью спицами. Такие громовые знаки в XIX в. вырезали на причелинах изб, для того чтобы предохранить их от молнии.
Владимир, приняв христианство, оказал особую честь Перуну, возглавлявшему сонм языческих богов: идола Перуна с серебряной головой и золотым усом не изрубили и не сожгли, как других идолов, а совлекли с Киевской горы и с эскортом из дружинников.

Заговоры.
Заговоры у наших предков появляются скорей всего раньше создания божественного пантеона.
Так, в дошедших до нас заговорах присутствуют элементы доземледельческого охотничьего анимизма.
Заговоры были на все случаи жизни: на удачную охоту, на охрану скота, от болезней, порчи и всякого зла, заклинания удачи, приворот девушек или парней и злонамеренное накликание беды на своих врагов.
Однако среди заговоров как таковых мало заклинаний связанных с земледелием. Аграрная магия широко проявлялась циклах обрядовых песен и обычно носила коллективный характер, тогда как заговоры, как правило, индивидуальны. Жанр заговоров создавался, судя по всему, до утверждения господства земледелия.
Несмотря на то, что заговоры, которые мы знаем полны христианских символов и берегини заменены на ангелов, но все же если это отбросить, то мы видим вполне себе дохристианские верования.
Глубокий архаизм заговоров сквозит даже в их языке. Словарь заговоров полон старинных, давно забытых речений: «храмина» вместо избы, «убрус» вместо полотенца; «гобино» (урожай, зерно), «гость» (купец) и т.Или например, стадо скотины называют «власьевым (велесовым) родом».
Заговор в древности был словесным сопровождением языческого обряда.
Часть обряда иногда включается в текст заговора. Может обозначаться время «на закате», место «в чистом поле» и т.п.
Вот, например, описание действий заклинателя, предусматривает желание наслать лихо на своего врага; для этого необходимо:
«Зделать у воды человека в его [врага] имя из глины, нести в сокровенно место се и поставити стоя, да стреляти 27-ью стрелы в брюхо».
В процессе стрельбы стрелами и произносится заговор со всеми лихими пожеланиями.
Иногда нам становятся известными лишь фрагменты обрядовых действий. Так, например, для того чтобы разлучить двух влюбленных, нужно срезать ветку-рогатку и с соответствующим заговором разломить сучок на две «часточки», одну из них сжечь, а другую закопать в землю. Заговор пояснял, что как навсегда разделились две «часточки», так и парень с девушкой разъединились навеки.
Как самому составить заговор?
Элементы текстовой части заговора:
1.Зачин - повествует о входе составителя заговора в потусторонний мир (однако как считает А.В. Юдин, зачин появился довольно поздно, в 16-17 вв., до этого заговор начинался сразу со второго элемента).
«Стану, не благословясь.
Пойду, не перекрестясь,
Не воротами – собачьими дырами, тараканьими тропами.
Не в чисто поле, а в темный лес...»
2. Описание действия в центре магического мира.
В этой части создатель заговора уже находится в сакральном пространстве и призывает помощника: берегинь, животных или духов (лешего, домового), которых нужно умилостивить, если сакральное пространство находится в их веденьи.
3.Заклинание - пожелание.
В этой части нужно изложить суть действия, которое вы хотите совершить и по отношении к кому.
«Ой ты, скрипия-змея, уйми своих детищев, пестрыих, перепелесьих, полевыих, луговыих, дворовыих, водяныих, боровыих»
4.Концовка - закрепляющий текст предыдущего действия и нейтрализующий возможные ошибки.
«А все эти слова до слова заключаю замком крепким и ключ в воду».

Действия, которые при этом выполняет составитель:
1.Подготовительный этап: в это время нужно подготовить помещение или пространство для заговора.
2.Переходный этап: ведун начинает работу, начиная ритуальное поведение (например, берет в руки нужные ему предметы и говорит «зачин»).
3.Основной этап: в это время произносится основная часть заговора и совершаются ритуалы, которые призваны воплотить текстовую часть в физичесом мире.
4.Закрепляющий этап, в котором произносится «концовка» и совершаются «закрепки».
5. Заключительный этап: ведун очищает помещение, убирая магические инструменты и узнает о состоянии человека, на которого был направлен заговор, если он присутствовал на обряде.

Дажьбог
Дажьбог является богом солнца. Ряд исследователей склоняются к версии об индоевропейских корнях божества. Рыбаков отмечает, что слово «бог» иранского происхождения и связывает Дажьбога со скифским влиянием. Вообще, на сегодня о нем довольно мало информации.
Известно, что его символ круг с шестью спицами внутри. Так же известны изображения Дажьбога верхом на коне, объезжающем небо.
Идол Дажьбога входил в пантеон князя Владимира, а так же изображён на Збручском идоле (впрочем, возможно это Хорс, но многие исследователи склоняются именно к Дажьбогу).
Последние два факта говорят о том, что Дажьбог был одним из самых почитаемых у славян, что неудивительно, ведь солнце является важнейшим элементом мира.
День Дажьбога - воскресенье (еженедельный день солнца)
В Слове о полку Игореве автор называет русичей «Дажьбожьи внуки».
Дажьбог упоминается в украинских народных песнях. Так, согласно одной из весенних песен, раннюю пташку соловья Дажьбог послал замкнуть (запереть) зиму и отомкнуть (отпереть) лето:
Ой, соловейку, ти ранній пташку,
Ой чого так рано із вир'їчка вийшов?
Не сам же я вийшов, Дажбог мене вислав —
З правої ручейки — літо відмикати,
З лівої ручейки — зиму замикати…
В Ипатьевской летописи 1114 г. автор говорит, что Дажьбог сын Сварога, однако иных подтверждений данному факту нет.
http://prntscr.com/orjcoz

Ящер

Один из самых древних и загадочных богов у славян. Ящер - хозяин Нижнего (подземно-подводного) мира.
Видимо пришёл из более ранних первобытных верований, когда люди поклонялись лосихам, медведям и другим животным.
Обычно его изображали с двумя головами, видимо отождествляя его с рассветом и закатом (солнце появляется из Нижнего мира утром и уходит в него вечером). Культ Ящера особенно широко был развит в Новгородской земле.
В русских и белорусских селениях ещё недавно была распространена игра, изображающая выбор невесты Ящуром. Историки считают, что это могут быть отголоски человеческих жертвоприношений, когда молодую девушку топили, отправляя в потусторонний мир к Ящеру.
Ещё одним доказательством человеческих жертвоприношений Ящеру, можно считать сказу о Садко, где героя топят на дне озера Ильмень, и где он попадает к Морскому царю.
Историк Рыбаков предположил, что в Новгородской Перыни, на месте, где сегодня стоит монастырь Перынский скит, в том самом месте, где Добрыня по указу князя Владимира Красно Солнышко поставил идол Перуна, а потом сверг его в реку Волхов, изначально стояло сразу три идола: в центре - идол Ящера, которому приносили жертвы, а возле него идолы двух богинь Лады и Лели. Сочетание этих трех божеств не лишено логической связи, все они связаны с возрастанием солнечного тепла, с сезоном сева и созревания: Лада и Леля олицетворяли весенне-летнее процветание природы, а Ящер – ту хтоническую силу, без участия которой солнце не могло подняться над горизонтом.
Отголосками культа Ящера так же появляются в былинах, где богатыри бьются со злом в виде змеев, живущих преимущественно под землёй, под водой или под мостом. Так Никита Кожемяко топит Змея в море. Сбрасывают обратно в реку тело Змея и участники битвы на Калиновом мосту. Что ещё раз доказывает непосредственную причастность Ящера к Нижнему миру.
http://prntscr.com/ovidxm

8-9 сентября проходит большой праздник урожая в честь Рода и Рожаниц.
В это время происходит стык сразу двух важных моментов в жизненном цикле людей: окончание сбора основного урожая и начало сезона осенней охоты.
Большая часть урожая убрана и его объём уже известен.
Рожаниц чествуют творогом, кашей и мёдом. Мёд судя по источникам об этом празднике должен быть хмельной. Чашу с хмельным мёдом пускали по кругу и пели песни.
Известно, что последний сноп подвязывали лентой и чествовали его, преподнося хозяину и хозяйке.
По этнографическим данным, семьи варили к этому празднику от 10 до 15 корчаг (кувшинов) пива.
На второй день праздника урожая главными были, однако, не Рожаницы, а Род. Его имя всегда стоит впереди, а Рожаницы как бы сопутствуют ему.
Кроме урожая, праздновали одновременно с этим начало нового охотничьего сезона. В это время приносили в жертву оленей или птицу. Позже диких животных заменили домашней скотиной.
В Новгородской губернии существовало такое придание: «В старое время, в сентябре, прибегали на погост Комоневского прихода две лани; одну из них резали и варили, а другая уходила. Но после того, как поп Ванька заколол обеих, лани уже не появлялись.»
«В день рождества богородицы самки оленя ежегодно приводили с собой детеныша, которого закалывали и варили, и им угощали приходящих, а мать отпущали... Но теперь олени уже не приходят, и крестьяне приносят в жертву рогатый домашний скот»
Календарное место праздника Рода и Рожаниц в годовом цикле объясняет его значение, его неистребимость и торжественность «рожаничных собраний» с круговыми чашами. Это праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ: хлеб сжат, снопы свезены и обмолочены, урожай подсчитан, зерно – в закромах. Вплоть до наших дней православная церковь на праздник рождества богородицы производит «благословение хлебов». Языческая сущность праздника урожая вошла в конце концов в церковную практику.
Появление же жертвенных птиц и оленей, объясняется тем, что именно в сентябре, перед дальним перелетом птиц, охотники ловили подросший молодняк. Отпуск на волю двух пойманных лебедей (семейной пары) был своего рода магической жертвой охотников, совпадавшей по времени с осенним праздником урожая, древним праздником Рода и Рожаниц.
http://prntscr.com/p211wz

Заяц
В цикл верований и обрядовости кроме богов у славян нередко включались животные. Одним из них был заяц.
И тут мы увидим различие между современным образом «косого», который олицетворяет трусость, с более традиционным вариантом.
Здесь у него сразу де важные роли: эротическая и демонологическая.
Эротическая символика зайца ярко проявляется в фольклоре. В свадебных песнях жениха называют «заюшка беленький, горностаюшка резвенький». Известно, что гости наряжались зайчиками на второй день свадьбы. В хороводных играх центральных губерний России «заинька» — жених, выбирающий себе невесту. Он становится в круг, и его просят поплясать, поскакать, свить венок, поцеловать девушку. О девушке, которая не пользуется успехом, украинцы Полесья говорили, что она тогда замуж выйдет, когда в лесу зайца поймает.
«Похотливость» зайца лежит в основе эротической символики.
В русской загадке снег, покрывающий озимый хлеб, загадывается как заяц, которого просят: «Заюшка беленький! Полежи на мне; хоть тебе трудно, да мне хорошо». Известны русские песни о заиньке, ложащемся спать с девушкой или просящем у вдовушки дать ему своей благодати.
Архаическая в своих истоках фаллическая символика зайца подтверждается ритуальными приговорами-пожеланиями молодым во время дележа свадебного каравая: «Дарую зайца, штоб у мароз стаяли яйца».
Кроме эротической, в зайце есть еще и демоническая составляющая.
Она связана с миром духов и нечистой силы. Как лесной обитатель он подвластен лешему и является его «собакой». В заговорах охотники просили лешего нагнать зайцев в их ловушки. А водяному заяц неподвластен, и тот не любит, чтобы рыбаки на озере упоминали зайца. Из опасения, что водяной рассердится и поднимет бурю, рыбаки использовали в этих случаях особое, табуистическое наименование зайца: кривень или лесной барашек.
Потому зайца нередко кличут «косым», зато что он якшается с нечистью.
В Беларуси рассказывают, как заяц водит охотника по лесу, заманивает его в чащу и исчезает в вихре.
Сегодня хорошо известна примета: перебежавший дорогу или встреченный на пути заяц служит путнику дурным предзнаменованием. Эта примета, также связанная с восприятием зайца как существа нечистого и опасного, в недавнем прошлом имела такую же популярность, как сейчас примета о черной кошке. Считалось, что в этом случае надо повернуть назад.
Поскольку заяц животное нечистое, демоническое, существовал запрет на употребление в пищу зайчатины (который был отменен патриархом Никоном в сер. 17 в.).
Заяц в народных представлениях наделяется еще и огненной символикой. Скачущие огоньки и языки пламени, как и прыгающее пятнышко света (солнечный зайчик), уподобляются скачущему зайцу. О свечении синих огоньков пламени на тлеющих углях говорят: «Зайка по жару бегает».
Заяц предвещает пожар, когда он появляется вблизи жилья или пробегает через село. http://prntscr.com/p9luo7

Сакральный смысл деревьев
Деревья играли знаковую роль в жизни людей, зачастую образуя связку человек-дерево. Так еще сегодня молодого человека называю «зеленым», а глупого «как пень».
Ель считалось деревом предков, и связывала живых с мертвыми. До сих пор бытует поверье, что ель нельзя садить возле дома.
Берёза наоборот считалась благоприятным, чистым деревом, которое даже могли посадить на месте нового сруба. Берёза приносила радость и использовалась как оберег.
Еще одним благоприятным для высадки деревом возле дома являлась черемуха. Она обладала целебным эффектом, отводила хворь. Сломать черемуху считалось к беде.
Если ребенок рождался, то могли посадить дерево. Если оно засохнет или сломается, то и человек вскоре умрет или сильно заболеет.
Дерево осмыслялось в качестве пути в Иной мир. Так исследователь Криничная пишет, что дорога и дерево в славянских языках имеют этимологическое сходство.
Близкими к Нижнему миру считаются корни и прилегающая часть (комель). Например, если хочешь договориться с лешим, нужно найти упавшее дерево и положить в его корни дары (так же можно и возле дерева).
Сам леший живет в большом, старом дереве в центре леса.
Сакральный смысл дерева переносится так же на пень и колоду.
Пень – мёртвое дерево, ход в Потусторонний плохой мир. Лес, заваленный буреломом, т.е. в котором большое количество пней, это царство смерти. Леший может пригласить сесть путника на пенек и утащит в Потусторонний мир.
В древнерусском языке колода употреблялась в т.ч. в значении «гроб».
В этом ракурсе дошедшее до нас выражение: «Через пень колоду», представляется, как делать что-то очень плохое.
(по монографии Криничной Н.А.).
http://prntscr.com/pybjx6

Хорс
Бог солнечного круга. Он был, несомненно, одним из самых почитаемых богов у славян, т.к. Хорс упоминается и в Слове о полку Игореве, и в ряде других Древнерусских источников. Его идол входил в пантеон князя Владимира в Киеве.
Сегодня исследователи не сомневаются в том, что Хорс был богом, пришедшим из иранской мифологии. Однако, Васильев выдвинул теорию о том, что Хорс пришел из верований антов (потомков славяно-иранского симбиота). Хорса так же почитали и южные славяне. Так в Сербии есть ряд топонимов, связанных с ним: Хрс, Хрсовик, Хрсово, Хрсо.
Символом Хорса является круг. Имя его сохранилось и в ритуальной лексике: хоровод, хорошуль (круглый ритуальный свадебный пирог).
Во славу Хорса водили хороводы.
http://prntscr.com/q5yswp

Кутья
Обрядово-поминальная каша, которую все до сих пор по обычаю едят на поминках.
Раньше кутью ели не только на поминках, но и в дни почитания предков.
Первым в году из таких дней был Сочельник, канун перед Рождеством Христовым (6 января по новому стилю или 24 декабря по старому). Казалось, причем тут Рождество и язычество. Скорей всего в языческие времена Новый Год отмечался в день Зимнего Солнцестояния (в 2019 г. 22 декабря), а накануне поминали предков кутьей и блинами. С распространением христианства, этот обряд переместился к Рождеству.
Кутья, как правило, варилась из цельных, нераздробленных зерен — чаще всего пшеницы. Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь. Семя — растение — семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди.
К кутье обычно примешивались ягоды (например черемуха). Ягоды представляют собой то же семя, облеченное плодом. Всем этим объясняется, почему кутью употребляли при свадьбах, рождении детей и смерти. Она знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть.
Исследователи полагают, что славяне, как и другие народы, при поминании своих предков (именно предков своей семьи) кутьей, считали, что покойники в это время встают и едят её вместе с живыми.
http://prntscr.com/qce7zq

Волхвы
Волхвы были жреческим сословием у славян. Главной их ролью, конечно, было проведение религиозных ритуалов и служение богам, но кроме этого они выполняли функции календаря, определяя сроки праздников, а значит и сроки сева и уборки урожая. К волхвам обращались как к знахарям и пророкам.
Они имели, несомненно, высокий статус в обществе. Так, князь Вещий Олег обращается к волхвам за пророчествам о своей смерти. У балтийских славян жрецы питались от обильных подношений, собирали дань с населения и имели третью часть от военной добычи.
В русских летописях волхвы нередко становились лидерами антихристианских восстаний. Так, известен мятеж волхвов в Суздали в 1024 г., одновременная вереница выступлений 1071 г. сразу в ряде городов Киевской Руси (Новгороде, Белоозере, Ярославле и др.).
Великий князь Всеслав Брячиславич по прозвищу «Чародей», умел волховать и был оборотнем. Надо сказать, что его отец полоцкий князь Брячислав по некоторым источника держал у себя волхвов.
Упоминания о волхвах в летописях встречается до XVII в.
В российском фильме «Викинг» волхвы показаны как полураздетые, лысые и грязные фанатики. Как же в реальности они выглядели?
В Радзивиловской летописи начала XIII в. описан сюжет восстания под руководством волхвов в Новгороде. На миниатюре мы видим князя Глеба со священником с одной стороны и противостоящего им волхва с другой. Интересно, что волхв изображен с длинными волосами, но без бороды (хотя все остальные фигуры носят бороду), на нем длинное одеяние с широкими рукавами, застегнутое на все пуговицы.
http://prntscr.com/qm87v5

Сейчас идет Масленичная неделя

Народ подымался на возвышенности, там или на берегу реки жгли костры. Воздвигали шест, на нем сверху укрепляли колесо или смоляную бочку. Иногда бочку скатывали с горки вниз. Катались и сами на санках с гор. Хорваты, словенцы и кое-где украинцы в подобных обрядах спускали с горы зажженное колесо.

Центральное место в обряде прежде занимала соломенная кукла, называемая Масленицей (имя скорей всего позднее — от названия праздника; у западных славян этот персонаж назывался Марой, Мареной). Это чучело дня три (с четверга) носили по селу, а в воскресенье хоронили, пародируя похороны и под конец жгли.
Для праздника характерны также блины, ритуалы с молодоженами (в гости к теще на блины).

Первоначально он приходился на другую дату, но был вытеснен Великим постом. А вот чему этот праздник посвящен первоначально — тут мнения расходятся.

Версия 1: Название праздника заменило позабытое имя древней богини, которая и была представлена куклой.

Версия 2: Масленица относится к культу Волоса, скотьего бога, поскольку назван праздник по коровьему маслу, а в календаре приходится неподалеку от Власьева дня.

Версия 3: Это проводы зимы. Её сжигали в ритуальном костре в день весеннего равноденствия, потому первоначально праздник отмечали в марте.

Версия 4: Смысл праздника в магической подготовке урожая путем, так сказать, удобрения почвы телом божества.

Версия 5: Некоторые исследователи связали Масленицу с культом предков, и видят в ней переосмысление реальных похорон. Показательны блины — у восточных славян это поминальная еда. Пародийный характер похорон, старания вызвать смех участников объяснены как магические средства преодоления смерти.

Версия 6: Масленица каким-то образом связана с культом Перуна, но об этом я напишу совсем скоро.

Всех с Масленицей!

https://prnt.sc/r8oyza

Иван Купала - праздник летнего солнцестояния, отмечается в ночь с 6 на 7 июля. Хотя на самом деле, летнее солнцестояние происходит немного раньше, в начале 20х чисел июня, но позже праздник был немного сдвинут.
У многих славянских и балтийских народов остался в песнях и сказках миф, о том что Солнце и Луна поженились, а утром узнали, что они брат и сестра. В другом толковании Луна сбежала по утру. В любом случае, у них случился разлад и они с тех пор враждуют между собой.
Ряд исследователей связывают праздник Купалы с Перуном. И правда, на это указывает очень многое.
У словенцев есть легенда, что некий персонаж Крестник в ночь перед Купалой сражается с Королем змей, который собирает всех змей на войну (в восточнославянском варианте все черти выползают из воды), т.е. в любом случае откуда-то из недр выходит зло. Этот Крестник побеждает Царя змей при помощи молний, а еще он может вызывать дождь. Он преследует змей по земле (как Перун у белорусов гоняет чертей и бьет их молниями).
Еще одним доводом о том, что это праздник Перуна, является легенда о папоротнике, который цветет в купалью ночь.
Как известно, папоротник называют перуновым цветком.
В Царе змей, угадывается хтоническое божество Волос (Велес).
В ночь перед праздником пик созревания всех растений, которые приобретают особую силу, как и венки - важный атрибут Купалы.
Животные и даже деревья обретают человеческую речь.
Люди прыгают через очищающий огонь, который изначально добывали древним способом трения палку об палку (в самых древних упоминаниях обряда, это дубовые палки, а дуб дерево Перуна).
https://prnt.sc/tdwbdq