8-9 сентября проходит большой праздник урожая в честь Рода и Рожаниц.
В это время происходит стык сразу двух важных моментов в жизненном цикле людей: окончание сбора основного урожая и начало сезона осенней охоты.
Большая часть урожая убрана и его объём уже известен.
Рожаниц чествуют творогом, кашей и мёдом. Мёд судя по источникам об этом празднике должен быть хмельной. Чашу с хмельным мёдом пускали по кругу и пели песни.
Известно, что последний сноп подвязывали лентой и чествовали его, преподнося хозяину и хозяйке.
По этнографическим данным, семьи варили к этому празднику от 10 до 15 корчаг (кувшинов) пива.
На второй день праздника урожая главными были, однако, не Рожаницы, а Род. Его имя всегда стоит впереди, а Рожаницы как бы сопутствуют ему.
Кроме урожая, праздновали одновременно с этим начало нового охотничьего сезона. В это время приносили в жертву оленей или птицу. Позже диких животных заменили домашней скотиной.
В Новгородской губернии существовало такое придание: «В старое время, в сентябре, прибегали на погост Комоневского прихода две лани; одну из них резали и варили, а другая уходила. Но после того, как поп Ванька заколол обеих, лани уже не появлялись.»
«В день рождества богородицы самки оленя ежегодно приводили с собой детеныша, которого закалывали и варили, и им угощали приходящих, а мать отпущали... Но теперь олени уже не приходят, и крестьяне приносят в жертву рогатый домашний скот»
Календарное место праздника Рода и Рожаниц в годовом цикле объясняет его значение, его неистребимость и торжественность «рожаничных собраний» с круговыми чашами. Это праздник завершения главнейшего цикла земледельческих работ: хлеб сжат, снопы свезены и обмолочены, урожай подсчитан, зерно – в закромах. Вплоть до наших дней православная церковь на праздник рождества богородицы производит «благословение хлебов». Языческая сущность праздника урожая вошла в конце концов в церковную практику.
Появление же жертвенных птиц и оленей, объясняется тем, что именно в сентябре, перед дальним перелетом птиц, охотники ловили подросший молодняк. Отпуск на волю двух пойманных лебедей (семейной пары) был своего рода магической жертвой охотников, совпадавшей по времени с осенним праздником урожая, древним праздником Рода и Рожаниц.
http://prntscr.com/p211wz

Заяц
В цикл верований и обрядовости кроме богов у славян нередко включались животные. Одним из них был заяц.
И тут мы увидим различие между современным образом «косого», который олицетворяет трусость, с более традиционным вариантом.
Здесь у него сразу де важные роли: эротическая и демонологическая.
Эротическая символика зайца ярко проявляется в фольклоре. В свадебных песнях жениха называют «заюшка беленький, горностаюшка резвенький». Известно, что гости наряжались зайчиками на второй день свадьбы. В хороводных играх центральных губерний России «заинька» — жених, выбирающий себе невесту. Он становится в круг, и его просят поплясать, поскакать, свить венок, поцеловать девушку. О девушке, которая не пользуется успехом, украинцы Полесья говорили, что она тогда замуж выйдет, когда в лесу зайца поймает.
«Похотливость» зайца лежит в основе эротической символики.
В русской загадке снег, покрывающий озимый хлеб, загадывается как заяц, которого просят: «Заюшка беленький! Полежи на мне; хоть тебе трудно, да мне хорошо». Известны русские песни о заиньке, ложащемся спать с девушкой или просящем у вдовушки дать ему своей благодати.
Архаическая в своих истоках фаллическая символика зайца подтверждается ритуальными приговорами-пожеланиями молодым во время дележа свадебного каравая: «Дарую зайца, штоб у мароз стаяли яйца».
Кроме эротической, в зайце есть еще и демоническая составляющая.
Она связана с миром духов и нечистой силы. Как лесной обитатель он подвластен лешему и является его «собакой». В заговорах охотники просили лешего нагнать зайцев в их ловушки. А водяному заяц неподвластен, и тот не любит, чтобы рыбаки на озере упоминали зайца. Из опасения, что водяной рассердится и поднимет бурю, рыбаки использовали в этих случаях особое, табуистическое наименование зайца: кривень или лесной барашек.
Потому зайца нередко кличут «косым», зато что он якшается с нечистью.
В Беларуси рассказывают, как заяц водит охотника по лесу, заманивает его в чащу и исчезает в вихре.
Сегодня хорошо известна примета: перебежавший дорогу или встреченный на пути заяц служит путнику дурным предзнаменованием. Эта примета, также связанная с восприятием зайца как существа нечистого и опасного, в недавнем прошлом имела такую же популярность, как сейчас примета о черной кошке. Считалось, что в этом случае надо повернуть назад.
Поскольку заяц животное нечистое, демоническое, существовал запрет на употребление в пищу зайчатины (который был отменен патриархом Никоном в сер. 17 в.).
Заяц в народных представлениях наделяется еще и огненной символикой. Скачущие огоньки и языки пламени, как и прыгающее пятнышко света (солнечный зайчик), уподобляются скачущему зайцу. О свечении синих огоньков пламени на тлеющих углях говорят: «Зайка по жару бегает».
Заяц предвещает пожар, когда он появляется вблизи жилья или пробегает через село. http://prntscr.com/p9luo7

Сакральный смысл деревьев
Деревья играли знаковую роль в жизни людей, зачастую образуя связку человек-дерево. Так еще сегодня молодого человека называю «зеленым», а глупого «как пень».
Ель считалось деревом предков, и связывала живых с мертвыми. До сих пор бытует поверье, что ель нельзя садить возле дома.
Берёза наоборот считалась благоприятным, чистым деревом, которое даже могли посадить на месте нового сруба. Берёза приносила радость и использовалась как оберег.
Еще одним благоприятным для высадки деревом возле дома являлась черемуха. Она обладала целебным эффектом, отводила хворь. Сломать черемуху считалось к беде.
Если ребенок рождался, то могли посадить дерево. Если оно засохнет или сломается, то и человек вскоре умрет или сильно заболеет.
Дерево осмыслялось в качестве пути в Иной мир. Так исследователь Криничная пишет, что дорога и дерево в славянских языках имеют этимологическое сходство.
Близкими к Нижнему миру считаются корни и прилегающая часть (комель). Например, если хочешь договориться с лешим, нужно найти упавшее дерево и положить в его корни дары (так же можно и возле дерева).
Сам леший живет в большом, старом дереве в центре леса.
Сакральный смысл дерева переносится так же на пень и колоду.
Пень – мёртвое дерево, ход в Потусторонний плохой мир. Лес, заваленный буреломом, т.е. в котором большое количество пней, это царство смерти. Леший может пригласить сесть путника на пенек и утащит в Потусторонний мир.
В древнерусском языке колода употреблялась в т.ч. в значении «гроб».
В этом ракурсе дошедшее до нас выражение: «Через пень колоду», представляется, как делать что-то очень плохое.
(по монографии Криничной Н.А.).
http://prntscr.com/pybjx6

Хорс
Бог солнечного круга. Он был, несомненно, одним из самых почитаемых богов у славян, т.к. Хорс упоминается и в Слове о полку Игореве, и в ряде других Древнерусских источников. Его идол входил в пантеон князя Владимира в Киеве.
Сегодня исследователи не сомневаются в том, что Хорс был богом, пришедшим из иранской мифологии. Однако, Васильев выдвинул теорию о том, что Хорс пришел из верований антов (потомков славяно-иранского симбиота). Хорса так же почитали и южные славяне. Так в Сербии есть ряд топонимов, связанных с ним: Хрс, Хрсовик, Хрсово, Хрсо.
Символом Хорса является круг. Имя его сохранилось и в ритуальной лексике: хоровод, хорошуль (круглый ритуальный свадебный пирог).
Во славу Хорса водили хороводы.
http://prntscr.com/q5yswp

Кутья
Обрядово-поминальная каша, которую все до сих пор по обычаю едят на поминках.
Раньше кутью ели не только на поминках, но и в дни почитания предков.
Первым в году из таких дней был Сочельник, канун перед Рождеством Христовым (6 января по новому стилю или 24 декабря по старому). Казалось, причем тут Рождество и язычество. Скорей всего в языческие времена Новый Год отмечался в день Зимнего Солнцестояния (в 2019 г. 22 декабря), а накануне поминали предков кутьей и блинами. С распространением христианства, этот обряд переместился к Рождеству.
Кутья, как правило, варилась из цельных, нераздробленных зерен — чаще всего пшеницы. Зерно обладает свойством надолго сохранять и вновь воссоздавать жизнь. Семя — растение — семя составляют извечный кругооборот, который свидетельствует о нескончаемости жизни. Путем еды к этому процессу приобщаются люди.
К кутье обычно примешивались ягоды (например черемуха). Ягоды представляют собой то же семя, облеченное плодом. Всем этим объясняется, почему кутью употребляли при свадьбах, рождении детей и смерти. Она знаменует постоянство возрождения жизни, невзирая на смерть.
Исследователи полагают, что славяне, как и другие народы, при поминании своих предков (именно предков своей семьи) кутьей, считали, что покойники в это время встают и едят её вместе с живыми.
http://prntscr.com/qce7zq

Волхвы
Волхвы были жреческим сословием у славян. Главной их ролью, конечно, было проведение религиозных ритуалов и служение богам, но кроме этого они выполняли функции календаря, определяя сроки праздников, а значит и сроки сева и уборки урожая. К волхвам обращались как к знахарям и пророкам.
Они имели, несомненно, высокий статус в обществе. Так, князь Вещий Олег обращается к волхвам за пророчествам о своей смерти. У балтийских славян жрецы питались от обильных подношений, собирали дань с населения и имели третью часть от военной добычи.
В русских летописях волхвы нередко становились лидерами антихристианских восстаний. Так, известен мятеж волхвов в Суздали в 1024 г., одновременная вереница выступлений 1071 г. сразу в ряде городов Киевской Руси (Новгороде, Белоозере, Ярославле и др.).
Великий князь Всеслав Брячиславич по прозвищу «Чародей», умел волховать и был оборотнем. Надо сказать, что его отец полоцкий князь Брячислав по некоторым источника держал у себя волхвов.
Упоминания о волхвах в летописях встречается до XVII в.
В российском фильме «Викинг» волхвы показаны как полураздетые, лысые и грязные фанатики. Как же в реальности они выглядели?
В Радзивиловской летописи начала XIII в. описан сюжет восстания под руководством волхвов в Новгороде. На миниатюре мы видим князя Глеба со священником с одной стороны и противостоящего им волхва с другой. Интересно, что волхв изображен с длинными волосами, но без бороды (хотя все остальные фигуры носят бороду), на нем длинное одеяние с широкими рукавами, застегнутое на все пуговицы.
http://prntscr.com/qm87v5

Сейчас идет Масленичная неделя

Народ подымался на возвышенности, там или на берегу реки жгли костры. Воздвигали шест, на нем сверху укрепляли колесо или смоляную бочку. Иногда бочку скатывали с горки вниз. Катались и сами на санках с гор. Хорваты, словенцы и кое-где украинцы в подобных обрядах спускали с горы зажженное колесо.

Центральное место в обряде прежде занимала соломенная кукла, называемая Масленицей (имя скорей всего позднее — от названия праздника; у западных славян этот персонаж назывался Марой, Мареной). Это чучело дня три (с четверга) носили по селу, а в воскресенье хоронили, пародируя похороны и под конец жгли.
Для праздника характерны также блины, ритуалы с молодоженами (в гости к теще на блины).

Первоначально он приходился на другую дату, но был вытеснен Великим постом. А вот чему этот праздник посвящен первоначально — тут мнения расходятся.

Версия 1: Название праздника заменило позабытое имя древней богини, которая и была представлена куклой.

Версия 2: Масленица относится к культу Волоса, скотьего бога, поскольку назван праздник по коровьему маслу, а в календаре приходится неподалеку от Власьева дня.

Версия 3: Это проводы зимы. Её сжигали в ритуальном костре в день весеннего равноденствия, потому первоначально праздник отмечали в марте.

Версия 4: Смысл праздника в магической подготовке урожая путем, так сказать, удобрения почвы телом божества.

Версия 5: Некоторые исследователи связали Масленицу с культом предков, и видят в ней переосмысление реальных похорон. Показательны блины — у восточных славян это поминальная еда. Пародийный характер похорон, старания вызвать смех участников объяснены как магические средства преодоления смерти.

Версия 6: Масленица каким-то образом связана с культом Перуна, но об этом я напишу совсем скоро.

Всех с Масленицей!

https://prnt.sc/r8oyza

Иван Купала - праздник летнего солнцестояния, отмечается в ночь с 6 на 7 июля. Хотя на самом деле, летнее солнцестояние происходит немного раньше, в начале 20х чисел июня, но позже праздник был немного сдвинут.
У многих славянских и балтийских народов остался в песнях и сказках миф, о том что Солнце и Луна поженились, а утром узнали, что они брат и сестра. В другом толковании Луна сбежала по утру. В любом случае, у них случился разлад и они с тех пор враждуют между собой.
Ряд исследователей связывают праздник Купалы с Перуном. И правда, на это указывает очень многое.
У словенцев есть легенда, что некий персонаж Крестник в ночь перед Купалой сражается с Королем змей, который собирает всех змей на войну (в восточнославянском варианте все черти выползают из воды), т.е. в любом случае откуда-то из недр выходит зло. Этот Крестник побеждает Царя змей при помощи молний, а еще он может вызывать дождь. Он преследует змей по земле (как Перун у белорусов гоняет чертей и бьет их молниями).
Еще одним доводом о том, что это праздник Перуна, является легенда о папоротнике, который цветет в купалью ночь.
Как известно, папоротник называют перуновым цветком.
В Царе змей, угадывается хтоническое божество Волос (Велес).
В ночь перед праздником пик созревания всех растений, которые приобретают особую силу, как и венки - важный атрибут Купалы.
Животные и даже деревья обретают человеческую речь.
Люди прыгают через очищающий огонь, который изначально добывали древним способом трения палку об палку (в самых древних упоминаниях обряда, это дубовые палки, а дуб дерево Перуна).
https://prnt.sc/tdwbdq

2 августа празднуют день Перуна, который смешан в христианстве со Св. Ильей. В этот день если случается гроза,то говорят, что Перун с врагами борется. Считается, что в это день нельзя купаться, т.к. злые духи в воду уходят. В Белоруссии есть такая легенда: Когда мир только начал существовать, земли не было и было бесконечное море, по середине которого стоял камень. Внутри камня жил враг Перуна змей Волос. Перун решил выгнать Волоса и начал бить молнией по валуну. В воду попали 3 искры. Земля отделилась от воды и на ней появились люди и животные.

Многих из нас в детстве пугали им...
Бабай или Бабайка
Злой дух, пришедший в славянский фольклор явно с востока, но прочно остался до сих пор.
Это воображаемое существо, упоминаемое родителями, чтобы запугать непослушных детей.
Удивительно, что он дожил до наших дней в том виде, в котором и появился когда-то. И хотя, это существо, скорей,
более позднее, чем древние боги, но все же показывает, что часть фольклорных верований и традиций никуда не ушли
из нашей повседневной жизни.

Белорусская мифология

Белорусы сохранили в своем фольклоре развитые черты язычества. Это ценный материал для изучения мифологии.
Так, белорусы считали, что раньше землю населяли великаны. Люди им не доставали даже до колена. Но со
временем великаны вымерли. Последний великан был слепой и ему помогал передвигаться человек, сидящий у него
на голове. Но однажды великан споткнулся о холм упал и разбился насмерть.
Этот миф перекликается с одной из самых древних былин про богатыря Святогора, который был великаном и
передвигался только по Святым горам, так как Мать Сыра Земля его не могла носить.
Характерно, что отец Святогора «темный», то есть слепой. Былина о Святогоре заканчивается его смертью.

Еще один миф "О сотворении мира"
Этот миф присутствует в нескольких версиях, но есть в нем и общие черты.
В начале было только Синее море, а земли и неба не было. Два голубя летали среди этого моря и уронили желудь.
Из него вырос дуб (Мировое древо). На нем сидело два бога: один на верху (предположительно Перун), второй
внизу (скорей всего Волос). Боги начали нырять в Синее море и доставать оттуда песок, из которого они
построили землю вокруг дуба, который остался в центре. Так и была создана земля.

Минский валун Дед

Многие культовые места поклонения у славян обозначались не величественными храмами со статуями. Обычно капище располагалось на открытом воздухе, а идола заменяло дерево или валун. Именно поэтому зачастую археологам так трудно атрибутировать места поклонения старым богам.
Одно из таких капищ располагалось в предместьях старого Минска, а ныне уже в самом городе на берегу Свислочи.
Капище состояло из полусферического камня, увешанного вышивными рушниками и помоста. Часть этого помоста лежала на земле и подходила к валуну. Вторая часть нависала над водой реки Свислочь. Помост служил волхву для проведения службы.

До 1888 года на капище рос огромный священный дуб «Волат», горел неугасимый жертвенный огонь, рядом с которым жил его хранитель — «Старец» (волхв). Дуб получался в центре композиции: с одной стороны от дуба стоял валун «Дед», а со второй — жертвенник (алтарь) с огнём.

На самом камне ничего не палили, жертвенный огонь был недалеко от камня. Дно кострища было выложено камнями, а кругом выложен большими валунами, которые создавали круговую ограду. На этом огне сжигали потроха овец, коз, свиней и петухов, которых приносили в жертву.
Вся площадка святилища была огорожена плетнями из еловых веток.

Все три предмета капища: дуб, камень и алтарь, почитались священными. Каждая предмет капища также имел своё название:

Священный дуб назывался Волат (Великан)
Камень — Дед
Жертвенник — Жыжа
На капище устанавливался ящик из досок, в который складывали святые жертвы, подношения (в основном это были полотенца или крупы). Порой на камень выливали вино, мед, молоко. На огне палили останки жертвы; когда приносили петуха, то мясо брал к себе волхв, а ноги, кишки и всякий сор сжигали на огне, как жертву богам.
К богам шли за помощью при пожаре, краже, болезнях, море на скотину. Служитель культа ворожил по солнцу и по звёздам, по потрохам козы или овцы. Он объяснял прихожанам, от чего случилась несчастье и как от него следует избавиться.

В 1850-х гг. был волхв Савастей — высокий и толстый мужчина с большой чёрной бородой и длинными волосами. Он давал женщинам по небольшому петушку — свистульке из глины. Этого петушка надо было держать на стене в «красном углу».

Жил Севастей в деревянном доме при капище. Этот дом построил ещё отец Севастея, который также был служителем при этом камне.
Перед празднованием 900летия крещения Руси, священники добились уничтожения капища. Дуб срубили, жертвенник разрушили, но камень сдвинуть не смогли.
Люди продолжали приходить к камню и просить о помощи и исцелении. Окончательно с капищем покончили большевики в 1927 г. репрессирован сына Севастея (его как и отца, и деда звали Севастей), который на тот момент был служителем на священном месте.
Сейчас валун Дед находится в минском Музее валунов.
Изучив этнографические материалы, ученые пришли к выводу, что валун видимо был идолом Волоса (Велеса), а дуб скорей всего идолом Перуна.
https://prnt.sc/tzghqn

Выражение “дай Бог”

Возможно вы слышали выражение “дай Бог”, которое и сейчас зачастую используется в качестве прошения благ у бога. Но вот только что это за бог такой…
Среди славянского пантеона хорошо известен Дажьбог - бог солнечного света и податель всяческих благ.
В основе его имени лежит повелительная форма глагола «дать»: дажь – это «дай». Потому данного бога называли не только Дажьбогом, но и Дайбогом (Дабогом).
Барсов приводит пословицы, записанные им в Новгородской губернии: "Дажь-Богъ все минетъ", "Что тужить-то, о Дажь-Богъ"". Однако, по замечанию самого же Барсова, в пословицах выражение "Дажь-Богъ", скорее всего, имеет значение "дай Бог".
По моим наблюдениям, люди, употребляющие данное выражение сегодня, как и крестьяне Новгородской губернии в свое время, скорей всего не отождествляют некоего “дай Бога” с Христом. Для них это некий абстрактный Бог, податель блага, о котором они просят Высшие силы.
https://prnt.sc/uirqil

Как добыть воду для магических ритуалов?

Такая вода называется «непочатой».
Её можно использовать от сглаза (умываться), для придания сил человеку, окропить дом от злых сил, а также для заговоров и гаданий.
Как добыть Непочатую воду?
Идти за водой надо перед рассветом, обязательно молча, натощак. Набирать воду надо обязательно из проточного источника, отливать воду нельзя. Сколько зачерпнули раз, столько и будет. Набирать нужно с запада на восток. Перед источником нужно оставить часть своей одежды (можно лоскут) в дар местному духу. Идя домой, ни в коем случае нельзя оборачиваться.
Если нужна вода особой силы, то лучше набирать ее за раз из трех или семи источников или в специальные дни: в Новый Год, 2 февраля (когда зима впервые встречается с весной, сейчас это Сретенье, но славяне называли его Громницы), на Иван Купала.
Для лечения сглаза брали непочатую воду бросали угольки от сожжённых колючих растений и лили её на дно перевернутого ведра, стоящего на пороге, а больной смотрел на воду и говорил, что он в ней видит. Затем воду переливали в миску и поили ею больного, а остатки выливали ему за пазуху.
https://prnt.sc/vifvop

Народное христианство (двоеверие)

Не секрет, что после принятия христианства на Руси, ему пришлось мириться с язычеством, которое никуда не собиралось уходить. И если в городах постепенно утвердилась государственная религия, то из деревни язычество так и не ушло, а трансформировалось в «народное христианство» или двоеверие.
Люди, принимая внешнюю обрядовую форму христианства, продолжали поклоняться силам природы и совершать языческие ритуалы, адаптированные под христианство, которые хулила сама церковь. Так, Богородица отождествлялась с Рожаницами и Матерью-Сырой-Землей, а Николай Чудотворец с Велесом. К сожалению, язычество 10 века, как оно, было, сохранилось до наших дней очень фрагментарно. В том числе потому, что оно трансформировалось в «народное христианство». Это был естественный ход вещей, так как общество менялось, и религия менялась вместе с ним. Стоит отметить, что христианство с 10 века также претерпело значительные изменения. Благодаря тому, что двоеверие дошло до нас, почти не прерываясь, по нему осталось гораздо больше информации, чем по старому язычеству. Это и космогония, и праздники, и заговоры, и обрядовость, и более четкое понимание функций тех или иных богов. Прекрасное понимание этого процесса дает “Слово о полку Игореве”, где христианство вплетено в общую канву языческих богов, не отрицая первое и второе одновременно. Так, постепенно у славян новая религия встраивалась в старую, более понятную и устойчивую для них.
Следующая серия постов будет посвящена именно двоеверию.
https://prnt.sc/vslpvu

Рождение ребенка

Рождение ребенка – важнейшее событие в жизни человека, семьи, общества. Это своеобразный переход для женщины, которая вступает в новую роль – матери. Однако это всегда было сопряжено с испытаниями и опасностями, которым подвергались мать и дитя. Поскольку в христианстве не было какой-то внятной обрядовости для этого бесспорно важнейшего события, в обществе долгое время сохранялись языческие традиции, связанные с двоеверием.
Обычным местом для родов была баня, которая должна была защитить мать и дитя. Для создания такой защиты проводились специальные очистительные обряды, ведь нежить могла напасть на них буквально во время процесса. Перед родами просили Богородицу (видимо здесь в двоеверии она занимала образ Рожаниц) защитить ребенка и мать от злых духов. Важным элементом родов была “баба”. Этим словом обозначали трех разных людей: 1. Бабой называли старых колдуний; 2. Кормилец, которых нанимали, если у матери не было молока; 3. Повитух, принимающих роды. Баба произносила нужные заговоры и давала целебные травы для облегчения родов (например, чабрец, отваренный в вине). Еще до родов, мать могла носить с собой дубовый желудь, который защищал ее и ребенка. Следующий ритуал был связан с плацентой и пуповиной, которые были частью ребенка, и их нельзя было просто выбросить. Их хоронили рядом с предками или клали в «красный угол». Это помогало защитить новорожденного. Важным моментом было наложение защитных заговоров на колыбельку перед первым положением в нее ребенка (опять же просили защиты у Рожаниц, в лице Богородицы).. На восьмой день младенца впервые показывали чужим людям, и ему давали имя. Окончательно вводили ребенка в социум на сороковой день, но это уже был обряд крещения, который, разумеется, также был призван уберечь только что рожденное дитя от зла.
https://prnt.sc/vslw9f

Праздник молодого Перуна
С 6 на 7 января южные славяне отмечают Божич — праздник молодого бога. Этот праздник занимает центральное место в зимнем святочном цикле.
До восхода солнца глава семьи и его старший сын выстрелом из ружья перед домом объявляют о походе в лес за дубовыми ветками (бадняком). Щепки, которые отлетают во время рубки бадняка, называют «ивер». Возвращаясь из леса, хозяин должен захватить одну такую щепу в дар хозяйке дома. Днём срубленное дерево стоит у порога дома.
Вечером, перед праздничным ужином хозяин заносит дубовые ветки, обвязанные соломой в дом, ставит поближе к огню, а хозяйка посыпает его пшеницей. После бадняк целуют все члены семьи, обильно намазывают мёдом и с его помощью разжигают семейный очаг. Полено должно гореть на протяжении всего праздника. Огонь этого полена также называется бадняк. Это ритуальное сожжение обозначает, что совершается переход к новому календарному циклу, к новому временному витку.
С наступлением темноты молодёжь ходит из дома в дом колядовать с пением колядок и различными магическими действиями, призванными благополучие, урожай и здоровье в наступающем году.
Утром приступают к выпечке круглого обрядового хлеба (чеснице). Воду для хлеба берут заговоренную, из трех источников. Главное блюдо праздничного обеда — жареный поросёнок.
Сегодня этот праздник тесно связан с Рождеством, но еще сто лет назад, церковь очень неприязненно относилась к сжиганию дубовых веток. Символы праздника: дуб, поросенок – это символы Перуна, который рождается, взрослеет и умирает в течении года. Версию о цикличности жизни Громовержца выдвинул историк Клейн. И праздник Божич отчасти подтверждает его теорию. Как и идею о том, что Перун является сыном Верховного бога (Дажьбога?) (Божич - «сын божий»).
https://prnt.sc/whbeha

Домовой

О происхождении домовых рассказывают следующую легенду. Когда Господь, при сотворении мира, сбросил на землю всю злую силу, которая подняла мятеж против своего Создателя, на людские жилья тоже попадали нечистые духи. Но эти духи, поселившись рядом с людьми, обжились и не стали враждебными, как водяные, лешие и прочие, а превратились в помощников.
Есть похожий миф, где Перун молниями гоняет злых духов, которые разбегаются по всей земле. Возможно, среди этих духов был и домовой.
Другая версия происхождения домового: это умерший предок, охраняющий свой род.
Каждый дом имеет такого духа, который бережет не только строение, но и живущих там людей и животных.
Домового не принято называть по имени. Чаще домового кличут дедушкой, доброхотом, доброжилом, кормильцем или просто говорят «он».
Обычно увидеть домового нельзя, только если он сам того не захочет, а вот услышать легко. Ели домовой плачет или завывает – быть большой беде. Если наоборот смеется – к добру. Если загремит посудой или иной утварью – нужно быть начеку, могут случиться неприятности.
Домовой любит те семьи, которые живут в полном согласии, и тех хозяев, которые рачительно относятся к своему добру.
Если в семье разлад или плохо ведется хозяйство, то домовой может разозлиться и начать прятать вещи, бить посуду и устраивать иные пакости.
Если домовой сильно озлобился, то его могли усмирить бранью, размахивая палкой. Еще одним вариантом было зеркало, которое вешали возле предполагаемого жилища. Хорошо помогал нож, воткнутый во входную дверь.
Домовой живет в укромной части дома: в углу, под печкой, в чулане и т.п.
На Руси существовали обряды по переносу домового в новое жилище.
- Сколачивали мини-домик и клали туда хлеб.
- Помещали угощение в мешок.
- Ставили горшок с кашей.
Эти ловушки оставляли на ночь, а утром переносили ее вместе с домовым.
В некоторых местах переносили теплый уголь из печи в печь, а вместе с ним и домового.
При переходе порога нового дома говорили: «Милости просим, дедушка, в новое жильё».
В Белоруссии считалось, что домовой может похитить новорожденного. Поэтому в доме не гасили свет до крещения ребенка.
https://prnt.sc/xnqr8m