أضعف الأشياء يمكن أن تحدث تغييرًا إيجابيًا في نفسها حتى ولو كانت الحواجز التي أمامها أقوى الأشياء، فبقوة الصبر، والثقة واليقين بالله، والاستمرار خطوة بخطوة، وعدم التوقف والاستسلام، تصنع العجائب والمعجزات، فتوكل على الله ولا تعجز.

الذكريات ليست طيفًا عابرًا يلوح في سماء الخيال ثم ينطفئ، ولا هي صورٌ صامتة تمر على حافة الوعي مرورًا خفيفًا؛ بل هي كائنٌ خفيٌّ يسكن الأعماق، يتغذَّى من وجدان الإنسان، ويتشكَّل به كما يُشكله. إنها ليست ما نتذكره فحسب، بل ما يَسكننا ونحن نظن أننا تجاوزناه. فهي، في حقيقتها، عالَمٌ مزدوج الوجوه:
-فإما أن تكون كهوفًا معتمة، يضل فيها القلب طريقه، كلما حاول الخروج أعادته جدرانها إلى نقطة البدء، فهناك، في تلك العتمة، لا تكون الذكرى مجرد حدثٍ مضى، بل جرحًا لم يندمل، أو حنينًا متشبثًا لا يرضى بالفكاك، ويظل الإنسان معلَّقًا بخيوط الماضي، كأن الزمن توقف عند لحظةٍ بعينها، وكأن قلبه صار مرساةً غُرِست في بحرٍ راكد، لا تسمح له بالإبحار نحو أفقٍ جديد، فتغدو الذكرى خُطَّافًا خفيًّا، يغرس أنيابه في أعماق الروح، ويجرها إلى الوراء كلما همت بالتقدم.
-وإما أن تكون الذكريات مرايا مضيئة، تعكس للإنسان معانيه الأعمق، ومنصاتٍ يرتقي بها، لا قيودًا يُكبل بها. وحينئذٍ، لا تعود الذكرى حِملًا يُثقل الكاهل، بل طاقةً كامنةً، تُبعث في النفس حياةً جديدة، يتأملها الإنسان، فيستخرج منها حكمة التجربة، ويحول ألمها إلى وعي، وجمالها إلى دافع، فيصير الماضي مادةً يبني بها مستقبله، لا قيدًا يشده إلى الوراء.
غير أنَّ أخطر ما في الذكريات ليس حضورها الظاهر، بل حضورها المستتر؛ ذلك الظل الصامت الذي يتمدد في أعماق النفس دون أن يُرى، ويعيد تشكيل ملامحها من حيث لا نشعر. فالإنسان لا يعيش فقط بما يعيه من أفكاره، بل بما ترسب في داخله من تجاربه الأولى، تلك التي نسجت صورته عن ذاته، وحددت صوته الداخلي، ورسمت حدوده الخفيَّة. إنَّ الذكريات هي الخيط الدقيق الذي تُخاط به هوية الإنسان، فإن كان هذا الخيط مشدودًا بألمٍ لم يُفهم، أو جرحٍ لم يُداوَ، جاء النسيج مضطربًا، مهتزًّا، سريع التمزق. فإذا أثقلت الذكريات كاهل المرء، ولم يُحسن مصادقتها أو تفكيك عقدها، تحولت إلى سجنٍ داخلي لا جدران له تُرى، لكنه أشد إحكامًا من كل السجون. فهناك، يتقلص الأفق، وتضيق مساحات الأمل، ويغدو الإنسان أسير ردود أفعالٍ لا يملك زمامها، تثيرها في داخله ذكرياتٌ كامنة، تنفجر في لحظات الضعف أو الحرج، فتستولي على صوته، وتلون قراراته، وتعيد إنتاج ألمه في صورٍ جديدة.
وفي تلك اللحظة، لا يكون ما يعيشه حاضرًا خالصًا، بل امتدادًا لذاكرةٍ لم تُفهم بعد. إذ إنَّ ما يُكبت لا يموت، بل يتحول إلى طاقةٍ كامنة، تتسرب عبر الشقوق الدقيقة للنفس، فتظهر في هيئة خوفٍ غامض، أو حزنٍ بلا سببٍ ظاهر، أو نفورٍ لا يُفسَّر. وهنا تكمن المأساة، إذ يظن الإنسان أنه نجا من ماضيه، بينما هو في الحقيقة ما يزال يعيش في ظلاله. فصارت هويته الحقيقيةُ إنسانًا مُحطَّمًا حزينًا، منسحبًا عن حقول الحياة ومعتزلًا ميادينها، وربما ضاق بها ذرعًا، فهرب من رمضائها ولفحها إلى ما فيه هلاكه؛ إذ ليس في خاطره وقتئذٍ إلا إرادةُ الفكاك من سجنها.
غير أنَّ الخلاص لا يكون بطمس الذكريات، ولا بإنكارها، بل بإعادة قراءتها قراءةً واعية؛ أن يُنصت الإنسان لآلامه لا بوصفها تهديدًا، بل بوصفها رسالة، وأن يعيد ترتيب علاقته بماضيه، لا ليقطعه، بل ليفهمه، وعندها فقط، تتحول الذكريات من قوةٍ خفيَّة تُسيطر عليه، إلى وعيٍ ناضجٍ يُمكنه من نفسه. وهكذا، لا تكون الذكريات قدرًا يُفرض على الإنسان، بل مادةً يعيد تشكيلها؛ فإما أن تصنعه، وإما أن يَصنع منها ذاته من جديد.

"هذه الحالة [النظر بعين الرحمة والحكمة والصبر] ينبغي أن يتعلمها الولد عند غضب الوالد، والزوجة عند غضب الزوج؛ فتتركه يشتفي بما يقول ولا تعول على ذلك، فسيعود نادمًا معتذراً. ومتى قوبل على حالته ومقالته، صارت العداوة متمكنة وجازى في الإفاقة على ما فُعِل في حقه وقت السكر". ابن الجوزي

يختنق الحب حينما يبتغي معانقة الكمال، ويموت حينما يتطلع إلى فضاءات الخيال.

‏"لفظ العبودية يتضمن كمال الذل وكمال الحب". ابن تيميَّة

‏"وكل من علق قلبه بالمخلوقين أن ينصروه أو يرزقوه أو أن يهدوه؛ خضع قلبه لهم وصار فيه من العبودية لهم بقدر ذلك، فإنَّ أسر القلب أعظم من أسر البدن، واستعباد القلب أعظم من استعباد البدن". ابن تيميَّة

علاج الوهم بالوهم!

قصة الطبيب أبي البركات هبة الله بن علي بن ملكا البغدادي (560هـ) في علاج مريض بمرض الوهم في عقله بمواجهة الوهم بوهم مثله، ينقلها عنه ابن أبي أصيبعة (668هـ).

* كلمة (الدن) تعني الوعاء الضخم من الفخار، يُستخدم لحفظ السوائل مثل الخل ونحوه.

أكثر الحواجز التي تمنعنا من التقدم والاستمرار هي أوهام في عقولنا أو بسبب عاداتنا المتكررة، وليست في الواقع نفسه.

"أنا رجلٌ مُسِنٌّ جدًا، عانيتُ كثيرًا من سُوءِ الحظِّ الذي لم يحدث معظمه قط". مارك توين

قلتُ: معظم التعاسة مصدرها أوهام في العقل لا حقيقة في الواقع، فتأمله!

‏"الْإِنْسَانُ قَدْ يُبْغِضُ شَيْئًا فَيُبْغِضُ لِأَجْلِهِ أُمُورًا كَثِيرَةً بِمُجَرَّدِ الْوَهْمِ وَالْخَيَالِ. وَكَذَلِكَ يُحِبُّ شَيْئًا فَيُحِبُّ لِأَجْلِهِ أُمُورًا كَثِيرَةً ؛ لِأَجْلِ الْوَهْمِ وَالْخَيَالِ". ابن تيميَّة

قلتُ: ‏والسبب أن القلب يتغير بتغيير تصور العقل، فينقلب المكروه محبوبًا، والمحبوب مكروهًا. فالقلب إنما يحب ويكره بما يزوده العقل من صور وخيالات، فهو تابع يتبع ما يصوره العقل ويخلقه من خيال. وكم كره الإنسان واقعه الذي يعيشه بسبب تصوير الوهم له صورًا خيالية يعيشها الآخرون ولا يعيشها هو!

تربط الباحثة لين ستالسبيرج بين (الشعور بالذنب)، الذي يؤكد علماء النفس أنه أصبح من أكبر المشاعر التي تستشري داخل أنفسنا في هذا العصر، وبين المجتمع الحديث الذي أصبح يهتم في الأساس بالمظهر الخارجي قبل كل شيء، مما زاد التوتر والقلق غير المبرر لدى الأفراد وشعورهم بعدم الرضى عن أنفسهم.
وذلك لأن المجتمع الحديث صار يفاقم الشعور بالخوف وعدم الأمان، ويلقي بمسؤولية ذلك على كاهل الأفراد من غير ذنب، فتشكلت عقدة الذنب أو بالأحرى علة النقص والقصور التي يجب على الفرد أن يرفع خسيسة نفسه بمجاراة الحد المطلوب من الحياة المادية التي تتناولها وسائل التواصل وتظهر باذخة ومترفة.
ولأن الفرد لا يستطيع أن يواكب ذلك المستوى المادي، الحقيقي أو الوهمي، الذي يقدم لعشاق متابعة وسائل التواصل، سيجد أن الأمر خارج سيطرته وأن الذنب ذنبه، وسيدفعه إلى اتخاذ قرارات خاطئة (قروض، ديون) لمجرد أن يتخلص من الشعور بالذنب والتقصير تجاه نفسه أو تجاه من حوله ممن يعولهم.
‏وتصر الباحثة لين ستالسبيرج على أن هذا الزمن ليس زمن تفكك وتحلل المعايير بل على العكس، فهو زمن مليء بالمعايير الجديدة التي يسعى الأفراد وراءها، لكنها معايير مرتبطة بمفاهيم المجتمع الحديث الذي يركز على المظهر الخارجي وعلى المستوى المادي والمالي ويفتقر إلى البوصلة الأخلاقية.

‏"إذا مرضتُ بوحشَةِ الخَلقِ سَقَاني بأُنْسِ الحَقِّ". الجنيد

يقول آرثر شوبنهاور: "لهذا السبب لا نُدرك أو نُقدر الخيرات والمزايا التي نملكها، بل نعتقد ببساطة أنها كذلك. فقط عندما نفقدها، نُدرك قيمتها".
يبين آرثر شوبنهاور أنه "غالبًا ما يكون الفقد (العوز/النقص) هو ما يُعلِّمنا قيمة الأشياء".
فالإنسان لا يُدرك حقًا قيمة الأشياء إلا بعد أن يفقدها، وهذا يعكس عدم الاستقرار الدائم للرضا الإنساني، وأن الإنسان أسير الرغبة ولا يشعر بالامتنان الحقيقي إلا بعد أن تُنتزع منه الأشياء.
فالرغبة والافتقاد هما ما يصنعان وعينا بقيمة الشيء، وما دام الشيء في حوزتنا، فإن الإرادة تتطلع إلى شيء آخر، وحين نفقده يتجلى لنا فراغه وأهميته. ويرى شوبنهاور أن الحياة مبنية على النقص المستمر، فالإرادة تدفع الإنسان دومًا لطلب ما ليس عنده، وما إن يحصل عليه يقل تقديره له. والفقدان هو اللحظة الوحيدة التي نكف فيها عن الجري وراء الأشياء ونشعر بندم أو ألم يدلنا على قيمتها.
ويؤكد شوبنهاور أن "الرضا نادر؛ وغالبًا لا ندرك قيمته إلا في غيابه". فالإنسان إما أن يكون راغبًا في شيء ينقصه (عوز)، أو يصيبه الملل حين يناله؛ فلا يعرف قيمة الشيء أثناء امتلاكه له، لأن الإرادة تبحث عن موضوع آخر، وهكذا يسير الإنسان بين البطر والممل أو الجزع والافتقار.

‏العقل المليء بالهموم والأحزان ستسلك أقدام صاحبه أي طريق لتسير فيه، ولن يهم بالنسبة إليه أين تكون الجهة التي سيقصدها، ولن يشعر بالتعب أو بالوقت بتاتًا، فكل الذي يبتغيه هو أن يهرب من لهيب عقله المشتعل بالأفكار والهموم المضطرمة، ولن يكون الأمل أمامه بل هو خيال يتخيله فهو يجره وراءه!

ذكر أبو نعيم الأصبهاني في كتابه (حلية الأولياء)، عن الربيع بن سليمان، يقول: قال الشافعي: "يا ربيع رضا الناس غاية لا تدرك، فعليك بما يصلحك فالزمه فإنه لا سبيل إلى رضاهم".

من دلائل العافية النفسيَّة ونُضج الروح أن يتَّسع قلبُ الإنسان للآخرين، فيحبَّ لهم الخير كما يحبه لنفسه، ويرجو لهم ما يرجوه لذاته من توفيق وسعادة. فيفرح لفرحهم فرحًا صادقًا لا يشوبه حسد، ويحزن لحزنهم حزنًا رحيمًا لا يخالطه شماتة، ويواسيهم في مواطن الألم، ويشد على أيديهم في لحظات الانكسار. ومن تمام هذه الأخلاق أن يُحسن الظنَّ بهم، فيلتمس لهم الأعذار، ويحمل أقوالهم وأفعالهم على أحسن الوجوه ما وجد إلى ذلك سبيلًا، فلا يتعجل سوء التأويل، ولا يقتات على الشكوك والظنون.
وهذه الخصال الحميدة ليست مجرد مظاهر أخلاقيَّة تُزين السلوك، بل هي في حقيقتها منابع للسكينة والفرح الداخلي؛ فكلما صفا قلب الإنسان للآخرين، اتسع صدره، وخفَّ حمله، وأصبح أقرب إلى الطمأنينة والرضا. إنَّها دائرة من الخير: تُحسن فينعكس الإحسان عليك راحةً، وتُحب فيعود الحبُّ عليك سكينةً، وتصفح فيفيض الصفح عليك سلامًا. وهذه الخصال الطيبة هي أساس الصحة النفسيَّة، بل هي من مصادر الفرح والخير، ولا يوفق إليها إلا ذو حظ عظيم. والتوفيق إلى هذه الحالة الرَّضيَّة ليس أمرًا هينًا، بل هو ثمرة مجاهدة للنفس وتهذيب طويل، بها تنال راحة القلب في الدنيا، وأسباب القرب والرضا في الآخرة.
وهذا الصفاء الداخلي لا يعني سذاجة أو غفلة، بل هو قوة نفسٍ وسلامة صدر؛ إذ لا يرجو الشر لغيره، ولا يفرح بما يصيبهم من أذى، بل يظل قلبه نقيًّا من الغل، سليمًا من الأحقاد، متخففًا من أعباء المقارنة والمنافسة المريضة. ومن تأمل الحياة الواقعيَّة وجد أنَّ أكثر ما يُتعِب النفس ويُكدر صفوها هو امتلاؤها بهذه المعاني السلبية، وأنَّ انشراحها الحقيقي يكمن في التخلص من هذه الصفات الذميمة.