بمشيئة الله سوف أكتب جوابًا عن ذلك قريبًا بشيء من التفصيل

"لن يتعلم العالم أبداً أن يحترز من الرجال الذين ينظرون بهدوء شديد في عينيك، لا يمزحون، لا يتراخون، يتحركون بإيماءات حذرة ولكنهم متمرسون في الصمت في الوقت الصحيح، وهذا هو السبب الذي يجعل لعبة الثقة بالذات ناجحة حتى الآن". وليام بوليتو

‏يحسن أن تدرك أنَّ الشيء الذي كنت تريده ولم يحصل لك وربما لن يحصل؛ أن في ذلك خيرًا لك لا تراه الآن. وينبغي لك كعاقل أن تتجاوز ذلك بالسعي والانشغال في الحياة بمجالات مختلفة، فالانشغال بالأشياء الإيجابية أكبر دافع لك للتخلي عن أشياء الماضي التي لم تكتب لك.

"لغة العيون لا تحتاج إلى قاموس". رالف والدو أميرسون

قلتُ: لأن اللغة المنطوقة باللسان قصديَّة، وتبتغي غالبًا المناورة والمراوغة، فالكلمات كثيرًا ما تقول ما لا تريد الإفصاح عنه حقيقة، أما العيون فغالبًا ما تكون عفوية وصعب التحكم بها، فلاحظ عيون من تحب تعرف ما يعتور قلبه من لواعج.

يذهل الإنسان عندما يعجز عن تغيير ميول قلبه، فيدرك كم هو مخلوق ضعيف، ويعلم أن القلوب بيد الله، وأن ليس بيده لنفسه شيء، وأن الحول كله والقوة كلها بيد من بيده مقاليد السموات والأرض، فلا حول ولا قوة إلا بالله.

(وَدَعْ أَذَاهُمْ وَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا).

منهاج حياة المؤمن في كل ما يعترضه من مكدرات ومؤذيات من الناس ومن الدنيا.

استراح من ترك التدقيق في الهامشيات

معظم الكدر من ملاحظة صغائر الأقذاء، فإنَّ شخصًا ما استراح، وكيف تأتيه الراحة وهو لا يترك التدقيق في كل شيء، بل حتى في الهامشيات، أي ما هو غير جوهري، وغير مهم، أو لا يمس عمق المعنى أو الوجود الذي خُلِقَ له ومن أجله. فإنَّ الإنسان إذا ما انشغل في كل ما يعترضه من مكدرات ومؤذيات من الناس ومن الدنيا؛ مات همَّاً كل يوم. ولذا، فقد استراح من ترك التدقيق في الهامشيات، وهذه الراحة ليست سطحية، بل سلام حقيقي للنفس والعقل.
وإذا فهمت حقًّا معنى هذه العبارة "استراح من ترك التدقيق في الهامشيات"، حصلت على نوعٍ من التحرر من الانشغال بما لا يستحق، أو من التمحيص القَلِق الذي يُستنزف في تفاهات الأمور. فإنَّ الانشغال بالهامشيات بوصفه انشغالاً وجوديًا مضللاً في الحياة اليومية، يضطر الإنسان إلى التعامل مع تفاصيل صغيرة وتافهة لكنَّ مآلات الاستغراق فيها مؤلمة جدًا، فالانغماس في التفاصيل يُشَوش رؤية الكُل، رؤية الجوهر، رؤية الأشياء الجميلة الكثيرة التي تملكها.
وهذا الانشغال في التفاهات والهامشيات والمؤذيات العابرة هو سقوطٌ مبتذلٌ من موقع الإنسان الأصلي، حيث يُلهي الإنسان نفسه عن التفكير في معنى معالي الأمور، بانشغاله بتفاصيل يومية لا تُضيف لحياته عمقًا، وإنما تُخدره وتنحدر به، وتدخله في دائرة مغلقة من المتاهات والعناء. وعليه، فإنَّ ترك التدقيق في الهامشيات هو نوع من اليقظة والوعي الإيجابي والعودة إلى معالي الأمور، إلى جوهر الحياة.
ويجب أن تتنبه إلى أنَّ الإنسان كثير التفكير، وخصوصًا في التفاصيل الصغيرة (الاجترار الفكري)، إنَّما يفعل ذلك لضعفه، وهي قد تكون حالة مرضية إذا زادت، وتؤدي حتمًا إلى القلق والتعب النفسي، فإنَّه أسقط نفسه من حيث لا يريد في فخ الدقة الزائدة فيما لا يستحق، ومثله لا يمكن أن ينعم بحالة الراحة الذهنية، فكأنما وضع قلبه على كف عفريت، حين تكلف وزن كل غبار يمر عليه. وإنَّ الشفاء النفسي -بمشيئة الله- سيكون حين تصل إلى نتيجة هي في الحقيقة قرار فكري وقناعة عقلية، تقول: "لن أدقّق في التوافه". فإنَّ هذه هي دعوة للحياة ببساطة، لا بتفاهة، ودعوة إلى التركيز على ما ينفع، وما يصنع المعنى، وما يبني الحياة الفعليَّة الممهدة للحياة الحقيقية في الآخرة. فإنَّ من يعيش مدققًا في كل شيء، حتى الصغائر، سيُرهَق، ويتعب من التحليل المُفرط، ومن التحسس الزائد، ومن الانشغال بالسطوح ويفقد المعنى، وربما انشغل بكل ذلك عن أمور دينه وآخرته.
وتذكر جيدًا أن تترك التدقيق في الهامشيات ومؤذيات الخلق العابرة، لا يعني أن تكون ساذجًا، بل يعني أن تكون حكيمًا، فالحكمة ليست في ملاحقة كل شيء، بل في معرفة ما يُلاحق وما يُترك. ومن عرف أن لا جدوى من الغوص في القشور، قد بلغ لبّ الراحة، راحة من الوهم بأن كل شيء مهم. دمتم بفرح وسعادة وانشغال بالطاعة ومعالي الأمور.

"الرجل الذي يخاف الألم أكثر من الفشل، سيتذوق كليهما". حكمة لمجهول

قلتُ: وهذه حقيقة، فإن من يتجنب المحاولة والتجربة خشية الألم، لن ينجو من الفشل، وسيعيش في خوف دائم يؤدي به إلى تحصيل الألم والفشل معًا.

لم يكن حزنها لأنها ترك يدك خالية وغادرت بدون أن تقول لك كلمة، وتركتك واجمة تبكين، فحزنها العميق ينبع من أنها حينما عادت إليك تريد أن تعتذر لك وترجع إليك؛ لم تجدك، وأخذت تبحث عنك بجنون في كل مكان اعتادت أن تراك فيه، لكن دون جدوى، وأخذت تتفحص وجوه النَّاس لعل عينًا رأتك فتخبرها عنك!

الكنز العظيم المنسي!

تمضي بالإنسان هذه الحياة وهو يلهث خلف الأمنيات الكبيرة، ويعد النجاحات، ويستعجل المزيد من الأماني، وهكذا يدور في دوامة لا يكاد يفيق منها، وهو -في زحام التنافس والطموح- يغفل عن أغلى ما يملكه، وما لا يُشترى ولا يُعوّض: العافية.
العافية لا تصرخ، ولا تطالب، ولا تستعرض حضورها، إنها نعمة هادئة، تسري في أعماقنا وفي كل جزء منا كل صباح، في أنفاسنا المنتظمة، وفي قدرتنا على المشي دون ألم، والنوم دون قلق، والضحك دون وجع. فلا نشعر بقيمتها إلا حين تبدأ تتعثر -وغالبًا بسبب سلوكنا- حينها يخوننا الجسد الذي كنا نظن أننا نسيطر عليه، وتثقل الروح التي لم نكن نهتم لأمرها، فنلتفت -وكأننا نتفاجأ- إلى العافية كمن اكتشف كنزًا كان بين يديه، ولكنه لم يُدركه إلا بعد أن وهن واعتل أو رحل.
إن العافية ليست مجرد غياب للمرض، بل هي الحضور الدافئ للسكينة، هي القدرة على أن تعيش يومك دون أن يسرقك الألم أو يشغلك القلق، هي الحياة حين تكون كاملة في بساطتها.
فلنوقّر حياة العافية، ولنحمد الله عليها، ولنرعَ أجسادنا كما نرعى أحلامنا وأمنياتنا، فإن العافية هي الجسر الأول لكل شيء، وبدونها لا معنى لأي شيء في الدنيا.
إنك لو أدركت الحقيقة، تمتلك كنزًا لا يقدر بثمن، لكنك لا تلتفت إليه ولا تبالي بوجوده، ولديك الاستعداد -بلسان الحال لا بلسان المقال- أن تهدرها من أجل أقل الأشياء قيمة، بل ربما أكثرها انحطاطًا وتفاهة. العافية نعمة جليلة وجسيمة نحتاج إلى شكر الله أولاً، ثم تقدير حضورها واستشعار وجودها وما ترفل فيه من نعم أهم وأغلى من من خيالتك عن أمنياتك وطموحاتك.

(يُنَادُونَهُمْ أَلَمْ نَكُن مَّعَكُمْ ۖ قَالُوا بَلَىٰ وَلَٰكِنَّكُمْ فَتَنتُمْ أَنفُسَكُمْ وَتَرَبَّصْتُمْ وَارْتَبْتُمْ وَغَرَّتْكُمُ الْأَمَانِيُّ حَتَّىٰ جَاءَ أَمْرُ اللَّهِ وَغَرَّكُم بِاللَّهِ الْغَرُورُ).

هناك لحظات استثنائية يتحتم فيها العبور من ظاهر الحياة المليئة بالضجة والصخب إلى أرض مجهولة تنعكس فيها ظلال النفس العميقة الصامتة كمرآة موازية معلقة على جدران مهجورة لا تسمح إلا لقلة من البشر بالدخول إليها لرؤية ما بها من ذلك العالم المجهول.
فعبر طريقها تسلك الروح طريق العودة إلى العزلة الأولى التي كنت تهرب منها، ومهما ابتعدت، ومهما ركضت على خرائط الأرض، وتوهمت الفرار من مرآتك، سيأتي الليل طويلًا كقدرٍ لا يُرد، ويلف وجوم الوجود بعباءته الداكنة، ويُسكت كل الأصوات إلا صوتًا واحدًا هو صوتك الذي يتحدث إليك، وسيُطفئ كل الأضواء إلا ما ينكشف في أعماقك من يقظة دخيلة على عالمك الظاهري لا يمكن أن تلامسها أو تدركها هناك.
وحين يتفرق الناس عنك كأنهم أوراق خريفٍ ذابلة في مهبّ الريح، وتُقفل الأبواب كأنها ما فُتحت يومًا، ستجد نفسك جالسًا في حضرة الوحشة، لا رفيق إلا أنت، ولا مهرب من نفسك، تحدّق فيها كأنك تراها لأول مرة، كغريبٍ يقابل انعكاسه على صفحة ماءٍ راكد، وتبدأ محادثة خافتة، كمن يُنقّب في صخرة صامتة. تحاول أن تفهم، أن تفسّر، أن تعترف. ولكن كل كلمة تُقال، تُضيف ظلاً جديدًا، وكل سؤال يُطرَح، يفتح سردابًا أعمق في دهاليز نفسك المجهولة، وأنت تتوغل في ذاتك كما يتوغل الغريب في غابة لا يعرف ملامحها، وكلما توغلت أكثر، تاهت أمام ناظريك الدروب، وازدادت العتمة التي تلفك، وبدت نفسك لك مخلوقًا غريبًا، لا ألفة معه، ولا مودة فيه. وتلك هي الوحشة، لا لأنك وحدك، بل لأنك وجدت من كنت تفرّ منه: نفسك.
إنها بقعة سوادء كلما مشيت فيها ازددت غرقًا في بحيرة الظلمة، وكنت تظن أنك تكتشف ما كنت تجهله، وتمني نفسك أنك بحار ماهر وخبير في مسالك ودروب مجهولة لم يسلمها أحد قبلكم، وإذا بأكبر أمنياتك هي أن تخرج مما أنت فيه سالمًا، وإذا بنفسك التي أردت التقرب منها تكتشف أنها صحراء واسعة لا حدود لها، وصامتة لا تنطق بكلمة واحدة ولا تجيب تساؤلاتك، وكل الذي تفعله هي أنها تستمع إليك وتحدق فيك دون أن تنطق أو تتحرك.
ثم تكتشف وأنت تهرب منها ولا تريد مزيدًا من الاقتراب إليها، أن انشغالاتك بالعالم الصاخب ليس إلا وسيلة غير معلنة وغير واعية للهرب منها، والتلهي عنها، والابتعاد عن الاقتراب منها أو مصادفتها، وإذا بالمجهول الذي كنت تريد أن تكشف سره بحماس عاد مكروهًا وتريد أن تبقيه مجهولاً وتغلق عليه صندوقًا لا يفتح أبدًا.

مرني لا تاه دربك من زحام الحياة
الغلا اللي رحت منه على حطة يدك

سعد بن جدلان رحمه الله

قلتُ: وهذا الصنف من الناس نادر الوجود، فهو صنف لا تعكر صفو مودته الأيام، ولا البعد ولا الفراق، فهو أصيل أصالة الذهب، والأهم أنه حكيم لا يضع مودته إلا فيمن يستحقها، ولهذا فهو يحفظ الود وتبقى لديه المحبة خالدة.

الخُلْطَة الإلكترونية لا تنقذ الإنسان من الإحساس بالوحدة والعزلة، بل قد تكرس وتعمق ذلك في نفس الإنسان، وربما خدرته وجعلته يدمن عليها، وكلما استفاق عادت إليه مشاعر الوحدة والانعزال والبعد، ولهذا، فلا تغني الخُلْطَة الإلكتروني أبدًا عن الخلطة الصحيَّة بالناس في الحياة الطبيعية.

لا تكن صخرةً ثقيلةَ الحِمل على من يحبك، فإن الناس قد عجزوا عن حمل أنفسهم في هذا العصر، فلا تجرب مقدار حبهم لك بإرهاقهم المتعمد، ولا تختبر حدود صبرهم وطاقة تحمّلهم، فيضعوك على الأرض ويتركوك وحدك. كن شهمًا وشجاعًا، وساعدهم بمساعدتك لنفسك معهم.
إن مضمون هذه العثرة التي تتحدث عنها هذه الخاطرة ليس مجرد عثرة عابرة ولا الحل مجرد نصيحة، بل لا بد أن تنظر إلى القضية بمثابة التحدي الحقيقي الذي يولد لديك رؤية واعية بخطورة تداعي هذه المشكلة أو العثرة المخدرة، فإنها ستعكس واقعًا نفسيًا ضاغطًا نعيشه في هذا العصر الحديث، وتحتاج يقظة تامة.
فهنا لا بد من تسليط الضوء على العلاقة المعقدة بين المحبة والعبء النفسي، فالحب والقرب لا يعني السماح لأحدهم أن يكون عبئًا دائمًا متعمدًا أو متوانيًا مرهقًا . فكثير من الناس اليوم يعيشون تحت وطأة ضغوط نفسية متراكمة: القلق، الاكتئاب، التشتت، الانشغال، وكل ذلك يجعل حتى حمل أنفسهم وهمومهم الخاصة أمرًا مرهقًا.
ولهذا، فإن كثيرًا من الناس عجزوا من حمل أنفسهم بسبب الانهاك الملازم للحياة الحديثة ومشغلاتها وصوارفها، حيث لم يعد من السهل أن يكون الإنسان قادرًا على تقديم دعمه العاطفي أو الحسي للآخرين باستمرار، ما لم يكن هناك توازن.
وهنا تأتي محاولة اختبار الحب من خلال إرهاق الآخر (مثل كثرة الشكوى، أو التذمر، أو الاعتماد الكامل عليه)، كقاصمة لظهر تلك العلاقة، وتؤدي غالبًا في النهاية إلى النفور، لأنها تحول الحب والعلاقة والقرب إلى عبودية عاطفية، وإلى نزف مستمر من دون طائل أو فائدة.
وفي العلاقات المعاصرة في المجتمعات الحديثة، يلاحظ شيوع ما يسمى بـ “الإرهاق العاطفي” أو “الاحتراق الاجتماعي”، حيث تصبح بعض العلاقات أحيانًا عبئًا مرهقًا بدل أن تكون سندًا، بسبب غياب التوازن في الأخذ والعطاء، وبسبب استنزاف المشاعر في بؤرة العجز والاستسلام والتعلق الدائم بمساعدة الآخرين.
ولهذا، لا تجرب مقدار حب القريبين منك بإرهاقهم المتعمد، فإن هذا السلوك يفضح حيلاً شائعة تتمثل في الرغبة في اختبار الآخرين بصورة مستمرة، وكأن الحب يجب أن يُبرهَن عليه كل يوم بإثبات جديد. فهذا النمط الاجتماعي يرهق العلاقات، ويحوّل المحبة إلى مسؤولية ثقيلة، فينهار الرابط تدريجيًا، لأنه لا أحد قادر على حمل عبء “الآخر بأكمله” إلى الأبد.
وهنا يظهر البعد النفسي والاجتماعي وقبله الديني الضروري، هو أن العلاقات يجب أن تبنى على القوة لا الضعف، وعلى التوكل لا التواكل، وعلى التعاون لا التكاسل، وعلى التبادل لا على الاستنزاف، وعلى الأخذ والعطاء لا على المطالبات المستمرة والمرهقة.
فالعلاقات الصحية والأخلاق الإسلامية تربي الإنسان على الشهامة والمسؤولية، لا على الاتكالية، وعلى مساعدة النفس قبل طلب المساعدة من الآخرين، ولهذا كن شهمًا وشجاعًا وساعد من يحبك بمساعدتك لنفسك بجوار مساعدتهم ووقوفهم معك، وكن عونًا لمن يحبك، لا عبئًا عليه، بأن تعتني بذاتك كجزء من العناية بالآخر. لأن المسؤول عن نفسه يريح من حوله ممن يحبك، ويمنح الحب فرصة للنمو لا للانطفاء.
ولا تختبر الآخرين حتى يفقدوا صبرهم، ولا تظن أن المحبة تعني التضحية المطلقة إلى ما لا نهاية، وكن أنت المساعد لنفسك ولمن حولك، ولا المنتظر دائمًا منقذًا خارجيًا.
لأن العلاقة الصحية هي تلك التي تساعد كل طرف على حمل نفسه، لا أن يلقي نفسه بالكامل على الآخرين، ففي زمن الإرهاق، أعظم الحب ليس ما نأخذه من الآخرين، بل ما نوفره عنهم ولهم من لوازمنا وحاجاتنا، بأن نكون سندًا لأنفسنا، فذلك من أعظم الهدايا التي نقدمها لمن يحبنا.