لا تسكن التجارب المؤثرة التي خاض غمارها الإنسان في تضاريس الجسد بالضرورة، بل بالأحرى في أعماق الروح، وتراها بتبصر عبر نافذة النظرات المستغرقة في الأشياء، ذاك الأرشيف الصامت لكل ما جرى وبقي في الداخل سرًّا مطويًا عن الأغيار.

الحزن غير المحروس ليس فضيلة روحية، بل ثغرة وجودية، ولا يتسلط ثلاثة (=الشيطان، وصديق السوء، والفراغ) على الإنسان كما يتسلطون عليه في لحظات حزنه؛ فحزنه بابهم الأوسع، ومدخلهم الأخطر إلى عقله وقلبه. فاجعل لحزنك حدًّا، تحيطه بحراسة واعية، كي لا يتحول من شعورٍ عابر إلى مقامٍ دائم.

الانتظار حين يتحول إلى عادة، لا يعود أملاً وتفاؤلاً بل توجع خفي للفقد؛ إذ لا نفقد ما لم يأت فحسب، بل نفقد أنفسنا ونحن نؤجل العيش، فيتحول الزمن إلى زمن يمشي للوراء، وأعمارنا تستنزف في الوقوف، وأرواحنا تتطاير كالهباء، فالزمن المتوقف في الانتظار هدر غير مسترد لأعظم شيء في الحياة!

"ليس لدي ذاكرة سوى فى القلب". مونتسكيو

الإنسان الذي يحيا حقًّا حياة حقيقية ممتلئة هو ذاك الذي يعيش ليس في حالة هروب من شيء، أي ليست ملامح الحياة التي يعيشها ظاهريًا بانشغالاته المصطنعة وقناع ضحكه الذي يخفي خلفه حزنه؛ مجرد محاولة للهروب.
فعيش من له حياة حقيقية ليست سلسلة انصرافات عن سؤال مؤرق أو تجربة محبطة، ولا تراكم لحظات تُستعمل لتأجيل مواجهة سؤال معنى الحياة التي خلق لأجلها. إن امتلاء الحياة لا يُقاس بكثرة ما نمارسه حين نعيش، بل بصدق ما نحياه؛ حين تكون الأعمال اختيارًا واعيًا لا فرارًا، والفرح امتنانًا من الروح لا تسلية كوسيلة للهروب من شيء غامض محزن يظلم داخل الروح.
ولهذا، فحياة الصخب ليست علامة على الصحة الروحية بقدر ما هي علامة على محاولة إخفاء شيء ما؛ شيء محزن ومحبط، فكثيرون يعيشون حياة صاخبة، لكنها في حقيقتها حالة هروب مستمرة، هروب من فراغ داخلي، أو من جرح غير معترف به، أو من سؤال وجودي مؤجل، وصخبهم هو محاولة للفت انتباه الآخرين ليلتقطوا منهم الاهتمام والقيمة والمعنى، وهو طموح جاء في غير محله الصحيح، بل كمثل الذي يشرب ماء البحر يريد أن يروي عطشه، أو ذلك الذي يريد أن يستقر وهو يركض خلف السراب.
إن الحياة الحقيقية والصحية والسعيدة ليست التي تُخدِّر الإنسان، بل التي تحتمله برغبة وشغف إلى معرفة المعنى الحقيقي للحياة، وتحوله إلى حياة واقعية يحياها واقعًا بحسب طاقته.

كثرة التذوق تفسد المذاق، وتصنع في النفس رفضًا غير معلن لاختيار شيء محدد بعينه والبقاء معه، لا لأن الأشياء فقدت قيمتها، بل لأن النفس أُرهقت بالمقارنة؛ فتتعلم الرفض قبل أن تتعلم الاختيار، وتهاب البقاء مع شيء واحد حتى النهاية. وذلك لأن فيض الإمكانات يربك الإرادة وحب مبدأ الالتزام، وحين تتكاثر البدائل يضعف التعلق بشيء معين، وتدمن النفس على أن تتذوق كل شيء وألا تنتمي لشيء، وتخور قدرتها على اتخاذ القرار أمام تعدد وتنوع الاختيارات. وهكذا، فإن كثرة البدائل لا تُثري الذوق دائمًا؛ بل في كثير من الأحيان تدرب النفس على الهروب من الالتزام بواحدة منها.

وفي اللحظات الفاصلة لا تنتصر النظرات الحازمة، بل تلك النظرات الضعيفة المسترقة التي يفضحها الشوق الذي يروغ في نظراتها في صمت؛ فهذا النوع من الضعف ينفذ في أصلب الأشياء ويكسرها، لأن كل الأشياء تتراجع أمام المعنى الذي لا يُقاوَم.

وسكن الحزن تفاصيل روحها كحالة استيطان هادئة كما يسكن الصمت في بيت طين مهجور في قرية نائية. وهكذا يغدو الحزن، كالصمت، أبلغ لغة في التعبير عن المعنى الذي يفيض داخلها حين تتلعثم الروح عند البوح به، فعند الامتلاء الكامل تعجز اللغة عن الكلام، فما لا يمكن قوله، ينبغي أن يُصمت عنه، ليس صمت عجز، بل صمت الامتلاء.

‏"والله لم يجعل الدنيا دار بقاء ولذة مطلقة كاملة، وإنما جعلها داراً ممتزجاً ألمها بلذتها، وسرورها بأحزانها، وغمومها وصحتها بسقمها، حكمة منه بالغة سبحانه وتعالى". ابن قيم الجوزيَّة

ترقب حصول الأماني البعيدة تحمل المرء على التنازل والضعة والانحدار، وذلك لأن الترقب المرضي للأمنيات يجعل الإنسان يعيش حياة مؤجَّلة، فيستسلم اليوم منتظرًا كي لا يخسر وهم الغد، وهنا تبدأ الضعة حين يبرر هزيمته بوعد لم يأتِ، ليتلوه بعد أن يستيقظ من أوهام الانتظار؛ تعنيف داخلي شديد يكشف ما آل إليه أمره من الانحدار.
إن ترقب الأماني البعيدة لا يرهق النفس فحسب، بل يُعيد تشكيلها وتغييرها مستدرجًا إياها؛ فيُدربها على الصبر الجبان، وعلى قبول ما كانت ترفضه يومًا، حتى تغدو التنازلات الصغيرة فضيلة، والانحناء المؤقت حكمة، والضعة حيلةً للبقاء. وهكذا، يعيش معلقًا بما لم يأتِ، ويبدأ بالتفريط بما هو له، وهكذا لا تسقط النفس دفعة واحدة، بل تنزلق وهي تُقنع ذاتها أن هذا الانحدار ضرورة، وأن القاع مرحلة عابرة، وأن الغاية البعيدة ستبرر كل ما انكسر في الطريق!

كم من توقٍ إلى الكمال لم يلد إلا العجز؛ لأنه كان سلمًا مرفوعًا أعلى من قدرة الصعود، فانتهى بالانقطاع لا بالوصول.

قال النبي صلى الله عليه وآله وسلم: (من قالَ: رَضيتُ باللَّهِ ربًّا، وبالإسلامِ دينًا، وبِمُحمَّدٍ رسولًا، وجَبت لَهُ الجنَّةُ).

قلتُ: من أعظم ما يُسعِدُ المرءَ أن يكون راضيًا، وأجلُّ أسباب ذلك رضاهُ بالله ودينه، رضًا يسري في روحه ويملأ شعاب قلبه.

التي توطن الخوف والحزن في قلبها فصارا طبيعة لها؛ لم تعد تعيش الأشياء كما هي، بل كما تتوقعها الروح القلقة المترقبة، تخاف حين تأمن، وتحزن وهي في ذروة الفرح، وتستقبل اللقاء بعين الفراق، وفي لحظات وصولها الأولى إلى مرادها ستكون منشغلة بهاجس الرحيل، يرعبها الفشل وهي ناجحة، ويطاردها الشعور بالنقص بعد كل تصرف تقوم به، وكأن الطمأنينة تهمة، وكأن الفرح خدعة أو حالة عابرة لا تثق بها ولا تركن إليها. وهكذا، فليست العلة في الأشياء، بل في شيء غامض داخل قلبها ينطوي في أعماقها، كروح هائمة في صمت أنهكها الاعتياد على القلق والحزن، فحملت جرحها معها حيثما ذهبت في انطوائها، تظن أن العالم هو الذي ينزف، ولم تدرك أن أزمتها لم تكن يومًا في الأشياء، بل في روحٍ مثقلةٍ تفسد عليها كل معنى جميل في هذا الوجود!

من أنهكته جراح الاجتماع بالناس، كان شفاؤه في الانسحاب المؤقت منهم؛ فالوحدة ليست فرارًا بل إعادة تأهيل للنفس، والصمت ليس فراغًا بل امتلاء للمعنى. هناك، يتعلم المرء الاكتفاء من الداخل، حتى يعود إلى العالم أصلب روحًا، وأهدأ وعيًا، وأحصن إيمانًا وعقلًا؛ لا تُرهقه الكلمات، ولا تنفذ إليه اللمزات، لأن ما امتلأ من الداخل لا تُثقبه الخدوش الصغيرة.

لكلِّ شيءٍ في الوجود سفر، غير أن أشقَّ الأسفار رحيل القلب؛ إذ لا يبرح مكانه، لكنه يُقتلع من آماله، ويُنزع من تعلقاته، ويُجبر على السير عاريًا عن المعاني التي كان يتكئ عليها. وفي هذا الرحيل لا يفارق المرء الناس فحسب، بل يفارق نفسه القديمة، ويصير مجهولًا حتى عند نفسه!