Салют, камрады! 👋
В связи с тем, что работа блогера предполагает постоянное общение с людьми, выяснилась одна интересная вещь: одна из главных человеческих потребностей — это давать советы.
Причём даже тогда, когда их никто не просил. 😁
И вообще-то советы — штука хорошая. Часто полезная, дельная, а иногда даже способная изменить жизнь.
Но есть один нюанс: мы оставим за скобками интонацию, с которой эти советы обычно преподносятся.
Потому что нередко человек, дающий совет, автоматически занимает позицию сверху.
Эдакий гуру на горе, который снисходительно похлопывает тебя по плечу:
«Слышь, сынок, ну я-то точно знаю, что тебе нужно сделать для успеха. Сейчас объясню, как правильно жить, зарабатывать и вообще не совершать ошибок. Записывай!»
Так вот, за шесть лет блогерской деятельности у меня выработался один простой алгоритм, который помогает отсеивать людей, не особо разбирающихся в теме, но обладающих невероятной уверенностью в собственной экспертности.
Ведь дать совет — это одно. А вот реализовать его на практике — совершенно другое.
Тут уже нужны время, ресурсы, усилия, а иногда и полная перестройка привычного образа жизни.
И далеко не каждый теоретик готов продемонстрировать, как его гениальные рекомендации работают в реальности.
Поэтому критерий у меня всего один.
Предельно простой:
— Брат, покажи мне свой успешный YouTube-канал. 😎
И всё. Дальше можно разговаривать предметно.
Если есть успешный ютуб канал то я начинаю учиться и слушать с уважением🙏
А то знаете, сколько вокруг людей, которые точно знают, как раскрутить канал, набрать миллион подписчиков и заработать все деньги мира?
Прямо хоть сейчас бери и открывай академию успеха.
Вот только почему-то иногда выясняется, что единственное, что они успешно раскрутили, — это собственную уверенность в своей экспертности. 😂
Но что я реально заметил,успешный блогер не делиться своими секретами и фишками‼️
Зачем ему конкуренты?
Он знает сколь сил, съёмок,часов монтажа и времени на обучение всему этому он потратил!
От них советов не дождёшься и колаборации у них платные)
А как вы,ребя, чувствуете себя, когда вам начинают советовать как нужно делать ваше дело, даже не понимая вашей мотивации и целей⁉️
В связи с тем, что работа блогера предполагает постоянное общение с людьми, выяснилась одна интересная вещь: одна из главных человеческих потребностей — это давать советы.
Причём даже тогда, когда их никто не просил. 😁
И вообще-то советы — штука хорошая. Часто полезная, дельная, а иногда даже способная изменить жизнь.
Но есть один нюанс: мы оставим за скобками интонацию, с которой эти советы обычно преподносятся.
Потому что нередко человек, дающий совет, автоматически занимает позицию сверху.
Эдакий гуру на горе, который снисходительно похлопывает тебя по плечу:
«Слышь, сынок, ну я-то точно знаю, что тебе нужно сделать для успеха. Сейчас объясню, как правильно жить, зарабатывать и вообще не совершать ошибок. Записывай!»
Так вот, за шесть лет блогерской деятельности у меня выработался один простой алгоритм, который помогает отсеивать людей, не особо разбирающихся в теме, но обладающих невероятной уверенностью в собственной экспертности.
Ведь дать совет — это одно. А вот реализовать его на практике — совершенно другое.
Тут уже нужны время, ресурсы, усилия, а иногда и полная перестройка привычного образа жизни.
И далеко не каждый теоретик готов продемонстрировать, как его гениальные рекомендации работают в реальности.
Поэтому критерий у меня всего один.
Предельно простой:
— Брат, покажи мне свой успешный YouTube-канал. 😎
И всё. Дальше можно разговаривать предметно.
Если есть успешный ютуб канал то я начинаю учиться и слушать с уважением🙏
А то знаете, сколько вокруг людей, которые точно знают, как раскрутить канал, набрать миллион подписчиков и заработать все деньги мира?
Прямо хоть сейчас бери и открывай академию успеха.
Вот только почему-то иногда выясняется, что единственное, что они успешно раскрутили, — это собственную уверенность в своей экспертности. 😂
Но что я реально заметил,успешный блогер не делиться своими секретами и фишками‼️
Зачем ему конкуренты?
Он знает сколь сил, съёмок,часов монтажа и времени на обучение всему этому он потратил!
От них советов не дождёшься и колаборации у них платные)
А как вы,ребя, чувствуете себя, когда вам начинают советовать как нужно делать ваше дело, даже не понимая вашей мотивации и целей⁉️
👍8👏3❤2🔥1
Начнём с того, что направлений саморазвития существует огромное количество.
И прежде всего важно определиться, какое именно направление тебе интересно и каких результатов ты хочешь достичь.
Например, насколько я понимаю, кундалини-йога, которую ты практикуешь, в некоторых своих формах делает акцент на работе с энергией, дыханием и изменёнными состояниями сознания.
Когда я сам практиковал динамические медитации Кундалини я тоже был очень зависим от приятных эффектов и видений которые возникали и в теле и в голове)
Есть люди, которые идут путём хатха-йоги, изучают классическую восьмиступенчатую йогу Патанджали,
а есть те, кто посвящает себя буддийским практикам, в частности Випассане.
Это разные подходы, у каждого из которых своя философия, своя методология и свои цели.
Учитель Випассаны сразу бы отметил твою зацепку за ощущения!
То есть твоё Эго требует приятных ощущений а когда их нет то Ты испытываешь негативные ощущения.
Поэтому я бы посоветовал тебе для начала определиться, какие именно источники ты хотел бы изучать и какую практику намерен развивать.
В противном случае есть риск набрать огромное количество противоречивой информации, смешать разные концепции и в итоге создать у себя в голове путаницу.
Возьмём для примера восьмиступенчатую йогу Патанджали.
В этой системе медитация — дхьяна — является седьмой ступенью, непосредственно предшествующей самадхи, восьмой ступени!
То есть это высшая степень натренированности и дисциплины
ума‼️
Но у нас есть иллюзия что нам доступны эти состояния.
Хотя в Индии, Путь к этим состояниям предполагает последовательную работу над собой длинною в многие годы, а то и всю жизнь.
Первая и вторая ступени — яма и нияма — связаны с принципами взаимодействия с окружающим миром и самим собой.
Это работа над этическими ориентирами, самодисциплиной, отношением к собственным желаниям и поведением.
Третья ступень — асана. Здесь основное внимание уделяется телу: развитию гибкости, устойчивости, физической выносливости и способности сохранять удобное, устойчивое положение.
Через работу с телом человек также учится замечать и постепенно отпускать физические напряжения.
Четвёртая ступень — пранаяма, то есть работа с дыханием. Практикующий учится управлять дыханием, делать его более осознанным и согласовывать его с движением и положением тела. Если говорить образно, дыхание становится нитью, на которую нанизываются бусины асан.
Постепенно движение и дыхание перестают восприниматься как отдельные процессы и объединяются в единую практику.
Пятая ступень — пратьяхара, отведение чувств от внешних объектов. Человек учится меньше зависеть от внешних раздражителей, собственных импульсов и постоянного потока желаний.
Это не означает, что он подавляет свои чувства или отказывается от мира.
Скорее, он развивает способность не реагировать автоматически на всё, что привлекает его внимание.
Шестая ступень — дхарана, концентрация. Здесь задача заключается в том, чтобы собрать рассеянное внимание в единый луч и удерживать его на выбранном объекте. Например, можно сосредоточиться на дыхании и каждый раз возвращать к нему внимание, когда разум начинает отвлекаться.
И только после этого в классической системе Патанджали следует седьмая ступень — дхьяна, медитация.
Здесь важно понимать, что речь идёт уже не просто о том, чтобы сознательно удерживать внимание на каком-то объекте. Концентрация постепенно становится непрерывной и естественной.
Т.е. медитация- это отсутствие концентрации‼️
А концентрация =внимание.
И прежде всего важно определиться, какое именно направление тебе интересно и каких результатов ты хочешь достичь.
Например, насколько я понимаю, кундалини-йога, которую ты практикуешь, в некоторых своих формах делает акцент на работе с энергией, дыханием и изменёнными состояниями сознания.
Когда я сам практиковал динамические медитации Кундалини я тоже был очень зависим от приятных эффектов и видений которые возникали и в теле и в голове)
Есть люди, которые идут путём хатха-йоги, изучают классическую восьмиступенчатую йогу Патанджали,
а есть те, кто посвящает себя буддийским практикам, в частности Випассане.
Это разные подходы, у каждого из которых своя философия, своя методология и свои цели.
Учитель Випассаны сразу бы отметил твою зацепку за ощущения!
То есть твоё Эго требует приятных ощущений а когда их нет то Ты испытываешь негативные ощущения.
Поэтому я бы посоветовал тебе для начала определиться, какие именно источники ты хотел бы изучать и какую практику намерен развивать.
В противном случае есть риск набрать огромное количество противоречивой информации, смешать разные концепции и в итоге создать у себя в голове путаницу.
Возьмём для примера восьмиступенчатую йогу Патанджали.
В этой системе медитация — дхьяна — является седьмой ступенью, непосредственно предшествующей самадхи, восьмой ступени!
То есть это высшая степень натренированности и дисциплины
ума‼️
Но у нас есть иллюзия что нам доступны эти состояния.
Хотя в Индии, Путь к этим состояниям предполагает последовательную работу над собой длинною в многие годы, а то и всю жизнь.
Первая и вторая ступени — яма и нияма — связаны с принципами взаимодействия с окружающим миром и самим собой.
Это работа над этическими ориентирами, самодисциплиной, отношением к собственным желаниям и поведением.
Третья ступень — асана. Здесь основное внимание уделяется телу: развитию гибкости, устойчивости, физической выносливости и способности сохранять удобное, устойчивое положение.
Через работу с телом человек также учится замечать и постепенно отпускать физические напряжения.
Четвёртая ступень — пранаяма, то есть работа с дыханием. Практикующий учится управлять дыханием, делать его более осознанным и согласовывать его с движением и положением тела. Если говорить образно, дыхание становится нитью, на которую нанизываются бусины асан.
Постепенно движение и дыхание перестают восприниматься как отдельные процессы и объединяются в единую практику.
Пятая ступень — пратьяхара, отведение чувств от внешних объектов. Человек учится меньше зависеть от внешних раздражителей, собственных импульсов и постоянного потока желаний.
Это не означает, что он подавляет свои чувства или отказывается от мира.
Скорее, он развивает способность не реагировать автоматически на всё, что привлекает его внимание.
Шестая ступень — дхарана, концентрация. Здесь задача заключается в том, чтобы собрать рассеянное внимание в единый луч и удерживать его на выбранном объекте. Например, можно сосредоточиться на дыхании и каждый раз возвращать к нему внимание, когда разум начинает отвлекаться.
И только после этого в классической системе Патанджали следует седьмая ступень — дхьяна, медитация.
Здесь важно понимать, что речь идёт уже не просто о том, чтобы сознательно удерживать внимание на каком-то объекте. Концентрация постепенно становится непрерывной и естественной.
Т.е. медитация- это отсутствие концентрации‼️
А концентрация =внимание.
🙏6👍1
Если объяснять простыми словами, то пока ты фиксируешь в себе какие-либо переживания — приятные или неприятные ощущения, образы, мысли, ожидания, — твоё внимание всё ещё взаимодействует с объектами восприятия.
Ты продолжаешь оценивать происходящее, реагировать на него и отождествлять себя с собственным опытом.
Всё это указывает на то, что внутренний диалог и привычная работа ума продолжаются.
Одна из ключевых задач многих медитативных практик заключается в том, чтобы постепенно успокоить внутренний диалог, уменьшить поток мыслей и научиться управлять своим вниманием.
Это происходит не одномоментно, а последовательно, шаг за шагом.
Сначала ты учишься замечать, как работает твой ум, и возвращать внимание к выбранному объекту.
А ЭТО ТРЕБУЕТ
УСИЛИЯ‼️
Вот это и есть работа в концентрации- непрестанное воспоминание о том что нужно Создавать Усилие по Возвращению
Внимания к Объекту Концентрации!
Затем развиваешь способность удерживать его всё более устойчиво, не отвлекаясь на посторонние мысли, желания и реакции.
Но на этом процесс не обязательно заканчивается.
В некоторых медитативных традициях следующим этапом становится преодоление даже самой привычки к волевому удержанию внимания. То, что сначала требовало постоянных внутренних усилий, постепенно уступает место более глубокому и непрерывному состоянию сосредоточения.
А затем, в определённых созерцательных состояниях, может ослабевать и само привычное разделение на наблюдателя, процесс наблюдения и объект наблюдения.
Человек может переживать это как глубокое погружение внутрь себя, растворение привычного чувства собственного «я», исчезновение ощущения времени и утрату обычного восприятия окружающего мира. Иногда это описывают как погружение в глубокую тишину или свет.
Именно такие состояния в некоторых традициях связывают с глубокими стадиями медитации и созерцания.
Однако здесь важно понимать, что разные школы описывают этот опыт по-разному и не все считают исчезновение чувства собственного «я» обязательной целью практики.
Ты продолжаешь оценивать происходящее, реагировать на него и отождествлять себя с собственным опытом.
Всё это указывает на то, что внутренний диалог и привычная работа ума продолжаются.
Одна из ключевых задач многих медитативных практик заключается в том, чтобы постепенно успокоить внутренний диалог, уменьшить поток мыслей и научиться управлять своим вниманием.
Это происходит не одномоментно, а последовательно, шаг за шагом.
Сначала ты учишься замечать, как работает твой ум, и возвращать внимание к выбранному объекту.
А ЭТО ТРЕБУЕТ
УСИЛИЯ‼️
Вот это и есть работа в концентрации- непрестанное воспоминание о том что нужно Создавать Усилие по Возвращению
Внимания к Объекту Концентрации!
Затем развиваешь способность удерживать его всё более устойчиво, не отвлекаясь на посторонние мысли, желания и реакции.
Но на этом процесс не обязательно заканчивается.
В некоторых медитативных традициях следующим этапом становится преодоление даже самой привычки к волевому удержанию внимания. То, что сначала требовало постоянных внутренних усилий, постепенно уступает место более глубокому и непрерывному состоянию сосредоточения.
А затем, в определённых созерцательных состояниях, может ослабевать и само привычное разделение на наблюдателя, процесс наблюдения и объект наблюдения.
Человек может переживать это как глубокое погружение внутрь себя, растворение привычного чувства собственного «я», исчезновение ощущения времени и утрату обычного восприятия окружающего мира. Иногда это описывают как погружение в глубокую тишину или свет.
Именно такие состояния в некоторых традициях связывают с глубокими стадиями медитации и созерцания.
Однако здесь важно понимать, что разные школы описывают этот опыт по-разному и не все считают исчезновение чувства собственного «я» обязательной целью практики.
👍4❤🔥2
Если говорить о моём личном опыте, то, когда я практиковал кундалини-йогу и другие трансовые практики, я замечал, насколько сильно был привязан к внутренним ощущениям.
Мне хотелось испытывать определённые состояния, получать приятные переживания, достигать чего-то необычного.
А когда возникали неприятные ощущения, они тоже захватывали моё внимание. Получалось, что я во многом зависел от того, что именно переживал в данный момент.
Когда я впоследствии пришёл к хатха-йоге, я начал воспринимать путь саморазвития несколько иначе. Мне открылся более последовательный подход: это не погоня за максимально приятными ощущениями и не стремление любой ценой пройти через максимальный дискомфорт.
Это систематическая работа над собой, в которой ты движешься шаг за шагом, постепенно осваивая каждую следующую ступень.
А когда я перешёл к буддийским практикам, то столкнулся с ещё одним важным принципом — развитием осознанности и позиции наблюдателя.
Смысл заключается в том, чтобы учиться наблюдать за собой, своими мыслями, телесными ощущениями, эмоциями и желаниями, не отождествляясь с ними автоматически.
Ты постепенно создаёшь дистанцию между собой и привычными реакциями ума. Вместо того чтобы немедленно реагировать на каждое переживание, ты учишься сначала просто замечать его.
Когда я впервые прошёл десятидневный курс випассаны, этому принципу уделялось особое внимание.
Нам объясняли, что не нужно привязываться к ощущениям и делить их на те, которые хочется сохранить, и те, от которых хочется избавиться.
Возникает приятное ощущение — ты его наблюдаешь.
Возникает страх — ты наблюдаешь и его. Появляется боль, беспокойство или радость — ты стараешься сохранять осознанность, не позволяя этим состояниям полностью захватить тебя.
Постепенно ты начинаешь понимать на собственном опыте, что любое ощущение временно.
Оно возникает, какое-то время существует, а затем меняется или исчезает.
И если раньше ты воспринимал каждое переживание как нечто, что определяет тебя самого, то теперь учишься видеть разницу между самим переживанием и осознанием этого переживания.
Здесь, на мой взгляд, и заключается один из важнейших поворотов в практике: ты перестаёшь автоматически отождествлять себя со своими мыслями, эмоциями и телесными ощущениями.
В некоторых буддийских традициях это описывают как развитие позиции беспристрастного наблюдения.
Ты учишься сохранять равностность перед приятным и неприятным, не цепляясь за одно и не отталкивая другое.
И по мере того как эта способность развивается, открывается возможность для более глубоких медитативных состояний.
Ты всё меньше зависишь от внешних обстоятельств и внутренних реакций, а внимание становится более устойчивым и ясным.
Мне хотелось испытывать определённые состояния, получать приятные переживания, достигать чего-то необычного.
А когда возникали неприятные ощущения, они тоже захватывали моё внимание. Получалось, что я во многом зависел от того, что именно переживал в данный момент.
Когда я впоследствии пришёл к хатха-йоге, я начал воспринимать путь саморазвития несколько иначе. Мне открылся более последовательный подход: это не погоня за максимально приятными ощущениями и не стремление любой ценой пройти через максимальный дискомфорт.
Это систематическая работа над собой, в которой ты движешься шаг за шагом, постепенно осваивая каждую следующую ступень.
А когда я перешёл к буддийским практикам, то столкнулся с ещё одним важным принципом — развитием осознанности и позиции наблюдателя.
Смысл заключается в том, чтобы учиться наблюдать за собой, своими мыслями, телесными ощущениями, эмоциями и желаниями, не отождествляясь с ними автоматически.
Ты постепенно создаёшь дистанцию между собой и привычными реакциями ума. Вместо того чтобы немедленно реагировать на каждое переживание, ты учишься сначала просто замечать его.
Когда я впервые прошёл десятидневный курс випассаны, этому принципу уделялось особое внимание.
Нам объясняли, что не нужно привязываться к ощущениям и делить их на те, которые хочется сохранить, и те, от которых хочется избавиться.
Возникает приятное ощущение — ты его наблюдаешь.
Возникает страх — ты наблюдаешь и его. Появляется боль, беспокойство или радость — ты стараешься сохранять осознанность, не позволяя этим состояниям полностью захватить тебя.
Постепенно ты начинаешь понимать на собственном опыте, что любое ощущение временно.
Оно возникает, какое-то время существует, а затем меняется или исчезает.
И если раньше ты воспринимал каждое переживание как нечто, что определяет тебя самого, то теперь учишься видеть разницу между самим переживанием и осознанием этого переживания.
Здесь, на мой взгляд, и заключается один из важнейших поворотов в практике: ты перестаёшь автоматически отождествлять себя со своими мыслями, эмоциями и телесными ощущениями.
В некоторых буддийских традициях это описывают как развитие позиции беспристрастного наблюдения.
Ты учишься сохранять равностность перед приятным и неприятным, не цепляясь за одно и не отталкивая другое.
И по мере того как эта способность развивается, открывается возможность для более глубоких медитативных состояний.
Ты всё меньше зависишь от внешних обстоятельств и внутренних реакций, а внимание становится более устойчивым и ясным.
🙏4👍2⚡1
В мой последний приезд в Казахстан я общался с одной девушкой.
Она с искренним удивлением сказала мне примерно следующее:
«Рэм, я несколько раз пыталась медитировать, но у меня не получается сидеть с пустой головой. Постоянно лезут какие-то мысли!»
И по её интонации было понятно, что она воспринимает это как какую-то проблему с собой.
Как будто человек должен просто сесть, закрыть глаза, мгновенно остановить внутренний диалог, сконцентрироваться на пустоте или внутреннем свете и тут же погрузиться в некое трансцендентальное переживание.
Я ей ответил: «Слушай, а почему ты решила, что у тебя должно было сразу получиться?»
Давай посмотрим на твою жизнь. Ты живёшь обычной жизнью мирянина. Сколько времени в день ты посвящаешь духовной практике?
Сколько регулярно занимаешься йогой, работаешь с дыханием, тренируешь концентрацию, наблюдаешь за своими мыслями и состояниями?
Есть ли у тебя выстроенная система ежедневных практик? Есть ли принципы и правила, которых ты придерживаешься, чтобы постепенно увеличивать уровень Внутренней Энергии, менять свои привычки, развивать самодисциплину и учиться управлять собственным вниманием?
Если всего этого нет, то на каком основании ты ожидаешь от себя получения высших достижений в медитации и звании Раджа Йога)?
Получается, что эго хочет получить максимальный результат, не вложив в него практически никаких усилий.
Просто сесть, закрыть глаза — и сразу стать мастером медитации, достичь высших состояний сознания, обрести полный контроль над телом, умом и желаниями.
Но так это не работает.
По крайней мере, если мы говорим о систематической практике, а не о случайном необычном переживании.
Поэтому первое, с чего стоит начать, — это честно оценить, сколько времени ты действительно уделяешь практике каждый день.
Не сколько ты об этом думаешь, не насколько сильно хочешь достичь результата, а сколько конкретно времени работаешь над собой.
Ты говоришь, что можешь долго лежать в шавасане — позе глубокого расслабления, которую иногда называют позой трупа.
Но при этом твой ум продолжает генерировать мысли, воспоминания, планы и фантазии.
И здесь важно понимать: физически лежать в шавасане и достигать глубокого внутреннего покоя — не одно и то же.
Шавасана- самая сложная асана именно из за требования при её практиковании отсутсвие внутреннего диалога.
Однако ты можешь начать с малого.
Допустим, сегодня у тебя получается на несколько дыхательных циклов успокоить ум и не вовлекаться в возникающие мысли.
Проходит два-три дыхания — и ты снова обнаруживаешь себя в потоке размышлений. Это совершенно нормально.
Ты не ругаешь себя, не расстраиваешься, а просто снова вспоминаешь об усилии по возвращению внимания к практике.
И вот здесь начинается настоящая работа.
Сколько раз в течение дня ты вспоминаешь о необходимости быть осознанным?
Сколько раз замечаешь, что снова погрузился в автоматические мысли, и сознательно возвращаешь внимание к настоящему моменту? Сколько раз предпринимаешь усилие, чтобы хотя бы на несколько дыхательных циклов перестать следовать за потоком мыслей?
Именно из таких небольших усилий и складывается регулярная практика.
День за днём, месяц за месяцем, год за годом ты развиваешь способность замечать работу собственного ума и управлять вниманием. Постепенно то, что раньше удавалось лишь на несколько секунд, может становиться доступным на более продолжительное время.
Возможно, со временем ты научишься сохранять глубокое спокойствие в течение нескольких минут, а затем и дольше.
Но здесь важны не рекорды по времени и не само по себе отсутствие мыслей, а качество осознанности, устойчивость внимания и способность не вовлекаться автоматически в происходящее внутри тебя.
При этом необходимо различать несколько вещей.
Визуализация — это одно, концентрация — другое, расслабление — третье, а медитация в разных традициях может подразумевать различные способы работы с сознанием. Нельзя свести все эти практики к единственному критерию — полностью пустой голове.
Она с искренним удивлением сказала мне примерно следующее:
«Рэм, я несколько раз пыталась медитировать, но у меня не получается сидеть с пустой головой. Постоянно лезут какие-то мысли!»
И по её интонации было понятно, что она воспринимает это как какую-то проблему с собой.
Как будто человек должен просто сесть, закрыть глаза, мгновенно остановить внутренний диалог, сконцентрироваться на пустоте или внутреннем свете и тут же погрузиться в некое трансцендентальное переживание.
Я ей ответил: «Слушай, а почему ты решила, что у тебя должно было сразу получиться?»
Давай посмотрим на твою жизнь. Ты живёшь обычной жизнью мирянина. Сколько времени в день ты посвящаешь духовной практике?
Сколько регулярно занимаешься йогой, работаешь с дыханием, тренируешь концентрацию, наблюдаешь за своими мыслями и состояниями?
Есть ли у тебя выстроенная система ежедневных практик? Есть ли принципы и правила, которых ты придерживаешься, чтобы постепенно увеличивать уровень Внутренней Энергии, менять свои привычки, развивать самодисциплину и учиться управлять собственным вниманием?
Если всего этого нет, то на каком основании ты ожидаешь от себя получения высших достижений в медитации и звании Раджа Йога)?
Получается, что эго хочет получить максимальный результат, не вложив в него практически никаких усилий.
Просто сесть, закрыть глаза — и сразу стать мастером медитации, достичь высших состояний сознания, обрести полный контроль над телом, умом и желаниями.
Но так это не работает.
По крайней мере, если мы говорим о систематической практике, а не о случайном необычном переживании.
Поэтому первое, с чего стоит начать, — это честно оценить, сколько времени ты действительно уделяешь практике каждый день.
Не сколько ты об этом думаешь, не насколько сильно хочешь достичь результата, а сколько конкретно времени работаешь над собой.
Ты говоришь, что можешь долго лежать в шавасане — позе глубокого расслабления, которую иногда называют позой трупа.
Но при этом твой ум продолжает генерировать мысли, воспоминания, планы и фантазии.
И здесь важно понимать: физически лежать в шавасане и достигать глубокого внутреннего покоя — не одно и то же.
Шавасана- самая сложная асана именно из за требования при её практиковании отсутсвие внутреннего диалога.
Однако ты можешь начать с малого.
Допустим, сегодня у тебя получается на несколько дыхательных циклов успокоить ум и не вовлекаться в возникающие мысли.
Проходит два-три дыхания — и ты снова обнаруживаешь себя в потоке размышлений. Это совершенно нормально.
Ты не ругаешь себя, не расстраиваешься, а просто снова вспоминаешь об усилии по возвращению внимания к практике.
И вот здесь начинается настоящая работа.
Сколько раз в течение дня ты вспоминаешь о необходимости быть осознанным?
Сколько раз замечаешь, что снова погрузился в автоматические мысли, и сознательно возвращаешь внимание к настоящему моменту? Сколько раз предпринимаешь усилие, чтобы хотя бы на несколько дыхательных циклов перестать следовать за потоком мыслей?
Именно из таких небольших усилий и складывается регулярная практика.
День за днём, месяц за месяцем, год за годом ты развиваешь способность замечать работу собственного ума и управлять вниманием. Постепенно то, что раньше удавалось лишь на несколько секунд, может становиться доступным на более продолжительное время.
Возможно, со временем ты научишься сохранять глубокое спокойствие в течение нескольких минут, а затем и дольше.
Но здесь важны не рекорды по времени и не само по себе отсутствие мыслей, а качество осознанности, устойчивость внимания и способность не вовлекаться автоматически в происходящее внутри тебя.
При этом необходимо различать несколько вещей.
Визуализация — это одно, концентрация — другое, расслабление — третье, а медитация в разных традициях может подразумевать различные способы работы с сознанием. Нельзя свести все эти практики к единственному критерию — полностью пустой голове.
🔥5👍1
Но главный принцип остаётся прежним: если ты хочешь серьёзных результатов, необходимо перестать ждать мгновенного просветления и начать систематически работать над собой.
Необходимо время, дисциплина и последовательность.
Не разовый порыв, а практика, которая постепенно становится частью твоей жизни.
Необходимо время, дисциплина и последовательность.
Не разовый порыв, а практика, которая постепенно становится частью твоей жизни.
🔥4👍1
Если честно, Олег, я не вижу особого смысла в том, чтобы подробно объяснять подобные практики в Telegram-чатах или в комментариях под YouTube-видео.
Не потому, что об этом нельзя говорить, а потому, что, на мой взгляд, одних объяснений недостаточно для серьёзного внутреннего развития.
Для этого нужна Школа.
Я имею в виду не просто просмотр лекций или чтение книг, а длительную, систематическую практику под руководством человека, который сам прошёл этот путь и способен работать с учениками.
Это может быть ашрам, монастырь, длительный ретрит випассаны или другая дисциплинированная система обучения.
В такой среде человек не просто изучает теорию.
Он сталкивается с самим собой, своими привычками, страхами, привязанностями, слабостями и механизмами защиты собственного эго.
Учится наблюдать за своими реакциями, соблюдать дисциплину, выдерживать дискомфорт и не бросать практику при первых трудностях.
А учитель помогает ему увидеть то, чего он сам в себе пока не замечает.
Иногда это предполагает отказ от привычного комфорта, определённые ограничения и необходимость сталкиваться с голодом, холодом, усталостью и другими неудобствами.
Не ради самих лишений, а ради того, чтобы человек лучше понимал собственные реакции и учился не быть их заложником.
Поэтому лично я сомневаюсь, что одних книг, видеороликов и самостоятельных занятий достаточно для действительно глубоких и устойчивых изменений.
Это моё личное мнение, основанное на моём понимании практики.
Без учителя, без систематической работы, без среды, которая поддерживает дисциплину и помогает человеку замечать собственные ошибки, очень легко годами ходить по кругу, принимая эмоциональные переживания за духовный прогресс.
По своему подходу такая работа иногда напоминает армейскую подготовку: регулярность, дисциплина, выполнение определённых требований и постепенное преодоление собственных ограничений. Разумеется, я не говорю о слепом подчинении или о том, что любые лишения полезны сами по себе. Речь именно о последовательной тренировке.
Поэтому, Олег, если ты действительно хочешь серьёзно заниматься этим направлением, я бы посоветовал тебе не ограничиваться информацией из интернета, а поискать подходящую школу и опытного наставника, с которыми ты сможешь пройти определённый этап пути.
А вот пытаться передать весь этот опыт в переписке, разложить его по полочкам и объяснить человеку, что именно он должен делать, — это уже совсем другая задача.
И если говорить откровенно, то в таком формате я, пожалуй,
пас🙏
Но поговорить то мы все любим🤣
Всё,пошли с Вачиком делать обеденный воркаут ✊
Не потому, что об этом нельзя говорить, а потому, что, на мой взгляд, одних объяснений недостаточно для серьёзного внутреннего развития.
Для этого нужна Школа.
Я имею в виду не просто просмотр лекций или чтение книг, а длительную, систематическую практику под руководством человека, который сам прошёл этот путь и способен работать с учениками.
Это может быть ашрам, монастырь, длительный ретрит випассаны или другая дисциплинированная система обучения.
В такой среде человек не просто изучает теорию.
Он сталкивается с самим собой, своими привычками, страхами, привязанностями, слабостями и механизмами защиты собственного эго.
Учится наблюдать за своими реакциями, соблюдать дисциплину, выдерживать дискомфорт и не бросать практику при первых трудностях.
А учитель помогает ему увидеть то, чего он сам в себе пока не замечает.
Иногда это предполагает отказ от привычного комфорта, определённые ограничения и необходимость сталкиваться с голодом, холодом, усталостью и другими неудобствами.
Не ради самих лишений, а ради того, чтобы человек лучше понимал собственные реакции и учился не быть их заложником.
Поэтому лично я сомневаюсь, что одних книг, видеороликов и самостоятельных занятий достаточно для действительно глубоких и устойчивых изменений.
Это моё личное мнение, основанное на моём понимании практики.
Без учителя, без систематической работы, без среды, которая поддерживает дисциплину и помогает человеку замечать собственные ошибки, очень легко годами ходить по кругу, принимая эмоциональные переживания за духовный прогресс.
По своему подходу такая работа иногда напоминает армейскую подготовку: регулярность, дисциплина, выполнение определённых требований и постепенное преодоление собственных ограничений. Разумеется, я не говорю о слепом подчинении или о том, что любые лишения полезны сами по себе. Речь именно о последовательной тренировке.
Поэтому, Олег, если ты действительно хочешь серьёзно заниматься этим направлением, я бы посоветовал тебе не ограничиваться информацией из интернета, а поискать подходящую школу и опытного наставника, с которыми ты сможешь пройти определённый этап пути.
А вот пытаться передать весь этот опыт в переписке, разложить его по полочкам и объяснить человеку, что именно он должен делать, — это уже совсем другая задача.
И если говорить откровенно, то в таком формате я, пожалуй,
пас🙏
Но поговорить то мы все любим🤣
Всё,пошли с Вачиком делать обеденный воркаут ✊
🔥6👍1
P. S.
Понимая, что у современного человека зачастую нет возможности найти подходящего учителя, надолго уйти в ашрам или монастырь либо посвятить себя отшельнической жизни, я всё-таки могу порекомендовать одну книгу — Петра Демьяновича Успенского «Четвёртый путь».
Успенский был учеником и соратником Георгия Гурджиева, а в этой книге изложены идеи их системы самопознания.
Лично я нашёл там очень много полезного для начального этапа внутренней работы: объяснения того, как устроена наша психология, какие заблуждения существуют у нас относительно самих себя и почему мы далеко не всегда осознаём собственные мысли, эмоции, привычки и мотивы.
Само название «Четвёртый путь» отражает идею особого направления саморазвития.
В системе Гурджиева традиционно выделяются три пути: факира, работающего преимущественно с телом и волей; монаха, делающего акцент на вере и чувствах; и йога, работающего прежде всего с умом.
Четвёртый путь предназначен для человека, который не уходит из обычной жизни, а продолжает работать, поддерживать семью, взаимодействовать с обществом и при этом занимается внутренним развитием.
В этом, на мой взгляд, и заключается особая ценность данной системы для современного мирянина.
Тебе не обязательно становиться монахом, отшельником или профессиональным йогом, чтобы начать изучать себя.
Ты можешь использовать повседневную жизнь как материал для наблюдения и практики, постепенно развивая осознанность и способность замечать собственные автоматические реакции.
Отдельно мне нравится форма самой книги. Она во многом построена как диалог: Успенский отвечает на вопросы слушателей, которые приходили на его лекции.
Поэтому материал воспринимается не просто как изложение абстрактной философии, а как последовательный разбор конкретных вопросов о человеке, его психологии и возможностях внутреннего изменения.
Хотя Успенский умер в 1947 году, многие вопросы, которые он разбирал, остаются актуальными и сегодня.
В его подходе я обнаружил немало параллелей с тем, что встречал в буддийских учениях, йоге и других традициях саморазвития: наблюдение за собой, исследование привычных реакций, работа с вниманием и пересмотр наших представлений о собственной личности.
Поэтому, если ты хочешь с чего-то начать, но пока не имеешь возможности найти учителя или посвятить себя длительной интенсивной практике, я бы посоветовал именно эту книгу.
Она не заменит учителя, школу или ежедневную практику.
Но она может дать хорошую отправную точку — помочь разобраться в базовых принципах самонаблюдения и понять, в каком направлении вообще имеет смысл двигаться дальше.
Понимая, что у современного человека зачастую нет возможности найти подходящего учителя, надолго уйти в ашрам или монастырь либо посвятить себя отшельнической жизни, я всё-таки могу порекомендовать одну книгу — Петра Демьяновича Успенского «Четвёртый путь».
Успенский был учеником и соратником Георгия Гурджиева, а в этой книге изложены идеи их системы самопознания.
Лично я нашёл там очень много полезного для начального этапа внутренней работы: объяснения того, как устроена наша психология, какие заблуждения существуют у нас относительно самих себя и почему мы далеко не всегда осознаём собственные мысли, эмоции, привычки и мотивы.
Само название «Четвёртый путь» отражает идею особого направления саморазвития.
В системе Гурджиева традиционно выделяются три пути: факира, работающего преимущественно с телом и волей; монаха, делающего акцент на вере и чувствах; и йога, работающего прежде всего с умом.
Четвёртый путь предназначен для человека, который не уходит из обычной жизни, а продолжает работать, поддерживать семью, взаимодействовать с обществом и при этом занимается внутренним развитием.
В этом, на мой взгляд, и заключается особая ценность данной системы для современного мирянина.
Тебе не обязательно становиться монахом, отшельником или профессиональным йогом, чтобы начать изучать себя.
Ты можешь использовать повседневную жизнь как материал для наблюдения и практики, постепенно развивая осознанность и способность замечать собственные автоматические реакции.
Отдельно мне нравится форма самой книги. Она во многом построена как диалог: Успенский отвечает на вопросы слушателей, которые приходили на его лекции.
Поэтому материал воспринимается не просто как изложение абстрактной философии, а как последовательный разбор конкретных вопросов о человеке, его психологии и возможностях внутреннего изменения.
Хотя Успенский умер в 1947 году, многие вопросы, которые он разбирал, остаются актуальными и сегодня.
В его подходе я обнаружил немало параллелей с тем, что встречал в буддийских учениях, йоге и других традициях саморазвития: наблюдение за собой, исследование привычных реакций, работа с вниманием и пересмотр наших представлений о собственной личности.
Поэтому, если ты хочешь с чего-то начать, но пока не имеешь возможности найти учителя или посвятить себя длительной интенсивной практике, я бы посоветовал именно эту книгу.
Она не заменит учителя, школу или ежедневную практику.
Но она может дать хорошую отправную точку — помочь разобраться в базовых принципах самонаблюдения и понять, в каком направлении вообще имеет смысл двигаться дальше.
❤4👍1
https://youtube.com/shorts/dAgruEiOb2I?feature=share
Шортс- Лидер последних дней по просмотрам‼️
235 000 человек наблюдают как Вачик раздевается на Гоанском пляже для выполнения ежедневной йоги🤩
Шортс- Лидер последних дней по просмотрам‼️
235 000 человек наблюдают как Вачик раздевается на Гоанском пляже для выполнения ежедневной йоги🤩
🥰3
Вот и Мощно,Брат, что у тебя такое состояние!
По Ведам в Индии достойный мужчина после 50 лет должен всё оставить и уходить бродяжничать одев оранжевую одежду.
Это подготовка к Смерти.
Ослабить все привязанности...
К жене,детям,еде, бизнесу комфорту.
И в процессе освобождения от этих привязанностей и омрачений Эго он всё больше Постигает Силу и Первоисточник🥰
И в этих обстоятельствах Человек всё больше практикует
Сантошу- довольствоваться тем что Есть, в тех условиях Что есть.
По твоей ситуации,
Можно представить ,что ты уже в монастыре,брат😅
И очевидно что ты уже на Пути!
Возможно,вся эта ситуация создана для того чтоб ты в этих условиях стартанул в самопознании.
По Ведам в Индии достойный мужчина после 50 лет должен всё оставить и уходить бродяжничать одев оранжевую одежду.
Это подготовка к Смерти.
Ослабить все привязанности...
К жене,детям,еде, бизнесу комфорту.
И в процессе освобождения от этих привязанностей и омрачений Эго он всё больше Постигает Силу и Первоисточник🥰
И в этих обстоятельствах Человек всё больше практикует
Сантошу- довольствоваться тем что Есть, в тех условиях Что есть.
По твоей ситуации,
Можно представить ,что ты уже в монастыре,брат😅
И очевидно что ты уже на Пути!
Возможно,вся эта ситуация создана для того чтоб ты в этих условиях стартанул в самопознании.
❤🔥7👍1🔥1
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Камрады,Сегодня отправились в мото-трип через всю Шри Ланку❤️🔥
От самой Южной точки Дондра Поинт , до самой Северной Педро Поинт.
Примерно около 550 км
И для Благословения заехали к
105 летнему монаху, а там храмовая Слониха🤣
От самой Южной точки Дондра Поинт , до самой Северной Педро Поинт.
Примерно около 550 км
И для Благословения заехали к
105 летнему монаху, а там храмовая Слониха🤣
🔥11❤3👏2
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Ребя, мы были в суде…
На Шри Ланке‼️
И у нас даже не спросили паспортов да и вообще никаки подтверждающих документов)
Полицейский с непримиримым лицом
Оформил мне настоящие временные права взамен моих
«сувенирных» 🤣
И впаял штраф‼️
Итак, Камрады, ваши предположения;
Какой официальный штраф на Шри Ланке за езду без шлема и
Не подчинение полиции⁉️
На Шри Ланке‼️
И у нас даже не спросили паспортов да и вообще никаки подтверждающих документов)
Полицейский с непримиримым лицом
Оформил мне настоящие временные права взамен моих
«сувенирных» 🤣
И впаял штраф‼️
Итак, Камрады, ваши предположения;
Какой официальный штраф на Шри Ланке за езду без шлема и
Не подчинение полиции⁉️
🔥8