«Умение признать предел своих возможностей – признак эмоциональной зрелости».

По статистике, каждый второй переживал выгорание на работе. В его основе — стресс и усталость, которые не просто мешают достигать целей, но могут обрушить наше здоровье. В своей книге «От выгорания к балансу» Имоджен Далл собрала советы, как уменьшить напряжение и стресс: от развития навыка говорить «нет» до исследования своих потребностей и освоения диафрагмального дыхания. Публикуем отрывок.

https://monocler.ru/ot-vygoraniya-k-balansu/ #книги

P.S. В приведенном фрагменте даются очень простые экспресс-советы, которыми можно начать пользоваться уже сейчас. Для более глубокого исследования природы стресса, механизмов его возникновения и способов совладания с ним, предлагаем посмотреть лекцию «Эмоции как лекарства и возбудители болезней», которую прочитал профессор первого московского медицинского университета имени И.М. Сеченова и МГТУ имени Н.Э. Баумана Павел Умрюхин в рамках лектория Политехнического университета.

«Может, и сейчас по миру ходят гены Сократа, а может быть и нет. Но какая разница? Ведь мемы, что нам оставили в наследство Сократ, Да Винчи, Коперник и Эдисон, по-прежнему живы».

Ещё в 1976 году английский биолог и популяризатор науки Ричард Докинз в своей книге «Эгоистичный ген» выдвинул теорию, что, как биологическая эволюция движется генами, двигателем культуры человечества являются мемы — самовоспроизводящиеся единицы культурной информации, которые, по сути, представляют собой доминирующие идеи, мотивы, запоминающиеся фразы, модные тенденции, подхватываемые людьми на том или ином временном отрезке.

Пересматриваем уже ставший классикой TED Talks, где американский философ и учёный-когнитивист Дэн Деннет, следуя за идеями Ричарда Докинза, рассказывает, как любая идея оказывается в конечном счете мемом, что у них общего с вирусами и можно ли в эпоху соцсетей не превратиться в подобие муравья, мозг которого захвачен ланцетовидной двуусткой.

https://monocler.ru/opasnyie-memyi-i-evolyutsiya-kulturyi/

Грань между нормой и патологией - вопрос, который не всегда могут разрешить даже психиатры (эксперимент Розенхана тому в подтверждение). По случаю Всемирного дня психического здоровья, который был 10 октября, решили вспомнить и перечитать материал о том, что общего у гениев и безумцев. Где проходит та грань, за которой кончается креативность и начинается бессмыслица? Что такое «когнитивная расторможенность»? И насколько неспособность выкидывать из сознания бесполезные вещи влияет на особенности нашей психики? Разбираемся.

«Когда Джона Форбса Нэша, лауреата Нобелевской премии по математике и по совместительству параноидального шизофреника, спросили, как он мог поверить, что его наняли космические пришельцы, чтобы спасти мир, он дал простой ответ: "Потому что мысли о сверхъестественных существах пришли ко мне так же, как и мои математические открытия. Поэтому я принял их всерьёз"».

https://monocler.ru/issledovanie-geniy-eto-tot-zhe-sumasshedshiy-tolko-naoborot/

Про эксперимент Розенхана, в рамках которого здоровые люди обращались к психиатру и получали диагноз, можно подробнее почитать здесь. 

———

По убеждению неокантианца Эрнста Кассирера, самопознание — первая попытка самореализации человека и шаг к обретению внутренней свободы. Однако каков он, путь самопознания? Что человечеству удалось узнать о себе со времён Сократа? Какую роль в процессе узнавания человеком самого себя сыграли христианство, открытия Коперника, прозрения Паскаля, события последних веков? С каким багажом мы, обреченные постоянно искать самих себя, испытывать и перепроверять условия своего существования, лишившиеся звания венца творения, избавившиеся от иллюзии собственной ограниченности физическим универсумом, вошли в новую эру? И что нам даёт наше необратимое приобретение — восприятие мира посредством символов, жизнь в символическом универсуме? Публикуем эссе «Что такое человек», в котором немецкий философ и культуролог Эрнст Кассирер рассказывает, как на протяжении тысячелетий развивалась мысль о природе человека и почему в сегодня мы, возможно, знаем о ней меньше, чем две тысячи лет назад.

https://monocler.ru/chto-takoe-chelovek/

Феноменология травмы

О какой бы психологической проблеме ни шла речь, зачастую она так или иначе касается либо внутреннего конфликта, либо травмы. Но что такое психологическая травма? Как она формируется, из чего складывается и насколько влияет на наши отношения с окружающими? И, наконец, почему мы бессознательно повторяем в своей жизни и проигрываем в разных формах травматичный опыт? Рассказывает психолог Анастасия Зверко.

«Гуссерль размышляет о том, что точечное «сейчас», переживание настоящего всегда имеет «толщину», то есть всегда содержит в себе как прошлое, так и будущее. Соответственно, момент «сейчас» одновременно сохраняет прошлое и предвосхищает будущее. Жизненное переживание всегда существует во всех трех измерениях времени сразу. Хайдеггер называет наше бытие «растянутостью между рождением (прошлое) и смертью (будущее). Столороу полагает, что травма – это разрыв между единством времени, растянутостью между прошлым и будущим. Опыт травмы подобен стоп-кадру, ловушкой времени, к которому человек обречен возвращаться через «портал», открываемый ударами судьбы. Прошлое становится настоящим, а будущее, взаимообусловненное таким настоящим, теряет всякий смысл, за исключением одного - нескончаемого повторения (помним о стоп-кадре)».

https://monocler.ru/psihologicheskaya-travma/

Как мы интерпретируем реальность и поступки других людей?

Судя по тому, как активно сегодня обсуждают когнитивные искажения или дисфункциональные установки, свойственные человеку, вопрос продолжает волновать и ученых, и психологов. Однако обусловленность нашего восприятия опытом и установками была показана еще в далеком 1944 году в простом эксперименте Фрица Хайдера и Марианны Зиммель, в рамках которого они просили своих испытуемых посмотреть кинофрагмент и прокомментировать, что те увидели (видео прикрепляю, тоже можете себя проверить). К удивлению экспериментаторов, участники трактовали перемещения геометрических фигур как целенаправленное поведение одушевленных объектов (чаще всего — людей) и приписывали им эмоции, намерения и даже определенные черты характера: агрессивность, смелость и т.д. Более того, объективно независимые передвижения фигур друг относительно друга трактовались как социальные взаимодействия, например драка или погоня.

Доктор психологических наук Мария Фалинкман так комментирует результаты:

«С одной стороны, этот эксперимент демонстрирует нам активный и конструктивный характер человеческого восприятия. Человек не просто перерабатывает информацию, поступающую на органы чувств, — он строит образ ситуации, опираясь на свой опыт и представления о мире. Иными словами, мы видим больше, чем есть в стимуле. В частности, данный эксперимент выявляет антропоморфизм нашего восприятия, стремление видеть человеческие характеристики там, где их нет. В этом плане ему сродни явление парейдолий — иллюзорного восприятия лиц на поверхности Марса или рожиц на обоях.

С другой стороны, эксперимент схватывает фундаментальное явление атрибуции, изучаемое в социальной психологии: склонность человека приписывать другому определенные черты, характеристики и, наконец, причины его действий, цели и намерения. Опыты Хайдера и Зиммель показывают, что каузальная атрибуция (приписывание причин поведения) вовсе не требует, чтобы наблюдаемые объекты были живыми существами: механизм настолько фундаментален, что не требует ни речи, ни выражений лица, ни жестов, ни даже внешнего сходства объектов с людьми, а может опираться только на физические характеристики движения объектов <…>.
Важно, что этот эксперимент может быть использован в качестве диагностического инструмента для оценки степени нарушений при расстройствах аутистического спектра. Для людей, страдающих подобного рода расстройствами, характерно описание фильма на языке перемещения геометрических фигур. В некоторых случаях может наблюдаться приписывание фигурам антропоморфных характеристик и форм поведения, но почти не встречается описание «взаимодействия» между «героями» кинофрагмента».

Этот эксперимент позволяет нам понять, насколько мы склонны приписывать предметам, людям, явлениям то, что им не присуще, видеть скрытые мотивы, причины и следствия там, где их может не быть. Поэтому важно уметь отделять интерпретации от реальности и проверять свои гипотезы на практике.

https://www.youtube.com/watch?v=sx7lBzHH7c8&t=23s

Ложь — это замкнутый круг. Не только потому, что первая маленькая ложь тянет за собой другую, но и потому, что со временем мозг обманщика адаптируется ко лжи и перестает формировать по её поводу какие-либо эмоции. Подробнее об исследованиях и открытиях ученых в этой области рассказал научный журналист Саймон Дж. Макин на страницах Scientific American. Мы подготовили перевод.

https://monocler.ru/adaptatsiya-ko-lzhi/

«Модель поддержания смысла» была впервые предложена тремя психологами – Стивеном Хайном Гейне, Трэвисом Прулем и Кэтлин Вос в 2006 году. Они были вдохновлены франко-алжирским философом Альбертом Камю, утверждавшим, что человеческий разум непрерывно пытается воспринимать реальность, как единое, связное целое, – эту мысль он описывает в эссе «Миф о Сизифе» как «ностальгию по единому». 

Гейне и его коллеги предположили, что наше мысленное представление о мире – это паутина убеждений, зафиксировавших наши отношения с самими собой и людьми, местами и объектами вокруг нас. Когда мы сталкиваемся с очевидно необъяснимым событием, которое «ломает» эту структуру, мы чувствуем глубокую неуверенность – чувство абсурда…»

Сочинения Франца Кафки, шедевры Линча, юмор Монти Пайтона, картины Рене Магритта — во всех этих произведениях есть черты абсурда, алогизма, сюрреализма — того, что ставит в ступор и меняет наш взгляд на вещи. Почему так происходит? По мнению психологов, тревога, беспокойство, чувство неуверенности, которые возникают у нас при взаимодействии с искусством абсурда, в конечном счете обостряют наше мышление, восприятие мира и помогают лучше понять себя, а иногда делают нас более конформными. Перечитываем архивный материал и разбираемся, что такое «модель поддержания смысла» и гибкая компенсация, как абсурд связан с юмором и обезболивающими и почему он вызывает у нас те же реакции, что и мысли о смерти, помогая исследовать свои экзистенциальные страхи и тревоги.

https://monocler.ru/kak-absurd-pomogaet-ponyat-realnost/

«Кто он, тот, за кого меня принимают?»

На @pure_cognitions вышли хорошие и лаконичные карточки ⬆️ по синдрому самозванца, где сделан акцент на том, что это комплекс переживаний, а не медицинский диагноз (и это важно), мы же добавим к этому свой перевод с живымии примерами, где обозреватель Nautil.us Брюс Уотсон с разных точек зрения рассматривает синдром самозванца и разбирается, чем разного рода мошенники и «великие комбинаторы» привлекают нас, что общего у «серийных самозванцев» и обычных людей, почему нам время от времени кажется, что мы тоже в чем-то притворяемся и как всё это объясняют философия, психология и нейронаука.

https://monocler.ru/chto-takoe-sindrom-samozvantsa/

«…если ты чувствуешь,что оставаться человеком стоит — пусть это ничего не дает, — ты все равно их победил».

Когда в 2016 году «Моноклер» выпускал статью «Азбука тоталитаризма Джорджа Оруэлла. Перечитывая "1984"», мы пытались сделать ее простым и понятным пособием для изучения азов тоталитарного режима и на примере романа Оруэлла описать его ключевые методы и практики. Но опыт художественного переосмысления идей писателей-антиутопистов может дать не меньше почвы для размышлений, поэтому рассказываем о двух актуальных постановках, доступных онлайн: аудиоспектакле «1984» Arzamas и видеоверсии спектакля по роману Евгения Замятина «Мы».

https://monocler.ru/antiutopii-1984-my/

А вот здесь можно почитать наш материал о «1984».

P.S. Если вам нравится то, что мы делаем, и вы хотите, чтобы журнал и дальше существовал и развивался, вы можете поддержать проект, став нашим патроном. Будем благодарны за любую помощь! https://www.patreon.com/monocler

———