Начало времени для сухура.
Пишет имам Марьи ибн Юсуф аль-Карми аль-Ханбали (1033 г.х.):
«Его начало — с половины ночи». (Гая аль-Мунтаха», 1/357)
قال الإمام مرعي ين يوسق الكرمي الحنبلي (ت. 1033 هـ): «وَأَوَّلُهُ نِصْفُ لَيلٍ».
انظر: «غاية المنتهى» 1/ 357.
Это положение особенно важно для постящихся в зимнее время, когда ночь длинная, а день короткий. Если прошла половина ночи, то можно поесть с намерением, что это сухур, и затем лечь спать до самого утреннего намаза. Так получится выполнить сунну и найти больше времени для сна, если есть сложность в том, чтобы встать в более раннее время.
http://muntaqa.info/suhuriftar
Пишет имам Марьи ибн Юсуф аль-Карми аль-Ханбали (1033 г.х.):
«Его начало — с половины ночи». (Гая аль-Мунтаха», 1/357)
قال الإمام مرعي ين يوسق الكرمي الحنبلي (ت. 1033 هـ): «وَأَوَّلُهُ نِصْفُ لَيلٍ».
انظر: «غاية المنتهى» 1/ 357.
Это положение особенно важно для постящихся в зимнее время, когда ночь длинная, а день короткий. Если прошла половина ночи, то можно поесть с намерением, что это сухур, и затем лечь спать до самого утреннего намаза. Так получится выполнить сунну и найти больше времени для сна, если есть сложность в том, чтобы встать в более раннее время.
http://muntaqa.info/suhuriftar
Желательно откладывать сухур поближе к началу поста, но не на время сомнения (шакк) в наступлении фаджра.
Что касается сухура, то его желательно откладывать только до тех пор, пока есть наиболее вероятное предположение («занн»), что все еще продолжается время ночи.
Пишет имам поздних ученых-ханбалитов, шейх Мансур ибн Юнус аль-Бухути (ум. 1051 г.х.):
«Сунной является откладывать сухур, если нет опасения наступления второго (истинного) рассвета, согласно хадисам, среди которых переданный Зейдом ибн Сабитом, который сказал: «Мы провели сухур с пророком, мир ему и благословение Аллаха, затем встали для молитвы (намаза фаджр)». Я спросил: «Сколько времени было между ними (между окончанием сухура и началом фаджра)?» Он ответил: «По размеру прочтения пятидесяти аятов». В передаче хадиса сошлись аль-Бухари и Муслим. И потому что это больше укрепляет для поста, к тому же постящийся оберегается от ошибки и выходит из разногласия».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/331.
Разногласие, о котором идет речь, заключается в том, можно ли принимать пищу, когда наиболее вероятное предположение («занн») о том, что все еще ночь, переходит в сомнение («шакк»). Некоторые ученые не разрешили продолжать прием пищи в это время. И если постящийся ограничится временем «занна», прекратив есть и пить до наступления «шакка», то тем самым избежит попадания в ситуацию о которой разногласят ученые: действителен пост такого человека или нет.
Примечание:
В шариатских науках есть своя градация объективной уверенности в каком-либо положении. На практике она встречается довольно часто и представлена четырьмя категориями:
1 «Уахм» — допущение, наименее вероятное предположение. Это состояние, когда наличие чего-либо допускают с небольшой вероятностью, меньше 50%.
2 «Шакк» — сомнение. Это состояние, когда наличие и отсутствие чего-либо допускают с одинаковой вероятностью, т.е. 50/50.
3 «Занн» или «галяба аз-занн» — наиболее вероятное предположение. Это состояние, когда наличие чего-либо допускают с большой вероятностью, более 50%.
4 «Якын» — убежденность, очевидное знание. Это состояние, когда есть сформированная на основе категоричного знания полная уверенность в чем-либо, т.е. 100%.
В правилах, касающихся сухура и ифтара, эта градация применяется в том числе.
http://muntaqa.info/suhuriftar
Что касается сухура, то его желательно откладывать только до тех пор, пока есть наиболее вероятное предположение («занн»), что все еще продолжается время ночи.
Пишет имам поздних ученых-ханбалитов, шейх Мансур ибн Юнус аль-Бухути (ум. 1051 г.х.):
«Сунной является откладывать сухур, если нет опасения наступления второго (истинного) рассвета, согласно хадисам, среди которых переданный Зейдом ибн Сабитом, который сказал: «Мы провели сухур с пророком, мир ему и благословение Аллаха, затем встали для молитвы (намаза фаджр)». Я спросил: «Сколько времени было между ними (между окончанием сухура и началом фаджра)?» Он ответил: «По размеру прочтения пятидесяти аятов». В передаче хадиса сошлись аль-Бухари и Муслим. И потому что это больше укрепляет для поста, к тому же постящийся оберегается от ошибки и выходит из разногласия».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/331.
Разногласие, о котором идет речь, заключается в том, можно ли принимать пищу, когда наиболее вероятное предположение («занн») о том, что все еще ночь, переходит в сомнение («шакк»). Некоторые ученые не разрешили продолжать прием пищи в это время. И если постящийся ограничится временем «занна», прекратив есть и пить до наступления «шакка», то тем самым избежит попадания в ситуацию о которой разногласят ученые: действителен пост такого человека или нет.
Примечание:
В шариатских науках есть своя градация объективной уверенности в каком-либо положении. На практике она встречается довольно часто и представлена четырьмя категориями:
1 «Уахм» — допущение, наименее вероятное предположение. Это состояние, когда наличие чего-либо допускают с небольшой вероятностью, меньше 50%.
2 «Шакк» — сомнение. Это состояние, когда наличие и отсутствие чего-либо допускают с одинаковой вероятностью, т.е. 50/50.
3 «Занн» или «галяба аз-занн» — наиболее вероятное предположение. Это состояние, когда наличие чего-либо допускают с большой вероятностью, более 50%.
4 «Якын» — убежденность, очевидное знание. Это состояние, когда есть сформированная на основе категоричного знания полная уверенность в чем-либо, т.е. 100%.
В правилах, касающихся сухура и ифтара, эта градация применяется в том числе.
http://muntaqa.info/suhuriftar
Принимать пищу и питье во время сомнения (шакк) в наступлении фаджра разрешено.
Когда заканчивается «занн» и начинается «шакк», откладывать сухур перестает быть желательным и остается просто разрешенным. Таково решающее мнение в ханбалитском мазхабе.
Пишет шейх Абу ас-Саадат аль-Бухути:
«Не считается порицаемым (макрух) еда и питье при сомнении (шакк) в наступлении времени второго (истинного) рассвета. Сказал Ахмад, как передал Абу Дауд: «Если он сомневается в наступлении фаджра, то может есть пока не станет убежден в его наступлении». — Потому что основа в том, что продолжается время ночи».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/331.
Когда заканчивается «занн» и начинается «шакк», откладывать сухур перестает быть желательным и остается просто разрешенным. Таково решающее мнение в ханбалитском мазхабе.
Пишет шейх Абу ас-Саадат аль-Бухути:
«Не считается порицаемым (макрух) еда и питье при сомнении (шакк) в наступлении времени второго (истинного) рассвета. Сказал Ахмад, как передал Абу Дауд: «Если он сомневается в наступлении фаджра, то может есть пока не станет убежден в его наступлении». — Потому что основа в том, что продолжается время ночи».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/331.
Половой акт нежелательно (макрух) осуществлять во время сомнения (шакк) в наступлении фаджра.
Половой акт перед днем поста не имеет достоинства сухура, а потому он просто разрешен, пока есть «занн», что все еще продолжается ночь. А когда наступает «шакк», то откладывать или затягивать его на это время становится нежелательным.
Пишет шейх аль-Бухути:
«Нежелательно (макрух) затягивать половой акт, когда есть сомнение насчет наступления второго рассвета (фаджра). Поскольку так человек подвергает себя возможному наступлению обязанности искупления, и потому что это не относится к тому, чем подкрепляются на время поста».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/331.
http://muntaqa.info/suhuriftar/
Половой акт перед днем поста не имеет достоинства сухура, а потому он просто разрешен, пока есть «занн», что все еще продолжается ночь. А когда наступает «шакк», то откладывать или затягивать его на это время становится нежелательным.
Пишет шейх аль-Бухути:
«Нежелательно (макрух) затягивать половой акт, когда есть сомнение насчет наступления второго рассвета (фаджра). Поскольку так человек подвергает себя возможному наступлению обязанности искупления, и потому что это не относится к тому, чем подкрепляются на время поста».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/331.
http://muntaqa.info/suhuriftar/
Даже малое количество еды или питья считается сухуром.
Не все люди готовы есть ранним утром, и кто-то не успевает это сделать. Но выпить хоть немного воды не составит какой-либо сложности. Сделав лишь это, постящийся уже может рассчитывать на награду за сухур, и в то же время такое простое дело облегчает для него день поста.
Пишет шейх аль-Бухути:
«Достоинство сухура обретается едой или питьем, даже если его будет мало. Согласно хадису Абу Саида: «Даже если кто-то из вас выпьет глоток воды». Его передал Ахмад, и в нем есть слабость, как сказал [Бурхануддин ибн Муфлих] в «аль-Мубди'».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/331-332.
http://muntaqa.info/suhuriftar/
Не все люди готовы есть ранним утром, и кто-то не успевает это сделать. Но выпить хоть немного воды не составит какой-либо сложности. Сделав лишь это, постящийся уже может рассчитывать на награду за сухур, и в то же время такое простое дело облегчает для него день поста.
Пишет шейх аль-Бухути:
«Достоинство сухура обретается едой или питьем, даже если его будет мало. Согласно хадису Абу Саида: «Даже если кто-то из вас выпьет глоток воды». Его передал Ахмад, и в нем есть слабость, как сказал [Бурхануддин ибн Муфлих] в «аль-Мубди'».
См. «Кашшаф аль-кына'» 2/331-332.
http://muntaqa.info/suhuriftar/
جوامع الدعاء.pdf
591.2 KB
Подборка различных мольб (ду’а) пророка, мир ему и благословение Аллаха.
27 ночь Рамадана.
Пишет имам Абу ан-Наджа аль-Хаджауи аль-Ханбали:
«Она относится к десяти последним ночам рамадана, и ее следует искать в эти ночи. Нечетные ночи первостепенны. И наибольшая надежда (что это она) в 27 ночь, согласно словам (Ахмада ибн Ханбаля)» [См. «Аль-Икна» 1/320].
https://muntaqa.info/klqadr/
Пишет имам Абу ан-Наджа аль-Хаджауи аль-Ханбали:
«Она относится к десяти последним ночам рамадана, и ее следует искать в эти ночи. Нечетные ночи первостепенны. И наибольшая надежда (что это она) в 27 ночь, согласно словам (Ахмада ибн Ханбаля)» [См. «Аль-Икна» 1/320].
https://muntaqa.info/klqadr/
Вполне возможно, что у кого-то сложится такая ситуация: наступил вечер 29 шаабана, но не дошли новости о том, будет ли следующий день 30-м днем шаабана, или наступает первый день рамадана. Или наступил вечер 29 рамадана, и не дошли новости о том, следующий день будет 30-м днем рамадана или наступает 1-е шавваля и праздник Ид аль-фитр.
Практикующий мусульманин может сказать или подумать: «Если завтра рамадан, то я -постящийся, а если не рамадан, то не постящийся». Или: «Если завтра рамадан, то я завтра держу обязательный пост, а если не рамадан, то мой завтрашний пост — дополнительный».
Будет ли действителен его пост с таким намерением, если следующий день окажется днем рамадана?
https://muntaqa.info/eslipost/
Практикующий мусульманин может сказать или подумать: «Если завтра рамадан, то я -постящийся, а если не рамадан, то не постящийся». Или: «Если завтра рамадан, то я завтра держу обязательный пост, а если не рамадан, то мой завтрашний пост — дополнительный».
Будет ли действителен его пост с таким намерением, если следующий день окажется днем рамадана?
https://muntaqa.info/eslipost/
Закят аль-Фитр.
Закят аль-Фитр разрешается отдавать закят лишь за день или за два дня до праздника в соответствии со словами Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими: «Они отдавали за день или за два дня до праздника» (привёл аль-Бухари).
Отданный ранее, чем за два дня (закят аль-фитр) не засчитывается, поскольку в таком случае теряется цель облегчения забот о нуждающихся в день праздника, о которой пророк ﷺ сказал: «Избавьте их от забот в этот день».
Крайний срок выдачи закята аль-Фитр: время захода солнца в день праздника. Кто упустит этот срок, считается совершившим грех и тем не менее, ему надлежит исполнить выдачу закята аль-Фитр (када).
Лучшим же является выдача закята аль-Фитр в день праздника до праздничной молитвы или примерно в ее время, если в данной местности не проводится молитва. Поскольку пророк ﷺ приказал его выплату до выхода народа на молитву, о чем передаётся в хадисе Ибн ‘Умара.
Разрешается выплачивать закят аль-Фитр в оставшуюся часть дня праздника, так как необходимость облегчения забот нуждающихся в праздничный день все ещё сохраняется. Вместе с тем, это все же является нежелательным (макрух), поскольку в этом есть противоречие пророческому приказу относительно необходимости выдачи закята до выхода людей к места совершения молитвы. Однако же греха в этом нет.
Источник:
https://t.me/Rwaq_manhaji
Закят аль-Фитр разрешается отдавать закят лишь за день или за два дня до праздника в соответствии со словами Ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах ими обоими: «Они отдавали за день или за два дня до праздника» (привёл аль-Бухари).
Отданный ранее, чем за два дня (закят аль-фитр) не засчитывается, поскольку в таком случае теряется цель облегчения забот о нуждающихся в день праздника, о которой пророк ﷺ сказал: «Избавьте их от забот в этот день».
Крайний срок выдачи закята аль-Фитр: время захода солнца в день праздника. Кто упустит этот срок, считается совершившим грех и тем не менее, ему надлежит исполнить выдачу закята аль-Фитр (када).
Лучшим же является выдача закята аль-Фитр в день праздника до праздничной молитвы или примерно в ее время, если в данной местности не проводится молитва. Поскольку пророк ﷺ приказал его выплату до выхода народа на молитву, о чем передаётся в хадисе Ибн ‘Умара.
Разрешается выплачивать закят аль-Фитр в оставшуюся часть дня праздника, так как необходимость облегчения забот нуждающихся в праздничный день все ещё сохраняется. Вместе с тем, это все же является нежелательным (макрух), поскольку в этом есть противоречие пророческому приказу относительно необходимости выдачи закята до выхода людей к места совершения молитвы. Однако же греха в этом нет.
Источник:
https://t.me/Rwaq_manhaji
Дела - по их завершению.
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал (смысл):
«В действительности, (бывает так, что) раб делает, как это представляется людям, дела обитателей Рая, а на самом деле он из числа обитателей Огня. И (бывает так, что) раб делает, как это представляется людям, дела обитателей Огня, а на самом деле он из числа обитателей Рая… Поистине, дела (оцениваются) по их завершению».
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал (смысл):
«В действительности, (бывает так, что) раб делает, как это представляется людям, дела обитателей Рая, а на самом деле он из числа обитателей Огня. И (бывает так, что) раб делает, как это представляется людям, дела обитателей Огня, а на самом деле он из числа обитателей Рая… Поистине, дела (оцениваются) по их завершению».
[аль-Бухари, 6493].С праздником ‘Ид аль-Фитр!
Да примет Аллах от нас и от Вас! Пусть Ваш праздник будет благословенным и пусть каждый год Вас окружает добро!
https://t.me/muslim_note
Да примет Аллах от нас и от Вас! Пусть Ваш праздник будет благословенным и пусть каждый год Вас окружает добро!
https://t.me/muslim_note
Telegram
Муслимские заметки
الفواكه الفقهية
Forwarded from MUNTAQA.INFO Исламский сайт
ВСЯ ЖИЗНЬ - БОРЬБА, ИЛИ ЕЖЕГОДНЫЙ КАЛЕНЬДАРЬ "ПО СУННЕ".
Широкие массы исламской молодежи в наше время воспитаны в колее «исповедание ислама — это борьба и предостережения». Если убрать из их жизни сочинение и перепосты опровержений с предостережениями, то практически не останется того, за счет чего они могли бы проявить себя активными мусульманами.
Не нужно внимательных наблюдений и продолжительного общения с представителями этих кругов, чтобы заметить строгую периодичность в предостерегательных кампаниях. Причем жизнь предостережениями в их представлении является похвальным строгим следованием сунне, и в пылу такого следования они бескомпромиссно предостерегают от многого из того, в чем есть существенные разногласия среди ученых. А иногда и от того, в чем сошлись все ученые, и откололись некоторые современники.
Периодичность этих предостережений можно собрать в единый календарь и враз охватить весь ежегодный цикл. Выглядеть подобный календарь будет примерно следующим образом.
30 зуль-хиджа — 1 мухаррама: дни предостережения от мероприятий, связанных с началом нового года по хиджре.
9 — 10 мухаррама: дни активного осуждения и опровержения шиитов.
9 — 11 мухаррама: дни предостережения от поста, если какой-нибудь из этих дней выпадает на субботу.
29 мухаррама — 30 сафара: дни предостережения от суеверий, связанных с месяцем сафар, о которых мало кому известно, кроме арабов.
1 — 12 рабиуль-авваля: дни предостережения от мероприятий, имеющих отношение к годовщине появления на свет последнего пророка ислама. Потому что на регулярной основе внимание разрешено уделять только двум праздникам.
30 джумадаль-ахыра — 30 раджаба: дни предостережения от поста в месяц раджаб.
14 шаабана: день предостережения от дополнительного поклонения в наступающую ночь (ночь Бараат).
15 — 30 шаабана: дни предостережения от поста перед рамаданом.
25 — 30 шаабана: дни предостережения от начала поста не по наблюдению новолуния, а также предостережения от начала поста не одновременно с правительством или исламской общественностью своей страны.
1 — 30 рамадана: дни предостережения от таравиха более 11 ракятов, от зикров между частями таравиха, а также от сухура и фаджра по официальному расписанию.
25 — 30 рамадана: дни предостережения от выплаты закята аль-фитр деньгами, от выплаты его раньше, чем за два дня до праздника и от выплаты его позже праздничного намаза.
29 — 30 рамадана: дни предостережения от поздравлений с праздником раньше совершения праздничного намаза. Также время предостережений от использования иных форм поздравления, кроме «такаббаля Ллаху минна уа минкум».
1 — 3 шавваля: дни предостережения от празднования ида аль-фитр больше одного дня.
1 — 10 зуль-хиджа: дни предостережения от совершения хаджа без покупки официального разрешения (для находящихся внутри Саудовской Аравии).
1 — 15 зуль-хиджа: дни предостережения от совершения повторной умры в одной поездке.
Каждая пятница: день предостережения от произнесения словосочетания «джум’а мубарак» и поздравления с наступлением пятничного дня.
Любые дни, на которые выпадают даты 25 декабря — 1 января: время предостережения от праздничных мероприятий, связанных с наступлением нового года по солнечному календарю.
Любые дни, на которые выпадают даты 7 — 8 марта: время предостережения от праздничных мероприятий, связанных с международным женским днем. Заверение публики в том, что в исламе у женщин каждый день — праздник.
На сайте: muntaqa.info/kalendar
Широкие массы исламской молодежи в наше время воспитаны в колее «исповедание ислама — это борьба и предостережения». Если убрать из их жизни сочинение и перепосты опровержений с предостережениями, то практически не останется того, за счет чего они могли бы проявить себя активными мусульманами.
Не нужно внимательных наблюдений и продолжительного общения с представителями этих кругов, чтобы заметить строгую периодичность в предостерегательных кампаниях. Причем жизнь предостережениями в их представлении является похвальным строгим следованием сунне, и в пылу такого следования они бескомпромиссно предостерегают от многого из того, в чем есть существенные разногласия среди ученых. А иногда и от того, в чем сошлись все ученые, и откололись некоторые современники.
Периодичность этих предостережений можно собрать в единый календарь и враз охватить весь ежегодный цикл. Выглядеть подобный календарь будет примерно следующим образом.
30 зуль-хиджа — 1 мухаррама: дни предостережения от мероприятий, связанных с началом нового года по хиджре.
9 — 10 мухаррама: дни активного осуждения и опровержения шиитов.
9 — 11 мухаррама: дни предостережения от поста, если какой-нибудь из этих дней выпадает на субботу.
29 мухаррама — 30 сафара: дни предостережения от суеверий, связанных с месяцем сафар, о которых мало кому известно, кроме арабов.
1 — 12 рабиуль-авваля: дни предостережения от мероприятий, имеющих отношение к годовщине появления на свет последнего пророка ислама. Потому что на регулярной основе внимание разрешено уделять только двум праздникам.
30 джумадаль-ахыра — 30 раджаба: дни предостережения от поста в месяц раджаб.
14 шаабана: день предостережения от дополнительного поклонения в наступающую ночь (ночь Бараат).
15 — 30 шаабана: дни предостережения от поста перед рамаданом.
25 — 30 шаабана: дни предостережения от начала поста не по наблюдению новолуния, а также предостережения от начала поста не одновременно с правительством или исламской общественностью своей страны.
1 — 30 рамадана: дни предостережения от таравиха более 11 ракятов, от зикров между частями таравиха, а также от сухура и фаджра по официальному расписанию.
25 — 30 рамадана: дни предостережения от выплаты закята аль-фитр деньгами, от выплаты его раньше, чем за два дня до праздника и от выплаты его позже праздничного намаза.
29 — 30 рамадана: дни предостережения от поздравлений с праздником раньше совершения праздничного намаза. Также время предостережений от использования иных форм поздравления, кроме «такаббаля Ллаху минна уа минкум».
1 — 3 шавваля: дни предостережения от празднования ида аль-фитр больше одного дня.
1 — 10 зуль-хиджа: дни предостережения от совершения хаджа без покупки официального разрешения (для находящихся внутри Саудовской Аравии).
1 — 15 зуль-хиджа: дни предостережения от совершения повторной умры в одной поездке.
Каждая пятница: день предостережения от произнесения словосочетания «джум’а мубарак» и поздравления с наступлением пятничного дня.
Любые дни, на которые выпадают даты 25 декабря — 1 января: время предостережения от праздничных мероприятий, связанных с наступлением нового года по солнечному календарю.
Любые дни, на которые выпадают даты 7 — 8 марта: время предостережения от праздничных мероприятий, связанных с международным женским днем. Заверение публики в том, что в исламе у женщин каждый день — праздник.
На сайте: muntaqa.info/kalendar
Муваххид.
Шейх Фарис ибн Фалих аль-Хазраджи аль-Ханбали:
«Каждый, кто соблюдает обязательные положения Ислама и привержен столпам имана, если не совершит то, что делает это недействительным, то является мусульманином-единобожником.
Даже если он не читал книг ученых Неджда.
Даже если не придерживается ни одного из суфийских тарикатов.
Соответствует это чьему-либо желанию или нет»
muntaqa.info/muwahhid/
Шейх Фарис ибн Фалих аль-Хазраджи аль-Ханбали:
«Каждый, кто соблюдает обязательные положения Ислама и привержен столпам имана, если не совершит то, что делает это недействительным, то является мусульманином-единобожником.
Даже если он не читал книг ученых Неджда.
Даже если не придерживается ни одного из суфийских тарикатов.
Соответствует это чьему-либо желанию или нет»
muntaqa.info/muwahhid/
❤1
Имеет ли право муж обязывать жену мнением своего мазхаба, или мазхаба своего шейха? Ханбалитский ответ.
Пишет шейх Мустафа ибн Са’д ар-Рухейбани аль-Ханбали (ум. 1243 г.х.):
«Он имеет право обязывать ее смывать скверну (наджасу), если у них один мазхаб. А если их мазхабы различны, то есть каждый из них знает свой мазхаб и поступает в соответствии с ним, то каждому следует поступать в соответствии со своим мазхабом.
И не положено одному из них возмущаться поступку другого, поскольку нет порицания в вопросах иджтихада.
Ему разрешается совершать молитву в том, что она очистила согласно ее мазхабу и наоборот.
А если она обычная мусульманка и нет у нее мазхаба, то ему стоит обязать ее действовать согласно его мазхабу».
📙 «Маталиб ули ан-нуха фи шарх гая аль-мунтаха» 5/263
muntaqa.info/prinm/
Пишет шейх Мустафа ибн Са’д ар-Рухейбани аль-Ханбали (ум. 1243 г.х.):
«Он имеет право обязывать ее смывать скверну (наджасу), если у них один мазхаб. А если их мазхабы различны, то есть каждый из них знает свой мазхаб и поступает в соответствии с ним, то каждому следует поступать в соответствии со своим мазхабом.
И не положено одному из них возмущаться поступку другого, поскольку нет порицания в вопросах иджтихада.
Ему разрешается совершать молитву в том, что она очистила согласно ее мазхабу и наоборот.
А если она обычная мусульманка и нет у нее мазхаба, то ему стоит обязать ее действовать согласно его мазхабу».
📙 «Маталиб ули ан-нуха фи шарх гая аль-мунтаха» 5/263
muntaqa.info/prinm/
Можно ли заслужить довольство родителей после их смерти?
Пишет имам Шамсуддин Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини аль-Ханбали:
«Сказал Абу аль-Лейс (ас-Самарканди аль-Ханафи) в его «ат-Танбих»: «Если кто-нибудь спросит: «А что если родители умерли, гневаясь на сына (дочку) — возможно ли для него достичь их довольства после их смерти?» То ему будет отвечено: он может достичь их довольства, тремя видами дел.
Первое: чтобы этот сын (дочь) сам был праведным, потому что не будет для них ничего любимее, чем его праведность.
Второе: чтобы он поддерживал отношения с их близкими и друзьями. ¹
Третье: чтобы просил для них о прощении, делал за них дуа и раздавал за них пожертвования (садака)». ²
И передается от некоторых табиинов, что кто делал дуа для родителей каждый день по пять раз, тот исполнил свою обязанность перед ними, в соответствии со словами Всевышнего: «Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие». (Лукман, 14)
Благодарность Аллаху заключается в том, чтобы ты совершал молитву пять раз каждый день, и благодарность родителям заключается в том, чтобы ты обращался с мольбой за них пять раз каждый день. И Аллах лучше знает».
📙 «Гиза аль-альбаб» 1/394.
____________________________________
➀ Перед этими словами имам ас-Саффарини упомянул два хадиса, которые объясняют этот пункт. Они приведены ниже.
Передал Муслим от Абдуллаха ибн Динара от Абдуллаха ибн Умара (ибн аль-Хаттаба), да будет доволен Аллах ими обоими (Абдуллахом и Умаром), что на одной из дорог в Мекку ему (Абдуллаху) встретился бедуин, которого Абдуллах ибн Умар поприветствовал миром, усадил на своего осла и отдал ему имаму (головной убор), которую носил сам. Ибн Динар сказал: «Да исправит тебя Аллах, это ведь бедуины, они будут довольны и малым». Абдуллах ибн Умар ответил: «Этот отец был любим для Умара ибн аль-Хаттаба, и я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Наивысшее благочестие (в отношении к родителям), когда сын поддерживает отношения с людьми, которых любил его отец».
И передал Ибн Хиббан в своем «Сахихе» от Абу Бурды, что он сказал: «Когда я прибыл в Медину, ко мне пришел Абдуллах ибн Умар и сказал: «Знаешь ли почему я пришел к тебе?» Я ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Кто хочет поддерживать родственные связи со своим отцом, когда он уже находится в могиле, пусть поддерживает отношения с братьями своего отца». — А между моим отцом — Умаром — и твоим отцом (Абу Мусой аль-Аш’ари) были братские отношения и привязанность, и я хочу поддержать это».
➁ В изданной версии этой книги имама Абу аль-Лейса ас-Самарканди данный отрывок приводится в следующем виде:
«Передано от одного из сподвижников, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Оставление дуа за родителей усложняет жизнь сына (дочки). А может ли он достичь их довольства после их смерти?» Ему было отвечено: «Да, он может достичь их довольства, тремя видами дел.
Первое: чтобы этот сын (дочь) сам был праведным, потому что не будет для них ничего любимее, чем его праведность.
Второе: чтобы он поддерживал отношения с их близкими и друзьями.
Третье: чтобы просил для них о прощении, делал за них дуа и раздавал за них пожертвования».
📙 «Танбих аль-гафилин», с. 129.
muntaqa.info/dovolstvo/
Пишет имам Шамсуддин Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини аль-Ханбали:
«Сказал Абу аль-Лейс (ас-Самарканди аль-Ханафи) в его «ат-Танбих»: «Если кто-нибудь спросит: «А что если родители умерли, гневаясь на сына (дочку) — возможно ли для него достичь их довольства после их смерти?» То ему будет отвечено: он может достичь их довольства, тремя видами дел.
Первое: чтобы этот сын (дочь) сам был праведным, потому что не будет для них ничего любимее, чем его праведность.
Второе: чтобы он поддерживал отношения с их близкими и друзьями. ¹
Третье: чтобы просил для них о прощении, делал за них дуа и раздавал за них пожертвования (садака)». ²
И передается от некоторых табиинов, что кто делал дуа для родителей каждый день по пять раз, тот исполнил свою обязанность перед ними, в соответствии со словами Всевышнего: «Благодари Меня и своих родителей, ибо ко Мне предстоит прибытие». (Лукман, 14)
Благодарность Аллаху заключается в том, чтобы ты совершал молитву пять раз каждый день, и благодарность родителям заключается в том, чтобы ты обращался с мольбой за них пять раз каждый день. И Аллах лучше знает».
📙 «Гиза аль-альбаб» 1/394.
____________________________________
➀ Перед этими словами имам ас-Саффарини упомянул два хадиса, которые объясняют этот пункт. Они приведены ниже.
Передал Муслим от Абдуллаха ибн Динара от Абдуллаха ибн Умара (ибн аль-Хаттаба), да будет доволен Аллах ими обоими (Абдуллахом и Умаром), что на одной из дорог в Мекку ему (Абдуллаху) встретился бедуин, которого Абдуллах ибн Умар поприветствовал миром, усадил на своего осла и отдал ему имаму (головной убор), которую носил сам. Ибн Динар сказал: «Да исправит тебя Аллах, это ведь бедуины, они будут довольны и малым». Абдуллах ибн Умар ответил: «Этот отец был любим для Умара ибн аль-Хаттаба, и я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил: «Наивысшее благочестие (в отношении к родителям), когда сын поддерживает отношения с людьми, которых любил его отец».
И передал Ибн Хиббан в своем «Сахихе» от Абу Бурды, что он сказал: «Когда я прибыл в Медину, ко мне пришел Абдуллах ибн Умар и сказал: «Знаешь ли почему я пришел к тебе?» Я ответил: «Нет». Тогда он сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорит: «Кто хочет поддерживать родственные связи со своим отцом, когда он уже находится в могиле, пусть поддерживает отношения с братьями своего отца». — А между моим отцом — Умаром — и твоим отцом (Абу Мусой аль-Аш’ари) были братские отношения и привязанность, и я хочу поддержать это».
➁ В изданной версии этой книги имама Абу аль-Лейса ас-Самарканди данный отрывок приводится в следующем виде:
«Передано от одного из сподвижников, да будет доволен им Аллах, что он сказал: «Оставление дуа за родителей усложняет жизнь сына (дочки). А может ли он достичь их довольства после их смерти?» Ему было отвечено: «Да, он может достичь их довольства, тремя видами дел.
Первое: чтобы этот сын (дочь) сам был праведным, потому что не будет для них ничего любимее, чем его праведность.
Второе: чтобы он поддерживал отношения с их близкими и друзьями.
Третье: чтобы просил для них о прощении, делал за них дуа и раздавал за них пожертвования».
📙 «Танбих аль-гафилин», с. 129.
muntaqa.info/dovolstvo/
👍1
Чем могут обернуться испытания трудностями и бедами.
Передали имамы аль-Бухари [2363] и Муслим [2244] от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Один человек шел по пути, и постигла его сильная жажда. Он нашел колодец, спустился в него и попил. Когда он вылез из него, увидел собаку, которая от жары высунула язык и ела мокрый песок от жажды. Он сказал: «Эта собака дошла от жажды до того же состояния, что и я». Он спустился в колодец, набрал в кожаный носок воды, и держа его ртом, выбрался и напоил ее. Аллах отблагодарил его и простил ему».
(Присутствующие сподвижники) сказали: «О посланник Аллаха, значит для нас есть награда и в этих животных?» Он ответил: «В каждой влажной печени — награда».
Сказал имам, правовед ‘Аунуддин Абу Музаффар Яхья ибн Хубейра аз-Зухли аш-Шайбани аль-Ханбали (ум. 560 г.х.) в объяснении этого хадиса:
«Из фикха, содержащегося в этом хадисе, то, что человек время от времени подвергается трудностям, которые, даже если и являются трудностями в одно время, то в другое время Аллах оборачивает их милостью.
Вот и этот человек: когда его постигла сильная жажда, она напомнила ему о положении других. Он познал насколько сильной может быть жажда у жаждущего и помог этой собаке, когда увидел ее в том же положении, в котором был сам.
Это (испытание) стало причиной его милосердия к собаке, и за это его помиловал Аллах. Сначала испытал его бедственным положением для получения полезного опыта и воспитания, затем сделал этот его опыт причиной того, что он проявил милосердие к творению, и (в итоге за это) помиловал его Всевышний и Пречистый Аллах».
📙 «аль-Ифсах ‘ан ма’ани ас-сыхах» 6/411-412.
muntaqa.info/trudnosti/
Передали имамы аль-Бухари [2363] и Муслим [2244] от Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:
«Один человек шел по пути, и постигла его сильная жажда. Он нашел колодец, спустился в него и попил. Когда он вылез из него, увидел собаку, которая от жары высунула язык и ела мокрый песок от жажды. Он сказал: «Эта собака дошла от жажды до того же состояния, что и я». Он спустился в колодец, набрал в кожаный носок воды, и держа его ртом, выбрался и напоил ее. Аллах отблагодарил его и простил ему».
(Присутствующие сподвижники) сказали: «О посланник Аллаха, значит для нас есть награда и в этих животных?» Он ответил: «В каждой влажной печени — награда».
Сказал имам, правовед ‘Аунуддин Абу Музаффар Яхья ибн Хубейра аз-Зухли аш-Шайбани аль-Ханбали (ум. 560 г.х.) в объяснении этого хадиса:
«Из фикха, содержащегося в этом хадисе, то, что человек время от времени подвергается трудностям, которые, даже если и являются трудностями в одно время, то в другое время Аллах оборачивает их милостью.
Вот и этот человек: когда его постигла сильная жажда, она напомнила ему о положении других. Он познал насколько сильной может быть жажда у жаждущего и помог этой собаке, когда увидел ее в том же положении, в котором был сам.
Это (испытание) стало причиной его милосердия к собаке, и за это его помиловал Аллах. Сначала испытал его бедственным положением для получения полезного опыта и воспитания, затем сделал этот его опыт причиной того, что он проявил милосердие к творению, и (в итоге за это) помиловал его Всевышний и Пречистый Аллах».
📙 «аль-Ифсах ‘ан ма’ани ас-сыхах» 6/411-412.
muntaqa.info/trudnosti/
❤1
К каким уровням саляфов относятся имамы четырех мазхабов?
Имам Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит аль-Куфи (80 — 150 г.х.) — табиин, так как передается, что он видел некоторых сподвижников. И некоторые отказались признавать его табиином, раскритиковав сообщения об этом, и отнесли его к табии табиинам.
Имам Малик ибн Анас аль-Асбахи аль-Мадани (93 — 179 г.х.) — табии табиин, передавал хадисы от табиинов. Среди переданных им хадисов известно более ста с иснадами, в которых между имамом и пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, было всего два передатчика: табиин и сподвижник.
Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150 — 204 г.х.) — табии табии табиин, так как передавал хадисы от табии табиинов. Между ним и пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, в некоторых из переданных им хадисов было всего три передатчика: табии табиин — табиин — сподвижник.
Имам Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль аш-Шайбани (164 — 241 г.х.) — также табии табии табиин. Среди переданных им хадисов известно более трехсот с иснадами, в которых между имамом и пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, было всего три передатчика: табии табиин — табиин — сподвижник.
muntaqa.info/imamy/
Имам Абу Ханифа ан-Ну’ман ибн Сабит аль-Куфи (80 — 150 г.х.) — табиин, так как передается, что он видел некоторых сподвижников. И некоторые отказались признавать его табиином, раскритиковав сообщения об этом, и отнесли его к табии табиинам.
Имам Малик ибн Анас аль-Асбахи аль-Мадани (93 — 179 г.х.) — табии табиин, передавал хадисы от табиинов. Среди переданных им хадисов известно более ста с иснадами, в которых между имамом и пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, было всего два передатчика: табиин и сподвижник.
Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии (150 — 204 г.х.) — табии табии табиин, так как передавал хадисы от табии табиинов. Между ним и пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, в некоторых из переданных им хадисов было всего три передатчика: табии табиин — табиин — сподвижник.
Имам Ахмад ибн Мухаммад ибн Ханбаль аш-Шайбани (164 — 241 г.х.) — также табии табии табиин. Среди переданных им хадисов известно более трехсот с иснадами, в которых между имамом и пророком Мухаммадом, мир ему и благословение Аллаха, было всего три передатчика: табии табиин — табиин — сподвижник.
muntaqa.info/imamy/
Значения выражений, которые приходят в запретительной форме.
Имам Аляуддин Али ибн Сулейман аль-Мардауи аль-Ханбали собрал возможные варианты того, что могут означать выражения в запретительной форме, когда они встречаются в Коране и сунне, или имеют значение при вынесении шариатского решения. Как объяснил имам в своей фундаментальной книге по усуль аль-фикху «ат-Тахбир», фразы, содержащие форму запрета, могут указывать на следующие значения:
1. Запретность (харам). Как в аятах: «Не убивайте самих себя». Женщины,29 «Не приближайтесь к прелюбодеянию». Перенесение,32 «Не пожирайте своего имущества между собой незаконно». Женщины,29
2. Нежелательность (макрух). Как в словах пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Пусть тот из вас, кто будет справлять малую нужду, не держит свой половой орган правой рукой». И как в аяте: «Не стремитесь раздать в качестве пожертвования дурное». Корова,267
3. Напоминание о ничтожности, презренности (тахкыр). Как в аяте: «Не заглядывайся на блага, которыми Мы наделили некоторых из них». Аль-Хиджр, 88
4. Разъяснение итога. Как в аяте: «Не думай, что Аллах не ведает о том, что творят беззаконники». Ибрахим,42
5. Мольба (дуа). Как в аятах: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш, не возлагай на нас бремя, как возложил Ты его на на тех, кто был до нас». Корова,286 «Господь наш, не уклоняй наши сердца после того, как Ты наставил нас на прямой путь». Семейство Имрана,282
6. Тщетность, безнадежность (я’с). Как в аяте: «Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали». Покаяние,66
Некоторые ученые отнесли запрет в этом аяте к третьему из упомянутых видов — к уведомлению о презренности (ихтикар, тахкыр).
7. Наставление, рекомендация (иршад). Как в аяте: «О те, которые уверовали, не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны». Трапеза,101 — Имеется ввиду, что запрет в аяте указывает на то, что оставление вопросов к пророку, мир ему и благословение Аллаха — более благополучный вариант поведения.
8. Культура поведения, воспитанность (адаб). Как в аяте: «Не забывайте о снисходительности по отношению друг к другу». Корова,237 Имам аль-Мардауи отметил, что хоть ученые и приводят этот аят в качестве примера запрета, означающего обучение культуре поведения, в действительности он относится ко второму виду запретов и указывает на нежелательность (макрух).
9. Угроза (тахдид). Подобно словам того, кто повелел, но его ослушиваются: «Не слушайся, не слушайся».
10. Разрешение не исполнять что-либо (ибаха ат-тарк). — Такое понимание возможно согласно мнению тех ученых, которые считают, что запрет, который приходит в шариатском тексте после приказа, указывает на разрешенность (мубах) не исполнять приказ. Имам аль-Мардауи не считает это мнение верным.
11. Просьба (ильтимас) в обращении равного в равному со словами «не делай так-то».
Этот вид выделяется согласно мнению, по которому приказная форма (амр) в выражениях делится на три вида: приказная форма в словах вышестоящего нижестоящему, приказная форма в словах равного равному и приказная форма в словах нижестоящего вышестоящему. По аналогии с приказом запрет тоже может быть распределен по трем категориям. В таком случае запрет равного равному (напр.: пророка пророку) будет указанной в данном пункте просьбой (ильтимас), а форма запрета в словах нижестоящего, обращенных к вышестоящему, будет мольбой (дуа), т.е. пятым из перечисленных видов запрета.
12. Поддержка в терпении (тасаббур). Как в аяте: «Не грусти, ибо Аллах — с нами». Покаяние,40
13. Внушение безопасности (ика’ аль-амн). Как в аятах: «Не бойся, ибо ты являешься одним из тех, кто находится в безопасности». Рассказ,31 «Не бойся. Ты спасся от несправедливых людей». Рассказ,25
14. Предостережение (тахзир). Как в аяте: «И не умирайте, кроме как будучи мусульманами». Семейство Имрана,102
15. Уравнивание (тасвия). Как в аяте: «Терпите или не терпите, все равно для вас. Вам лишь воздается за то, что вы делали». Гора,16.
📓«ат-Тахбир шарх ат-Тахрир» 5/2279-2283.
───── ◉ ─────
muntaqa.info/zapret/
Имам Аляуддин Али ибн Сулейман аль-Мардауи аль-Ханбали собрал возможные варианты того, что могут означать выражения в запретительной форме, когда они встречаются в Коране и сунне, или имеют значение при вынесении шариатского решения. Как объяснил имам в своей фундаментальной книге по усуль аль-фикху «ат-Тахбир», фразы, содержащие форму запрета, могут указывать на следующие значения:
1. Запретность (харам). Как в аятах: «Не убивайте самих себя». Женщины,29 «Не приближайтесь к прелюбодеянию». Перенесение,32 «Не пожирайте своего имущества между собой незаконно». Женщины,29
2. Нежелательность (макрух). Как в словах пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Пусть тот из вас, кто будет справлять малую нужду, не держит свой половой орган правой рукой». И как в аяте: «Не стремитесь раздать в качестве пожертвования дурное». Корова,267
3. Напоминание о ничтожности, презренности (тахкыр). Как в аяте: «Не заглядывайся на блага, которыми Мы наделили некоторых из них». Аль-Хиджр, 88
4. Разъяснение итога. Как в аяте: «Не думай, что Аллах не ведает о том, что творят беззаконники». Ибрахим,42
5. Мольба (дуа). Как в аятах: «Господь наш, не взыщи с нас, если мы позабыли или ошиблись. Господь наш, не возлагай на нас бремя, как возложил Ты его на на тех, кто был до нас». Корова,286 «Господь наш, не уклоняй наши сердца после того, как Ты наставил нас на прямой путь». Семейство Имрана,282
6. Тщетность, безнадежность (я’с). Как в аяте: «Не извиняйтесь. Вы стали неверующими после того, как уверовали». Покаяние,66
Некоторые ученые отнесли запрет в этом аяте к третьему из упомянутых видов — к уведомлению о презренности (ихтикар, тахкыр).
7. Наставление, рекомендация (иршад). Как в аяте: «О те, которые уверовали, не спрашивайте о вещах, которые огорчат вас, если станут вам известны». Трапеза,101 — Имеется ввиду, что запрет в аяте указывает на то, что оставление вопросов к пророку, мир ему и благословение Аллаха — более благополучный вариант поведения.
8. Культура поведения, воспитанность (адаб). Как в аяте: «Не забывайте о снисходительности по отношению друг к другу». Корова,237 Имам аль-Мардауи отметил, что хоть ученые и приводят этот аят в качестве примера запрета, означающего обучение культуре поведения, в действительности он относится ко второму виду запретов и указывает на нежелательность (макрух).
9. Угроза (тахдид). Подобно словам того, кто повелел, но его ослушиваются: «Не слушайся, не слушайся».
10. Разрешение не исполнять что-либо (ибаха ат-тарк). — Такое понимание возможно согласно мнению тех ученых, которые считают, что запрет, который приходит в шариатском тексте после приказа, указывает на разрешенность (мубах) не исполнять приказ. Имам аль-Мардауи не считает это мнение верным.
11. Просьба (ильтимас) в обращении равного в равному со словами «не делай так-то».
Этот вид выделяется согласно мнению, по которому приказная форма (амр) в выражениях делится на три вида: приказная форма в словах вышестоящего нижестоящему, приказная форма в словах равного равному и приказная форма в словах нижестоящего вышестоящему. По аналогии с приказом запрет тоже может быть распределен по трем категориям. В таком случае запрет равного равному (напр.: пророка пророку) будет указанной в данном пункте просьбой (ильтимас), а форма запрета в словах нижестоящего, обращенных к вышестоящему, будет мольбой (дуа), т.е. пятым из перечисленных видов запрета.
12. Поддержка в терпении (тасаббур). Как в аяте: «Не грусти, ибо Аллах — с нами». Покаяние,40
13. Внушение безопасности (ика’ аль-амн). Как в аятах: «Не бойся, ибо ты являешься одним из тех, кто находится в безопасности». Рассказ,31 «Не бойся. Ты спасся от несправедливых людей». Рассказ,25
14. Предостережение (тахзир). Как в аяте: «И не умирайте, кроме как будучи мусульманами». Семейство Имрана,102
15. Уравнивание (тасвия). Как в аяте: «Терпите или не терпите, все равно для вас. Вам лишь воздается за то, что вы делали». Гора,16.
📓«ат-Тахбир шарх ат-Тахрир» 5/2279-2283.
───── ◉ ─────
muntaqa.info/zapret/
Дуа праведного имама Ахмада ибн Ханбаля.
Передал аль-Байхакы, что однажды пришел к имаму Ахмаду (ибн Ханбалю) мужчина и сказал:
«Моя мама 20 лет уже не может ходить, она послала меня к тебе (с просьбой), чтобы ты обратился к Аллаху с дуа за нее». Он как будто бы разозлился и ответил: «Мы более нуждаемся в том, чтобы она делала дуа за нас».
Затем он обратился к Великому и Величественному Аллаху с дуа за нее. Этот мужчина вернулся к своей матери, постучал в дверь (чтобы войти), и тут она вышла к нему сама на своих ногах, и сказала: «Даровал мне Аллах исцеление».
📓Ибн Касир «аль-Бидая уа ан-нихая» 14/393.
───── ◉ ─────
muntaqa.info/duaah/
Передал аль-Байхакы, что однажды пришел к имаму Ахмаду (ибн Ханбалю) мужчина и сказал:
«Моя мама 20 лет уже не может ходить, она послала меня к тебе (с просьбой), чтобы ты обратился к Аллаху с дуа за нее». Он как будто бы разозлился и ответил: «Мы более нуждаемся в том, чтобы она делала дуа за нас».
Затем он обратился к Великому и Величественному Аллаху с дуа за нее. Этот мужчина вернулся к своей матери, постучал в дверь (чтобы войти), и тут она вышла к нему сама на своих ногах, и сказала: «Даровал мне Аллах исцеление».
📓Ибн Касир «аль-Бидая уа ан-нихая» 14/393.
───── ◉ ─────
muntaqa.info/duaah/
👍1
«Если ребёнок достигнув совершеннолетия, или неверующий, приняв Ислам, или умалишенный, придя в себя, или женщина, у которой завершился менструальный цикл, застигли время молитвы на время, достаточное для совершения хоть одного такбира:
- до восхода солнца, - обязательно совершать утреннюю молитву;
- до захода солнца, - обязательно совершить обеденную и послеобеденную молитвы;
- до утренней зари, - обязательно совершить вечернюю и ночную молитвы»
(«аль-Мукни’»).
- до восхода солнца, - обязательно совершать утреннюю молитву;
- до захода солнца, - обязательно совершить обеденную и послеобеденную молитвы;
- до утренней зари, - обязательно совершить вечернюю и ночную молитвы»
(«аль-Мукни’»).