"Что, где, когда" в контексте финно-угорских заговоров

#Друид #Грис #малые_традиции #заметки #чары

В заговорно-заклинательных текстах Марийцев, финно-угорского народа России, расселённого преимущественно на территориях современной республики Марий-Эл, выделилось 18 самых распространенных видов пространства, которые исследователи ранжировали на 4 группы по частотности упоминания:

1. Вода, водоемы и их части; Жилище; Земля; Небо;
2. Мост; Поле; Хлев; Гора/Холм; Церковь; Собор
3. Лес; Вселенная; Овраг; Забор; Ворота
4. Гумно; Овин; Дверь; Лестница

Благодаря анализу контекста выделенных видов пространства возможно определить их символическое значение, которое как раз нас, как практиков и составителей заклинаний, как раз и интересует:

1. Вода — символизирует очищение, она смывает негативные энергии и уничтожает злой умысел, деструктивные намерения. Но при этом стоит помнить, что в ней живут духи, обладающие деструктивной силой и способные навредить людям.
2. Жилище/Дом — обладает свойствами семейного священного дерева, имеющего место быть в верованиях марийцев. Он объединяет землю и средний мир с космосом через различных богов. Однако, дом, как замкнутое пространство - это самое надежное место, защищающее живущих в нем.
3. Земля — отдаленное место. Соответственно перемещение действий колдуна в отдаленное неизвестное пространство, которое обеспечивает невозможность совершения зла как такового. Так же земля понимается как сама жизнь.
4. Небо — символический помощник в борьбе с людьми, замышляющими зло. Также подчеркивается взаимодействие человека с самим небом и небесными светилами.

Важно понимать что данный символизм в большей степени является ликвидным для носителей верований марийского народа, так как многие аспекты вышеперечисленных понятий пространств имеют большие отсылки к локальному фольклору и в сочетании с верованиями других регионов не могут считаться уместными. Пример тому — понимание дома как части семейного древа или неба как полу-персонефицированного помощника, действующего в связке с Богами, на нём проживающими.
Принимая во внимание эти факторы, мы можем сделать вывод что пользуясь схожими методиками, мы можем выделить сходные категории пространств и в иных культурах, которые нас интересуют, чтобы использовать в составлении заклинаний, хотя важно иметь в виду, что в некоторых традициях при составлении текста для вербального воздействия пространство как таковое не упоминается или понимается совершенно иными категориями.

Обитатели северных лесов и привилегии сибирского охотника, женившегося на духе.

#Друид #малые_традиции #бестиарий

В религиозных воззрениях народов Сибири и Дальнего Востока встречаются лесные духи, крайне похожие по своим функциям и даже внешности.
Среди духов Хантов особое место занимает мифический народ Миш, у народа Манси — Мис, точнее Мис-нэ. Эти духи представляются прекрасными девушками, покровительствующие охотникам и дарующие им удачу во время непосредственной охоты. В рамках угорского пантеона Мис-нэ — это составная часть народа Мис, который считается потомками великанов — Менквов. Манси рассказывают о том, что народ Мис живет в тайге, занимается охотой, вместо собаки держит медведя или соболя. Дома народа Мис богаты и внутренние помещения обиты мехами.
Мис-нэ вступают в разного рода связь с охотниками и дарят охотничье счастье. По некоторым рассказам Мис-нэ предлагает себя охотникам, но те увидев лосиное (оленье или лошадиное) копыто на ноге отвергают ее. Обиженная Мис-нэ готовит «Если вы кормиться не хотите, езжайте!», охотник по возвращении домой вместо домашнего убранства видит голые стены, а вместо стада оленей — сухостой.
Подобные духи встречаются в поверьях алтайцев — Албыс или Албасты — красивые девушки, не вышедшие замуж или дочери какого-либо Эззи — хозяина горы или леса. Считается что этих духов приманивают сказки и песни, рассказываемые охотниками.
Так же Албыс встречается и у Тувинцев, но в их интерпретации эти духи уже не так прелестны как у алтайцев, да и кроме того имеют способность превращаться в мужчин. Нападают они и на мужчин, и на женщин, превращаясь при этом в существо пола, противоположного полу жертвы.
У Шорцев хозяевами гор могли быть и мужчины, и женщины. Хозяйка гор выращивает соболей, а покровителем охоты был Сарас или Колунак-Колонок. Горные хозяйки Шорцев тоже любят сказки и песни.
У Бурят, как и тюркоязычных народов Сибири, также имеются духи Тайги — ими также становятся девушки, умершие до замужества, что так же встречается встречается у корейцев (нет, это не опечатка) — подобный сценарий являлся одним ранней выдачи девушек замуж.
В представлении Кетов в образе «лесной девки» людям представлялись медведь или сын медведя — Кайгусь. Данная функция медведя в мифологии Кетов не имеет аналогов среди поверий народов Сибири, а мотив оборотничества такого персонажа уникален, если не считать тувинских духов, способных менять пол. Кетские материалы об образе «лесной девки» существует в единственном числе, в то время, как по большинству рассказов Манси и по поверьям других народов, прекрасные хозяйки Тайги существуют во множестве.
Среди духов-хозяев Эвенков присутствуют духи Сэвэки — они покровительствуют охотникам и имеют облик прекрасной девушки. У западных Эвенков дух охоты — Мухон (Мусун — у эвенков) представляется в виде девушки.
У Негидальцев, близких по языку и культуре к Эвенкам — это Калгама или Кокгама. Это существо так же является духом охоты и представляется девушкой.
В представлении нанайцев подобного духа называли «моя жена». А у Очей ходят легенды о духе Какдзяму — у него есть сумочка с шерстинками зверей, так же как, как у женских божеств и духов других тунгусских народов. Однажды Кадзяму вступил в связь с женой охотника, забыл у нее свою сумочку. После этого охотник стал удачливым. Как из этого можно отметить, не только «лесные девицы» оказывают охотникам благодеяния.
У Чукчей Увиритти — это души одиноких женщин, которые живут в мире мертвых, сами по себе в одиночестве — таким образом дух обособляется от остальных мертвецов и получает потенциал для превращения в хозяйку тайги или тундры.
У Ительменов это дух Фех — он превращается в мужчину или женщину, в зависимости от того, с кем встречается в лесу. А в воззрении Айнов существует категория духов — Васанги, которые могут обращаться в женщин.
Таким образом, хозяйки тайги, являющиеся помощницами охотников и весьма сходным по поведению и функциям распространены по всей территории Сибири и Дальнего востока, что находит подтверждения и в религиозных представлениях, и в мифологических рассказах, и в обрядности.

Для нас, как для практиков, важно будет подчеркнуть, что взаимодействие с этими духами имеет место быть преимущественно на указанных территориях расселения конкретной народности, к верованиям которой относится интересующий нас дух. В отдельно взятых случаях это взаимодействие возможно только в том случае если вы или ваши родители относитесь к показанной для взаимодействия, согласно верованиям выбранного региона, "касте". В данном случае — к охотникам.

Дата летнего солнцестояния в этом году выпадает на 21 июня и она далеко не так проста, как может показаться.

#Грис #Вандал #славянство #скандинавия #заметки #праздники

У многих языческих культов, связанных с культурой земледелия и взаимодействием человека с окружающей природой, имеются праздники, подвязанные к датам солнцестояний и равноденствий, знаменующих протекание каких-то важных процессов в окружающей среде. К таким культам относится много известных традиций, но сегодня мы, волею админов, зацепимся именно за скандинавскую и славянскую.

У славян эта дата означает, что Русалья неделя пройдена уже наполовину, а сбор трав и гуляния в самом разгаре. В эту пору, по поверьям, можно своими глазами увидеть русалок и отдать им подношения для того, чтобы они не помешали тебе собирать растения в лесу. Этот праздник сопровождался обширными празднованиями с программой в виде пышных застолий и плясок вокруг костра, которые, по большому счёту, были лишь важным сопровождением к всё тому же сбору трав, чтобы избежать голодных обмороков или респираторных заражений во время этой "праздничной работы", как утверждает филолог и руководитель музейной площадки РМОиБ Рудинская В.А.

Сегодня самое время отнести подношения лесным духам, почтить покойников и разжиться растительными материалами в инвентаре с расчётом на весь следующий год. Мы же, в свою очередь, подмечаем, что это не лучшее время для аллергиков, и лучше воздержаться от полного выполнения архаичной программы празднования, если есть риск, что от обилия пыльцы с цветущих трав вам может стать плохо.

Примерно в то же время у скандинавов проходит "Jónsmessa" — праздник середины лета. В это время происходил всеобщий альтинг (собрание важных шишек с разных общин), где обменивались последними новостями, слухами и строили планы на ближайшее будущее. И конечно какой альтинг без добротного стола с вкусной едой?

Можно припомнить народное верование, что травы, собранные в этот день, обладают более сильными эффектами, а роса в ночь перед этим праздником может исцелить любую болезнь, всего-то нужно умыться ей, но за это мы уже не ручаемся. Собственно, как и за возможность того что какая-нибудь русалка защекочет вас до смерти.

Всем светлых праздников!

Красный цвет в народной демонологии южных и западных славян

#Друид #Грис #славянство #заметки #фольклор

Исходя из этнографических трудов ряда авторов, мы можем подчеркнуть тот факт, что особое значение в народной демонологии, помимо черного и белого цветов, имеют красный и зеленый. Зеленый цвет может указывать на связь существ с дикой, не тронутой людьми природой. Красный же в поздних народных верованиях выделяет духов на фоне живых существ, иногда только это и является отличительным признаком от людей. Сказать точно почему именно красный, чаще упоминавшийся в контексте отсылки к солнцу и огню, защиты от зла, стал одним из символов нечистой силы сложно, но есть основания полагать что такие детали являются отсылками к, ранее упоминавшимся в наших статьях, деталям погребальной обрядности. То бишь, остатками попыток родственников уберечь человека от зла в посмертии. На это частично указывает и то, что обыденно мифологические существа могут быть белыми или черными целиком, а красными они может быть лишь частично, и то не только какой-то частью тела, но и деталью одежды или "сопровождающим" предметом.

На основе славянских поверий о красной одежде, у мифологических существ сложились некоторые эвфемистические названия: черт у сербов в Банане - онаj са црвенком капом (тот, в красной шапке); у славянского населения в румынской части Банана - онеj черчении с розимами (тот, с красными рогами), онеj у черчении цол(иц)а (тот, в красном платье); у словенцев - rdečekapci (Красные шапочки), у гуцулов - тот, у черлих гатьох. На Русском Севере упоминаются: Красны девки, баба в красном казане, красны шапочки; у чехов - červený mužíček, у поляков - czerwony, czerwony chlopek (красный мужик).

Красный цвет стал считаться отличительным признаком нечисти и относится к частям тела или фрагментам одежды, хотя важно понимать что контекст у его упоминаний зачастую разный и не везде он связан с обрядностью или сложным языческим символизмом. По некоторым поверьям, у русалок красные зубы (Беломорбе ‘Русский Север’); по красным зубам можно определить ведьму (Восточная Герцеговина); у упыря и человеческой женщины рождается ребенок с красными зубами (Хорватия); в подвалах живут карлики prikuliči или deca vadica с красными языками (Подравине в Венгрии). Vadica - дух с красными ногами до колен (Хорваты из Синькой окраины). У Урочицы (персонификация сглаза) в болгарском заговоре, красные ноги. Красные волосы в поверьях болгар, боснийцев и хорватов - признак Самодив, Вил и черта соответственно. В Македонии у упыря красные глаза; данная особенность также встречается у водяного, латуна и чёрта. Где-то красный цвет может приписываться нечисти как следствие кровожадности и склонности к людоедству, а где-то как отсылка к всё тем же погребальным обрядам и миру мертвых.

Часто атрибутом мифологических существ в фольклоре после христианизации является красная шапка или другой предмет одежды. Такую шапку носят — tintilin, Malik, macić, kresnil, домовой, леший, циликуны, черт и т.д. Леший и Водяной в Рязанской области носят красные рубашки, а в Поволжье Леший опоясан красным кушаком, дворовой носит белое пальто и так же, как и леший подпоясывается красным кушаком. У Украинцев домовой носит красную одежду, так же как в Нижегородском Поволжье. Всё это может быть связано как с "мертвецким" происхождением духа, так и с простым обозначением его силы и способности защищать или защищаться от зла.

Работающим в этой традиции полезно будет взять на заметку тот факт, что красный цвет на нечисти — у западных и южных славян указывает не только на чужеродность в людском обществе, но и на связь с пространством смерти. В целом, трактовка этого цвета ВСЕЦЕЛО зависит от контекста и временного промежутка в котором появилось то или иное поверье. Поэтому пытаясь понять его символизм в конкретном случае обязательно обращайте внимание на взаимосвязь между функциями, логикой появления и давностью упоминаний его носителя в фольклоре.

Школы таро и их различия.

#Грис #многосерийный_пост #мантика

Карты таро в наши дни это один из самых популярных (если не самый) мантических инструментов. Простота трактовки, лёгкость в применении, доступность для приобретения. И огромная слава, обретённая благодаря современной поп-культуре, которая надёжно впечатала в головы масс идею о том, что таро неразрывно связано с работой каждой ведьмы. Я могла бы часами распинаться о том, почему таро – не обязательный пункт программы вашего обучения и практики или ещё дольше рассказывать об истории этой системы, но все мы прекрасно понимаем, что вы здесь не за этим.

Если вы твёрдо решили что такой инструмент для прорицания в арсенале вам всё-таки нужен, то первое с чем вам стоит определиться перед покупкой колоды – это система, с которой вы хотите работать. Да, кого-то это может удивить, но таро это не полностью единая и неизменяемая система. Несмотря на то что этот вид мантики появился из старинной карточной игры Тароччи и изначально имел одну чёткую форму, на данный момент у него есть свои школы, имеющие достаточно заметные различия между собой. В основном упоминаются четыре, которые сейчас всё ещё в ходу: Марсельская, Французская, Английская (Уэйт-Смит) и Тот (Кроули). Используя структуру и особенности этих школ, современные (и не очень) художники как раз и создают такие авторские колоды как «Тёмный лес», «Безумная луна», «78 дверей», «Манара», «Некрономикон» и тому подобные, переосмысляя значения некоторых арканов в контексте специализации будущей колоды. Каждая из этих четырёх школ, несмотря на отличия в виде порядка старших арканов и гибкости трактовки младших арканов, неизменна в одном: комплект каждой школы состоит из 78 карт, где 22 карты – старшие арканы, а 56 – младшие 16 из которых – карты двора.

Конечно, существуют и другие школы кроме четырех названных, и по ним так же основаны более современные колоды, однако эти системы трактовок куда менее популярны и их мы подробно разбирать не будем.

Козырять такими познаниями перед друзьями, чтобы показаться великим знатоком эзотерики вряд ли получится, но вот подобрать себе колоду и не сесть при этом в лужу с неудачной покупкой – вполне.
Будем разбираться по порядку в следующих заметках.