نقل المناوي عن أبي الحسن الحرالي:
‌‏«اللطيف من اللطف، وهو إخفاء الأمور في صور أضدادها، من نحو ما أخفى ليوسف، أناله الملك في إلباس ثوب الرق حتى قال ﴿إن ربي لطيف لما يشاء﴾».

وانظر للحرالّي: الأغنى (١٩٨) والشرح الصغير (٧٠٦)

أوضح وأظهر أثر الطاعة: حصول القرب.
فإذا فعلت الطاعة مرةً، حصل لك القرب مرةً
فإن فعلتها مراراً، حصل لك مراراً.

وإذا حصل لك القرب، تنورت بالأنوار، وإذا تنورت حصلت لك البصيرة، فما بالك بسائر الخيرات.

لكنَّ ما لا يدوم لا يستحكم
وما لا يستحكم لا يوصَف به
وما لا يوصَف به لا يحصل به التخصيص
وما لا يتخصص فهو نكرة
والنكرات لا تتوجه إليها النفحات
فالنفحات لمن عرف الله فعرفه الله

‌‏«تعرَّف إلى الله في الرخاء يعرفك في الشدة»

فمن ثمَّ كان ﷺ إذا عمل عملاً أثبته، وكان عمله ديمةً.

من لحظات العمر التي لن تنساها:
تلك اللحظة التي يتسع في نظرك إلى الطاعة (والذكر خصوصاً) حين تدرك أنها ليست مجرد وسيلة لتحصيل الأجور، بل نافذة تطل منها الروح على عالم يفوق الحس، ووسيلتها للإفلات من أسره، لتشعر ولتتصل بالخالق لهذا العالم جل جلاله، والأنس به.

❁ في معنى إحصاء الأسماء:
قال رسول الله ﷺ: ‌‏«إن لله تسعة وتسعين اسماً، مائة إلا واحدا، من أحصاها دخل الجنة».

قال أبو سليمان الخطَّابي:
‌‏«معنى الإحصاء: الإطاقة، قال الله تعالى: ﴿علم أن لن تحصوه﴾ أي: لن تطيقوه… والمعنى: أن من أطاق القيام بحق هذه الأسماء، والعمل بمقتضاها، وهو بأن يعتبر معانيها، فيلزم نفسه مواجبها.
فإذا قال: الرزاق وثق بالرزق.
ويرجو رحمته إذا قال: الرحيم
ومغفرته إذا قال: الغفار.
ويعلم أن الخير والشر منه لا شريك له، إذا قال: الضار النافع، وعلى هذا المثال في سائر الأسماء»
شرح البخاري (أعلام الحديث) (٢/ ١٣٤٢)

فمن ثمَّ إحصاؤها يحتاج إلى فتح.

تحدثت قبل كورونا عن أن هذا الكتاب يعد أوسع وأحدث مدخل لهذا العلم ينتفع به من كان مثلي من غير المتخصصين، لا بد أنه ظهر ما هو أحدث منه، إلا أني عثرت الآن على نسخة pdf ورأيت تزويدكم بها لمن يهتم

الصدق ليس في الكلام فقط، بل في السلوك أيضاً:
فأن تقول ما يعكس واقعك هو صدق اللسان،
وأن تفعل ما يعكس نيتك وحقيقتك هو صدق الفعل.
والسكوت خيرٌ من كذب الأقوال
والترك خيرٌ من كذب الأفعال

ثم هذا الصدق يقوي نور البصيرة
والكذب ويضعف البصيرة ويخرم الشخصية
لأنه يوزع طاقة الروح بين خيارين متناقضين تقوم بهما في وقت واحد

الصدق يمنح النفس قوة على استعمال الزهد فيما لا يعبر عنها بصدق، والزهد بدوره يقوي الشخصية ويحميها من ضعف الطمع والتعلق بالأغراض

حتى ملامح الوجه وحركة الأعين:
باعتياد الصدق تهدأ وتنسجم وتستقر وتتميز.

يقول عبد الله بن سلام: لما قدِم النبي ﷺ: انجفل الناس عليه، فكنت فيمن انجفَلَ، فلما تبينتُ وجهه، عرفتُ أن وجهه ليس بوجه كذَّاب!

إنَّ الوقائعَ والتجربةَ المعاشة بطبيعتها تُشكِّل الإنسان وتُعيد بناءه، ومن هنا تكفل الله بتقريب الحقِّ وتعيينه وتوضيحه في الوحي، فلا نحتاج إلى ابتكاره والبحث عنه، ليعصم الإنسان من التبدُّل والاضطراب، ويثبِّت قدمه في خضمّ التحوُّلات

فالورد القرآني ضرورة

❁ صيغة استغفار أكثر منها النبي ﷺ قبل موته:
عن عائشة رضي الله عنها قالت:
كان رسول الله ﷺ يُكثر أن يقول في ركوعهِ وسجودهِ: «سبحانك اللهمَّ ربنا وبحمدك اللهمَّ اغفر لي» يتأوَّلُ القرآن.
(متفق عليه)

قولها (يتأول القرآن) تريد قول الله تعالى ﴿فسبِّح بحمد ربك واستغفرهُ إنه كان توابا﴾، لما قالته (في البخاري) «ما صلَّى النبيُ ﷺ صلاةً بعد أن نزلت عليه: ﴿إذا جاء نصر الله والفتح﴾، إلا يقولُ فيها: سبحانك ربنا وبحمدك، اللهم اغفر لي».

وفي مسلم: عن عائشة قالت:
كان رسول الله ﷺ يُكثر أن يقول قبل أن يموت: سبحانك وبحمدك أستغفرك وأتوب إليك، قالت: قلتُ: يا رسول الله، ما هذه الكلمات التي أراك أحدثتَها تقولُها؟ قال: «جُعلت لي علامةٌ في أمتي إذا رأيتُها قلتُها ﴿إذا جاء نصر الله والفتح﴾» إلى آخر السورة.
وفي لفظ: فقد رأيتها ﴿إِذَا جاء نصر الله والفتح﴾ فتحُ مكة.

عن حنظلة الأُسيدي وكان من كتاب رسول الله ﷺ قال: لقيني أبو بكر فقال: كيف أنت يا حنظلة؟ قال: قلت: نافق حنظلة، قال: سبحان الله ما تقول!
قال: قلت: نكون عند رسول الله ﷺ يذكرنا بالنار والجنة، حتى كأنَّا رأي عين، فإذا خرجنا من عند رسول الله ﷺ عافسنا الأزواج والأولاد والضيعات، فنسينا كثيرا.
قال أبو بكر: فوالله إنا لنلقى مثل هذا.

فانطلقتُ أنا وأبو بكر حتى دخلنا على رسول الله ﷺ قلت: نافق حنظلة يا رسول الله، فقال رسول الله ﷺ: ‌‏«وما ذاك؟» قلت: يا رسول الله نكون عندك تذكرنا بالنار والجنة، حتى كأنا رأي عين، فإذا خرجنا من عندك عافسنا الأزواج والأولاد والضيعات نسينا كثيرا.
فقال رسول الله ﷺ:
‌‏«والذي نفسي بيده إن لو تدومون على ما تكونون عندي، وفي الذكر = لصافحتكم الملائكة على فرشكم، وفي طرقكم، ولكن يا حنظلة ساعة وساعة ثلاث مرات».
رواه مسلم (٢٧٥٠)

هذا الحديث يؤسّس لمعنى عظيم:
قوله ﷺ: «لصافحتكم الملائكة على فرشكم وفي طرقكم»كناية عن شدة لزوم الملائكة للعبد الذاكر، ودوام مخالطتهم له، حتى كأنّهم يصافحونه في مواضع خلوته وحركته.
وفيه إشارة إلى انفتاح مداركه على ما وراء الحس، وقوة حضور الغيب للذاكر إذا استغرق في الذكر حق الاستغراق، حتى يصير الإيمان عنده كالمعاينة، ويشعر بقرب الملائكة منه وشهودهم لأحواله.
والله تعالى أعلم

هذه الآية العجيبة: ينبغي أن تكون شعار كل من يتقرب بالأعمال الدينية، حتى الوعد فيها غير مرتبط بأي عطاء دنيوي، بل الوعد فيها هو الدار الآخرة.

عن علي، رضي الله عنه قال:
«إن الرجل ليعجبه من شراك نعله أن يكون أجود من شراك صاحبه، فيدخل في قوله ﴿تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون علوا في الأرض ولا فسادا والعاقبة للمتقين﴾»

تفسير الطبري (١٨/ ٣٤٤).

في إخفاء اللطف حكم، منها أن يتميز الشاكر حقاً عن غيره، فالذي يعيش بقلبه ملاحظاً تصاريف مولاه، ليس كمن هو على حرف، وبلهجة أهل مصر: خليك مركِّز مع ربنا.
وشيئاً فشيئاً يتحول المرء بمقامات الدين إلى مرتبة الإحسان، التي يعبد فيها المرء ربه كأنه يراه.

كثرة الصلاة والسلام على رسول الله ﷺ تهيج الشوق إليه ﷺ، وتشعرك حقاً بحبك له فوق نفسك، تبعدك عن الدعوى وتقربك من الكمال.

الصلاةُ على رسول الله ﷺ قد تحتف بمقاصد شتى مما يرجوه الناس، غير أن جميع الفضائل التي يتطلع إليها الناس من صلاتهم عليه ﷺ تتضاءل عند أمرين عظيمين:
• أنك تصلي عليه استجابةً لأمر الله سبحانه
• وأنك تصلي عليه إجلالاً له وتعظيماً وتوقيراً

أما الأولى:
﴿ إنَّ اللهَ وملائكتهُ يصلُّون على النبي يا أيها الذين آمنوا صلُّوا عليهِ وسلموا تسليماً ﴾ [الأحزاب : ٥٦].

وأما الأخرى:
﴿ لتؤمنوا باللهِ ورسولهِ وتعزِّروه وتوقِّروه وتسبحِّوه بكرة وأصيلاً ﴾ [الفتح : ۹].

اضبطها بهذا البيت المرتجز:

فلتنوِ بالصلاة إمتثالا
وأن تُجلَّهُ بها إجـلالا ﷺ

نصف كلام الشيخ محمد أبو موسى عن العلم الذي ينتشر في المقاطع المرئية من نمط (الكلام الساكت) كما يقول أهل السودان، أو مثل الكريمة المخفوقة (دريم ويب) التي توضع على الكعك، لذيذ لكنه ليس بشيء، ولا يحمّل أكثر من أنه يطرّي قسوة الدرس، ومضرته على المبتدئ والمتوسط أكبر.

مزاج الناس في السوشل ميديا تتعامل مع الدين بحسب ما يعطيها من منافع، فالواحد يريد أن يسمع كلاماً يريحه، ويخفف عنه، وهذا من ناحيةٍ ما لا بأس به، (ألا بذكر الله تطمئن القلوب) وهو أفضل ممن يطلب الراحة في مخرجات (حركة العصر الجديد) أو الفلسفات الشرقية.

لكن حقيقة القيام بالدين هو من أجل الله، فنحن حين نقرأ القرآن أو نسبّح يجب علينا أن نستحضر أننا نحاول التقرب إلى الله، نحاول أن نرضيه عنا، ثم هذه المنافع من القرب ستحدث بالتبع، لكنها ليست هي المقصودة ابتداءً، لأن هذه المسألة إذا اتضحت في الأذهان، فأنت ربطت شخصاً بالله، وجعلته يعرف الجهة التي منها الضر والنفع (هذه إحدى مقامات التوحيد في القلوب)، وجعلته يعرف كيف يتعامل مع الانعكاسات والأقدار غير الملائمة، وهذا الذي يوهب ويثبت.