🕉👳🏽‍♂️🎨 Ghulam Rasool Santosh (1924 - 1997) - индийский поэт и художник очень необычной судьбы. Он родился в 1924 году, в Кашмире, в небогатой мусульманской семье. В 1954 году он выиграл стипендию для изучения изобразительного искусства под руководством знаменитого индийского художника Н. С. Бендре.
В это же время он сделал то, что считалось необычным и неприемлемым в консервативном кашмирском обществе - женился на своей возлюбленной детства Сантош, которая была из семьи кашмирских пандитов - индуистов, а также взял ее фамилию.
В начале 1960-х годов Сантош изучал тантрическое искусство и кашмирский шиваизм. В 1964 году он начал применять этот классический стиль, чтобы создать одни из лучших образцов современных тантрических картин. Его картины известны яркостью красок, духовной энергией и чувственностью.
Сантош писал пьесы, стихи и эссе на кашмирском языке. Он также был авторитетом в кашмирском шиваизме и был одним из немногих людей, которые могли читать древнее кашмирское письмо.

#духовныехудожники

НОВЫЙ ГОД У ВЕДИЙСКИХ АРИЕВ

Сейчас на дворе «самый любимый праздник миллионов» – Новый год, так что самое время поговорить о том, как отмечали этот праздник арии времен Ригведы. Ведийский Новый год был приурочен к зимнему солнцестоянию, то есть отстоит совсем недалеко от того, которым нам хорошо знаком  Заметим, что восприятие времени у древних людей носило циклический характер, и все события представлялись не как отметины на однонаправленной линии истории, а скорее как точки на ободе колеса, как бесконечное воспроизведение архаических прецендентов. Так и Новый год составлял важнейшую веху, когда в момент завершения годового цикла вновь, как в незапамятно далекие времена, воцарялось первобытное хаотическое состояние, и возникала необходимость в новом акте творения мира. Поэтому арии устраивали на Новый год особые ритуалы, призванные помочь силам божественного порядка одолеть хаос. На языке Ригведы это называлось «битвой за свет Солнца» (svārṣati-). Зажигались жертвенные костры, совершались возлияния, возносились гимны богам, а еще устраивались ритуальные состязания. Ведийские арии вообще любили состязаться, и эта агональность (любовь к разного рода соревнованиям) роднит их с древними греками и в тоже время отличает от позднейших индийцев, у которых не могло возникнуть чего-то напоминающего Олимпийские игры. Так, устраивался ритуальный поединок арии (вайшьи) и шудры: они боролись на белом куске кожи, представляющим Солнце. Затем, проходили гонки колесниц. Но наибольшее значение в ритуальном плане играли словесные поединки жрецов-поэтов, проходившие в виде вопросов и ответов, имевших форму космогонических закладок brahmodya. Примером служат строки из гимна I.164.34–35:
Я спрашиваю тебя о крайней границе земли.
Я спрашиваю, где пуп мироздания.
Я спрашиваю тебя о семени племенного жеребца.
Я спрашиваю о высшем небе речи.
Этот алтарь – крайняя граница земли.
Это жертвоприношение – пуп мироздания.
Этот сома – семя племенного жеребца.
Брахман этот – высшее небо речи.
Для жрецов-поэтов победа в таком поединке служила подтверждением знания ими сокровенных тайн мироздания. Согласно гипотезе Хиллебрандта и Кёйпера, древнейшее ядро Ригведы составили как раз гимны, предназначенные для новогодних состязаний, а равно и гимны богине зари Ушас, где воспевается не просто начало нового дня, но первая заря Нового года («тьму изгоняя, она сотворила свет»), несущая жизненные блага – богатство, долголетие и потомство – во вновь устроенной вселенной.

Друзья, продолжение наших онлайн тренировок по йоге, уже в предстоящий понедельник - 9 января.
Стартует новый, онлайн поток.

Расписание: понедельник и четверг в 19:30 и воскресенье в 8:00 утра.

Нас ждёт 10 практических классов по полтора часа каждый:

7 классов будут общей направленности, каждый продолжительностью примерно 1:30, из которых порядка 50 минут это практика асан и 20-30 минут практика, дыхательной гимнастики. Ещё три класса, это кейсы по медитации и пранаямам.
Это регулярные тренировки и воспринимать тренировки нужно именно, как системные (регулярные) классы по гимнастике хатха йоги.

Уровень сложности, как всегда общий (ABCD). Те для всех.

Скину вам еще пару интересных книг и методичек.

Стоимость 7000₽ за 10 занятий.

Практика проходит в zoom.

Минимальное количество участников, 10 человек.

Сохраняю все на Youtube (доступ к записи по прямой ссылке).

Запись сохраняю до конца курса.

Пишите для записи мне на WhatsApp : 8 968 5955369
С пометкой ONLINE

Самое древнее упоминание индоиранских божеств в хеттском тексте царства Митанни, в XIV в.до н.э.:

DINGIR.MEŠ Mi-it-ra-aš-ši-il
DINGIR.MEŠ
Ú-ru-wa-na-aš-ši-il₅ D-In-tar DINGIR.MEŠ
Na-ša-at-ti-ia-an-na

Дословный перевод:

"Боги Mi-it-ra [санскрит: mitrá],
боги Ú-ru-wa-na [санскрит: váruṇaḥ], Бог In-tar [санскрит: indra], боги Na-ša-at-ti-ia-an-na [санскрит: násatya]."

На что здесь стоит обратить внимание? DINGIR.MEŠ -- это шумерское обозначение многих богов, а aš-ši-il -- суффикс из хеттского, D -- один бог.

Итак, у нас в надписи группа богов с именем Митра, группа богов с именем Варуна, один Индра и группа богов с именем Насатья. В ведийской религии это не так. Митра -- один, Варуна -- один. Но есть и совпадение с данной надписью: Индра -- один, Насатья -- это группа близнецов Ашвинов.

Произношение имен также не индоарийское.

Сделаем выводы. Боги из этого списка предшествуют появлению собственно ведийских богов. Это доведийская религия индоиранцев.

Поэтому любые "лингвистические" датировки древнейших фрагментов Ригведы ранее XIV -- XII вв.до н.э. фееричны и не состоятельны с позиции археологии. Ведь ранее была доведийская религия, отраженная в надписях Митанни -- государства Севера Сирии XIV в. до н.э.

Языки формируются с разной скоростью.

Индийская логика это учение о pramāṇa -- источниках познания. Эти источники дают нам субъекты суждения (dharmin) и предикаты суждения (dharma), а мы их связываем между собой на основании того, что одно что-то есть результат (kriyā), а второе что-то есть причина (artha). Поэтому логику в Индии называют dharma-dharmi-bheda-vāda -- учение о различении субъекта и предиката суждения. А оно, в свою очередь, предполагает различение причины и следствия -- artha-kriyā-bheda.

Минутку, но dharma-dharmi-bheda полностью отсутствует в традиционном индийском мышлении. Оно ведь фоноцентрично. Весь мир -- это лишь гимны святых текстов.

К тому же в этом учении слово dharma понимается не по-индуистски и тем более ведийски, а по-буддийски. Это мысле-качество. А dharmin -- его локализация. А вот различение причины и следствия типично уже для всех шрамана -- аскетических движений.

Ни в Упанишадах, ни тем более в Брахманах и Араньяках различения дхармы и дхармина не было и быть не могло. Затем это разлчиение считалось бессмысленным в школах Веданты и Мимансы. Для Веданты есть только брахман, одна абсолютная реальность, а вокруг нас -- майя. Дхарм и дхарминов не существует. Для Мимансы есть только священный язык как общая картина и реальные предметы как часть этой картины. Миманса очень похожа на логический позитивизм, но без логики, а лишь с грамматикой. Это семантико-синтаксический реализм. Есть отдельные предметы, а картина многих предметов дана только в гимнах -- в языке в целом. И опять нет ни дхармы, ни дхармина.

Дхарма и дхармин -- это не индийские понятия вообще. Они не типичны для индийского мышления в целом. Но они почему-то ниоткуда появляются в I в.н.э. с очень развитым дискурсом. Хотя предыстория дискурса долгая. Весь Палийский канон -- это предыстория осмысления dharma-dharmi-bheda и artha-kriyā-bheda. Через логические ошибки и софизмы. Это показывает, что индийская логика появляется исключительно в буддийской среде вначале. Брахманы не мыслили и не могли мыслить логически. Для них не было различения дхармы и дхармина, мысле-качества и его локализации.

И вот это очень хорошо видно в текстах на санскрите. Примерно в I в. н.э. появляются трактаты, авторы которых строят сами фразы из различения дхармы и дхармина. И это видно сразу. Например, в текстах Нагарджуны. В Упанишадах же совсем другой способ построения фраз и даже в ранних брахманических (нефилософских) сутрах.