Кстати, вот еще кое-что #magic #runes #kabbalah #thelema #oto
1) о богинях любви-красоты-смерти.
- В каббале и у Филона "Царство" (т.е Малкут) - женский аспект божества (в каббале "Царство" - десятая сефира, идентичная Шехине, персонифицированному женскому "Присутствию" Б-га) и ассоциируется с жестким, бескомпромиссными божественным принципом справедливости, тогда как мужской аспект проявляет себя в доброте и сочувствии.
Напомню, кстати, что Малкут - это материальный мир, вот это все наше, вокруг - это воплощение «бескомпромиссного принципа справедливости», женского принципа.
- Cедьмая сефира - Нецах, связанная с Венерой, - это Победа, "Воинство Господне" или же "Господь Воинств". И магический образ - прекрасная обнаженная женщина.
2) Сефира Нецах - руна Кано. Это то же самое "кипение" и экстаз сейда+творческий огонь+разложение для последующего приобретения новой формы.
Блистающее великолепие психики — это на самом деле сила творческого воображения, и потому Нецах — сефира, из которой эманирует вдохновение, не только художественное, но и любое, для всех, кто работает творчески. Это сефира идеального равновесия силы и формы, предвосхищающая сгущение мыслеформ в Ход. Именно осознание этого совершенного равновесия и порождает экстаз, радость, наслаждение и чувство осуществления и удовлетворения, то есть, другими словами, духовный опыт Видения Красоты Торжествующей. Попытки приблизиться к этому совершенству соразмерности дают на выходе не только великие произведения искусства, но и красоту прекрасно спроектированных и изготовленных инструментов, механизмов, научных приборов и т.д., ибо совершенство практической целесообразности и точности неизбежно сопряжено с красотой формы (c) Гарет Найт
1) о богинях любви-красоты-смерти.
- В каббале и у Филона "Царство" (т.е Малкут) - женский аспект божества (в каббале "Царство" - десятая сефира, идентичная Шехине, персонифицированному женскому "Присутствию" Б-га) и ассоциируется с жестким, бескомпромиссными божественным принципом справедливости, тогда как мужской аспект проявляет себя в доброте и сочувствии.
Напомню, кстати, что Малкут - это материальный мир, вот это все наше, вокруг - это воплощение «бескомпромиссного принципа справедливости», женского принципа.
- Cедьмая сефира - Нецах, связанная с Венерой, - это Победа, "Воинство Господне" или же "Господь Воинств". И магический образ - прекрасная обнаженная женщина.
2) Сефира Нецах - руна Кано. Это то же самое "кипение" и экстаз сейда+творческий огонь+разложение для последующего приобретения новой формы.
Блистающее великолепие психики — это на самом деле сила творческого воображения, и потому Нецах — сефира, из которой эманирует вдохновение, не только художественное, но и любое, для всех, кто работает творчески. Это сефира идеального равновесия силы и формы, предвосхищающая сгущение мыслеформ в Ход. Именно осознание этого совершенного равновесия и порождает экстаз, радость, наслаждение и чувство осуществления и удовлетворения, то есть, другими словами, духовный опыт Видения Красоты Торжествующей. Попытки приблизиться к этому совершенству соразмерности дают на выходе не только великие произведения искусства, но и красоту прекрасно спроектированных и изготовленных инструментов, механизмов, научных приборов и т.д., ибо совершенство практической целесообразности и точности неизбежно сопряжено с красотой формы (c) Гарет Найт
Рассказывала Петровскому про огонь, и в контексте вспомнили “огонь, пожирающий другой огонь”. Ну и Линча, конечно же, куда без него-то.
***
Пульса де-нура или, как правильней, во множественном числе Пульсе́й де-нура́ (арам. «удары огня»; слово «пульса», как и русское «пульс» (удары сердца), заимствовано из латыни) — образное выражение в талмудической литературе, означающее «болезненное наказание на уровне нефизического, сущностного мира».
Метафизика иудаизма последовательно использует понятие «свет» для описания явного присутствия Бога, Его атрибутов (справедливость, истина, гармония) или Его эманаций, духовных сущностей (ангелы, духи, души). Свет рассеянный — праведнику (псалом 97), Народ, идущий во тьме, увидел великий свет (Исайя 9). Отсюда следуют метафизические понятия «тьма» — «невидимое, пугающее или непонятное для человека проявление Бога» (ведь тьмой (окажется) День (суда) Единого, а не светом! — Амос 5) и «огонь» — «невыносимое, сверхчеловечески сильное или болезненное присутствие Бога» (ибо Единый, Бог твой — огонь пожирающий он, Бог ревностный — Втор. 4:24; а выглядело достоинство Единого как огонь пожирающий — Исх. 24:17).
Мидраш (поэтическое толкование основ иудаизма, ок. IV в. н. э.) использует понятие «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» (ивр. אש אוכלה אש, эш охла эш) для описания абсолютного, невыносимого для всего материального, очищения духовной сущности: Пришёл Моше к реке, состоящей из огня, пожирающего огонь, в которую окунаются ангелы, прежде чем предстать перед Всевышним, Благословен Он (Псикта Раббати 20). В том же мидраше (духовный) свет Творца защищает Моше от (духовного) огня ангелов. Таким образом, соотношение метафор сохраняется: свет защищает, огонь поражает.
Ранняя каббалистическая литература — сборники Хэйхалот (2 в. н. э. и далее) также используют «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» как метафору для уровня духовности, невыносимого для материи и недостатков смертного тела: Ханох /Енох/, прежде чем стать ангелом-секретарём (метатро́н) Творца, видит несметное воинство духовного мира, состоящее из огня, пожирающего огонь.
Средневековая литургия (пийюти́м) называет самого Творца «огнём, пожирающим огонь».
Следуя традиции антропоморфизма (говорит Тора на языке людей — Брахот 31б), мудрецы Талмуда часто описывают Творца Вселенной как царя, а его духовные создания — ангелов — как министров и царедворцев. Подобно царедворцам того времени, ангелы часто приговариваются к «телесным» наказаниям, которые описываются как порка «огненными розгами» — пульсей де-нура. Разумеется, традиция понимает такое описание иносказательно, как попытка передать человеческим языком непередаваемое.
В рассказах мудрецов такому наказанию подвергаются уже упоминавшийся метатрон Ханох, архангел Гавриэль /Гавриил/ и даже пророк Элиягу /Илья/.
#magic #misc #kabbalah
***
Пульса де-нура или, как правильней, во множественном числе Пульсе́й де-нура́ (арам. «удары огня»; слово «пульса», как и русское «пульс» (удары сердца), заимствовано из латыни) — образное выражение в талмудической литературе, означающее «болезненное наказание на уровне нефизического, сущностного мира».
Метафизика иудаизма последовательно использует понятие «свет» для описания явного присутствия Бога, Его атрибутов (справедливость, истина, гармония) или Его эманаций, духовных сущностей (ангелы, духи, души). Свет рассеянный — праведнику (псалом 97), Народ, идущий во тьме, увидел великий свет (Исайя 9). Отсюда следуют метафизические понятия «тьма» — «невидимое, пугающее или непонятное для человека проявление Бога» (ведь тьмой (окажется) День (суда) Единого, а не светом! — Амос 5) и «огонь» — «невыносимое, сверхчеловечески сильное или болезненное присутствие Бога» (ибо Единый, Бог твой — огонь пожирающий он, Бог ревностный — Втор. 4:24; а выглядело достоинство Единого как огонь пожирающий — Исх. 24:17).
Мидраш (поэтическое толкование основ иудаизма, ок. IV в. н. э.) использует понятие «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» (ивр. אש אוכלה אש, эш охла эш) для описания абсолютного, невыносимого для всего материального, очищения духовной сущности: Пришёл Моше к реке, состоящей из огня, пожирающего огонь, в которую окунаются ангелы, прежде чем предстать перед Всевышним, Благословен Он (Псикта Раббати 20). В том же мидраше (духовный) свет Творца защищает Моше от (духовного) огня ангелов. Таким образом, соотношение метафор сохраняется: свет защищает, огонь поражает.
Ранняя каббалистическая литература — сборники Хэйхалот (2 в. н. э. и далее) также используют «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» как метафору для уровня духовности, невыносимого для материи и недостатков смертного тела: Ханох /Енох/, прежде чем стать ангелом-секретарём (метатро́н) Творца, видит несметное воинство духовного мира, состоящее из огня, пожирающего огонь.
Средневековая литургия (пийюти́м) называет самого Творца «огнём, пожирающим огонь».
Следуя традиции антропоморфизма (говорит Тора на языке людей — Брахот 31б), мудрецы Талмуда часто описывают Творца Вселенной как царя, а его духовные создания — ангелов — как министров и царедворцев. Подобно царедворцам того времени, ангелы часто приговариваются к «телесным» наказаниям, которые описываются как порка «огненными розгами» — пульсей де-нура. Разумеется, традиция понимает такое описание иносказательно, как попытка передать человеческим языком непередаваемое.
В рассказах мудрецов такому наказанию подвергаются уже упоминавшийся метатрон Ханох, архангел Гавриэль /Гавриил/ и даже пророк Элиягу /Илья/.
#magic #misc #kabbalah
С развитием «практической каббалы» в конце средневековья появляются упоминания и описания мистических молитвенных обрядов, призванных обрушить на провинившегося человека гнев небесного суда. В соответствии с базисными монотеистическими представлениями, этот обряд не «управляет» Божьим гневом, а представляет собой как бы апелляцию в суд Божественной справедливости. Информация о способе проведения такого обряда не разглашается, и каббалист, если он решает провести его, делает это по собственному разумению и под свою ответственность. Традиция подчёркивает, что человек, призывающий на другого гнев суда, попадает и сам под его пристальное внимание, и, если «жертва» невиновна, наказание падает на призвавшего.
Естественным образом эти обряды сближаются с понятием хе́рем — отлучение от религиозной общины, известное с библейских времён и засвидетельствованное в талмудическую эпоху. Херем был не средством призвать на отлучённого небесный (или земной) гнев, а чисто земной констатацией коренного несоответствия человека данной общине. В разные времена херему на идеологической основе подвергались выдающиеся еврейские философы, от рабби Элиэзера, сына Гиркана (1-й век) до Баруха (Бенедикта) Спинозы (17-й век).
В 18-19 вв, преимущественно в хасидских кругах, укореняется понятие кфида — «гнев праведника». Человек, которого поразила кфида, обязан извиниться перед праведником, иначе его постигнут беды.
К началу двадцатого века совмещения кфиды и херема окончательно получило название пульса де-нура.
Сейчас это описывается как редчайшее в иудаизме смертельное проклятие. Молитва на уничтожение. «Пульса де-нура» произносится при черных свечах десятью взрослыми мужчинами. Тот, против кого она направлена, не проживет сорока дней с момента ее прочтения.
Во время обряда, согласно мистической еврейской доктрине — Каббале — раввин вызывает Всевышнего и просит Его свершить суд над тем, кто вызывает Г-спода, и над адресатом проклятия. Ангел смерти нисходит в мир и убивает того из двоих, кто более грешен перед Г-сподом.
Дело в том, что иногда учителя каббалистики могут сфокусировать состояние высшего гнева (которое, как и милость, присутствует на небе постоянно) на духовном отпечатке конкретного человека. В результате человек, на которого прогневался Всевышний, погибает.
#kabbalah #magic
Естественным образом эти обряды сближаются с понятием хе́рем — отлучение от религиозной общины, известное с библейских времён и засвидетельствованное в талмудическую эпоху. Херем был не средством призвать на отлучённого небесный (или земной) гнев, а чисто земной констатацией коренного несоответствия человека данной общине. В разные времена херему на идеологической основе подвергались выдающиеся еврейские философы, от рабби Элиэзера, сына Гиркана (1-й век) до Баруха (Бенедикта) Спинозы (17-й век).
В 18-19 вв, преимущественно в хасидских кругах, укореняется понятие кфида — «гнев праведника». Человек, которого поразила кфида, обязан извиниться перед праведником, иначе его постигнут беды.
К началу двадцатого века совмещения кфиды и херема окончательно получило название пульса де-нура.
Сейчас это описывается как редчайшее в иудаизме смертельное проклятие. Молитва на уничтожение. «Пульса де-нура» произносится при черных свечах десятью взрослыми мужчинами. Тот, против кого она направлена, не проживет сорока дней с момента ее прочтения.
Во время обряда, согласно мистической еврейской доктрине — Каббале — раввин вызывает Всевышнего и просит Его свершить суд над тем, кто вызывает Г-спода, и над адресатом проклятия. Ангел смерти нисходит в мир и убивает того из двоих, кто более грешен перед Г-сподом.
Дело в том, что иногда учителя каббалистики могут сфокусировать состояние высшего гнева (которое, как и милость, присутствует на небе постоянно) на духовном отпечатке конкретного человека. В результате человек, на которого прогневался Всевышний, погибает.
#kabbalah #magic
А вот что говорит о депрессии каббала, например.
Обычно мы не отделяем себя от Своей боли, Своего неудобства, Своей тревоги. Малая и местная боль почти всегда переходит в тотальный дискомфорт. Фактически мы становимся частью боли. Буддизм говорит о прилипании сознания (которое само по себе чисто) к элементам-затемнителям (клешам). Затемнения, естественно, не было бы, если бы сознание не прилипало к Я.
В каббале речь идет о падении души в эмкей клипот (глубины скорлуп или долины мусора). Клипот обладают способностью питаться, точнее высасывать питание, поэтому они прилипают обычно к высоким душам (в этом причина непреходящей грусти царя Давида).
Бывают минуты естественной медитации, когда боль отступает, и мы можем отделить себя от боли, понять свою совместимость с болью, не смешивая себя с ней (поэтому малой болью нужно дорожить). Но каббала не предусматривает никакого иного Выхода, кроме повторного воплощения души в мир (если ты не насытил клипот в первом обороте). Душа прилипает не к Я, а к миру, она не может исправиться отдельно от мира.
#kabbalah #wolf_hour
Обычно мы не отделяем себя от Своей боли, Своего неудобства, Своей тревоги. Малая и местная боль почти всегда переходит в тотальный дискомфорт. Фактически мы становимся частью боли. Буддизм говорит о прилипании сознания (которое само по себе чисто) к элементам-затемнителям (клешам). Затемнения, естественно, не было бы, если бы сознание не прилипало к Я.
В каббале речь идет о падении души в эмкей клипот (глубины скорлуп или долины мусора). Клипот обладают способностью питаться, точнее высасывать питание, поэтому они прилипают обычно к высоким душам (в этом причина непреходящей грусти царя Давида).
Бывают минуты естественной медитации, когда боль отступает, и мы можем отделить себя от боли, понять свою совместимость с болью, не смешивая себя с ней (поэтому малой болью нужно дорожить). Но каббала не предусматривает никакого иного Выхода, кроме повторного воплощения души в мир (если ты не насытил клипот в первом обороте). Душа прилипает не к Я, а к миру, она не может исправиться отдельно от мира.
#kabbalah #wolf_hour
Forwarded from Fire walks with me
Рассказывала Петровскому про огонь, и в контексте вспомнили “огонь, пожирающий другой огонь”. Ну и Линча, конечно же, куда без него-то.
***
Пульса де-нура или, как правильней, во множественном числе Пульсе́й де-нура́ (арам. «удары огня»; слово «пульса», как и русское «пульс» (удары сердца), заимствовано из латыни) — образное выражение в талмудической литературе, означающее «болезненное наказание на уровне нефизического, сущностного мира».
Метафизика иудаизма последовательно использует понятие «свет» для описания явного присутствия Бога, Его атрибутов (справедливость, истина, гармония) или Его эманаций, духовных сущностей (ангелы, духи, души). Свет рассеянный — праведнику (псалом 97), Народ, идущий во тьме, увидел великий свет (Исайя 9). Отсюда следуют метафизические понятия «тьма» — «невидимое, пугающее или непонятное для человека проявление Бога» (ведь тьмой (окажется) День (суда) Единого, а не светом! — Амос 5) и «огонь» — «невыносимое, сверхчеловечески сильное или болезненное присутствие Бога» (ибо Единый, Бог твой — огонь пожирающий он, Бог ревностный — Втор. 4:24; а выглядело достоинство Единого как огонь пожирающий — Исх. 24:17).
Мидраш (поэтическое толкование основ иудаизма, ок. IV в. н. э.) использует понятие «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» (ивр. אש אוכלה אש, эш охла эш) для описания абсолютного, невыносимого для всего материального, очищения духовной сущности: Пришёл Моше к реке, состоящей из огня, пожирающего огонь, в которую окунаются ангелы, прежде чем предстать перед Всевышним, Благословен Он (Псикта Раббати 20). В том же мидраше (духовный) свет Творца защищает Моше от (духовного) огня ангелов. Таким образом, соотношение метафор сохраняется: свет защищает, огонь поражает.
Ранняя каббалистическая литература — сборники Хэйхалот (2 в. н. э. и далее) также используют «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» как метафору для уровня духовности, невыносимого для материи и недостатков смертного тела: Ханох /Енох/, прежде чем стать ангелом-секретарём (метатро́н) Творца, видит несметное воинство духовного мира, состоящее из огня, пожирающего огонь.
Средневековая литургия (пийюти́м) называет самого Творца «огнём, пожирающим огонь».
Следуя традиции антропоморфизма (говорит Тора на языке людей — Брахот 31б), мудрецы Талмуда часто описывают Творца Вселенной как царя, а его духовные создания — ангелов — как министров и царедворцев. Подобно царедворцам того времени, ангелы часто приговариваются к «телесным» наказаниям, которые описываются как порка «огненными розгами» — пульсей де-нура. Разумеется, традиция понимает такое описание иносказательно, как попытка передать человеческим языком непередаваемое.
В рассказах мудрецов такому наказанию подвергаются уже упоминавшийся метатрон Ханох, архангел Гавриэль /Гавриил/ и даже пророк Элиягу /Илья/.
#magic #misc #kabbalah
***
Пульса де-нура или, как правильней, во множественном числе Пульсе́й де-нура́ (арам. «удары огня»; слово «пульса», как и русское «пульс» (удары сердца), заимствовано из латыни) — образное выражение в талмудической литературе, означающее «болезненное наказание на уровне нефизического, сущностного мира».
Метафизика иудаизма последовательно использует понятие «свет» для описания явного присутствия Бога, Его атрибутов (справедливость, истина, гармония) или Его эманаций, духовных сущностей (ангелы, духи, души). Свет рассеянный — праведнику (псалом 97), Народ, идущий во тьме, увидел великий свет (Исайя 9). Отсюда следуют метафизические понятия «тьма» — «невидимое, пугающее или непонятное для человека проявление Бога» (ведь тьмой (окажется) День (суда) Единого, а не светом! — Амос 5) и «огонь» — «невыносимое, сверхчеловечески сильное или болезненное присутствие Бога» (ибо Единый, Бог твой — огонь пожирающий он, Бог ревностный — Втор. 4:24; а выглядело достоинство Единого как огонь пожирающий — Исх. 24:17).
Мидраш (поэтическое толкование основ иудаизма, ок. IV в. н. э.) использует понятие «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» (ивр. אש אוכלה אש, эш охла эш) для описания абсолютного, невыносимого для всего материального, очищения духовной сущности: Пришёл Моше к реке, состоящей из огня, пожирающего огонь, в которую окунаются ангелы, прежде чем предстать перед Всевышним, Благословен Он (Псикта Раббати 20). В том же мидраше (духовный) свет Творца защищает Моше от (духовного) огня ангелов. Таким образом, соотношение метафор сохраняется: свет защищает, огонь поражает.
Ранняя каббалистическая литература — сборники Хэйхалот (2 в. н. э. и далее) также используют «огонь, пожирающий (всякий другой) огонь» как метафору для уровня духовности, невыносимого для материи и недостатков смертного тела: Ханох /Енох/, прежде чем стать ангелом-секретарём (метатро́н) Творца, видит несметное воинство духовного мира, состоящее из огня, пожирающего огонь.
Средневековая литургия (пийюти́м) называет самого Творца «огнём, пожирающим огонь».
Следуя традиции антропоморфизма (говорит Тора на языке людей — Брахот 31б), мудрецы Талмуда часто описывают Творца Вселенной как царя, а его духовные создания — ангелов — как министров и царедворцев. Подобно царедворцам того времени, ангелы часто приговариваются к «телесным» наказаниям, которые описываются как порка «огненными розгами» — пульсей де-нура. Разумеется, традиция понимает такое описание иносказательно, как попытка передать человеческим языком непередаваемое.
В рассказах мудрецов такому наказанию подвергаются уже упоминавшийся метатрон Ханох, архангел Гавриэль /Гавриил/ и даже пророк Элиягу /Илья/.
#magic #misc #kabbalah