По дороге из аэропорта сразу бросается в глаза, что страна живописна: горы — основа японского ландшафта, склоны обрамлены кедровыми лесами, холмы покрыты зелёными волнами чайных плантаций невероятной красоты. Рисовые поля — как отдельный вид искусства: летом они превращаются в изумрудные зеркала, а осенью — в золотые волны перед урожаем. Повсюду встречается бамбук — его используют в самых разных сферах жизни. Также меня впечатлили горячие источники; не знаю, чем они полезны (лениво было читать), но впечатление производят фантастическое
👍14❤2🔥1
♦️ПРО СЛОЖНОСТЬ И ПРОСТОТУ
Есть люди, которые выражаются очень сложными словами и предложениями. Существуют целые школы, которые всю свою идентичность строят на особом языке, который для непосвященных звучит как шаманский ритуал: ничего не понятно, но кажется, что происходит что-то важное, сакральное и элитарное. "Не попадайте в ловушку упрощения" - говорят они нам. Однако сами попадают в другую ловушку - усложнения ради защиты.
Почти всегда избыточная сложность - это не глубина, а броня. Когда человек боится быть банальным и уязвимым, он прячется за витиеватыми фразами и мутными схемами, за которыми не видно ни души, ни любви, ни боли. Там, где можно сказать: "мне страшно", он говорит: "я испытываю фрустрацию при соприкосновении с неизведанным".
Почему так? Потому что сложно = безопаснее. Потому что объяснять легче, чем чувствовать. Потому что легче выстроить модель, чем вынести хаос. Когда ты не готов признать бессилие, начинаешь усложнять. Когда не готов жить — начинаешь теоретизировать. Так появляется не человек, а "позиция". Структурированная, но не живая.
Сложный язык - это ещё и власть. Священники, говорящие на старославянском, чиновники с канцеляризмом, иностранные "гуру" и большевики с непонятными терминами - все об одном и том же. Потому что, если ты говоришь понятно, ты теряешь над людьми контроль. Ты становишься равным. А это страшно.
Простота требует зрелости. Сказать просто - значит, понять по-настоящему. Снять маску. Рискнуть быть услышанным. И быть уязвимым. Говорить ясно - значит быть готовым к тому, что тебя поймут. И не каждый готов к этому. Потому что за простыми словами обнажаешься живой ты. А не твоя концепция.
Поэтому, друзья, старайтесь говорить просто. Настоящая сложность не в терминах, а в том, чтобы быть живым. Быть понятным и быть понятым.
И вот эта сложность, действительно, стоит усилий.
Андрей Шапенко (Сколково)
Есть люди, которые выражаются очень сложными словами и предложениями. Существуют целые школы, которые всю свою идентичность строят на особом языке, который для непосвященных звучит как шаманский ритуал: ничего не понятно, но кажется, что происходит что-то важное, сакральное и элитарное. "Не попадайте в ловушку упрощения" - говорят они нам. Однако сами попадают в другую ловушку - усложнения ради защиты.
Почти всегда избыточная сложность - это не глубина, а броня. Когда человек боится быть банальным и уязвимым, он прячется за витиеватыми фразами и мутными схемами, за которыми не видно ни души, ни любви, ни боли. Там, где можно сказать: "мне страшно", он говорит: "я испытываю фрустрацию при соприкосновении с неизведанным".
Почему так? Потому что сложно = безопаснее. Потому что объяснять легче, чем чувствовать. Потому что легче выстроить модель, чем вынести хаос. Когда ты не готов признать бессилие, начинаешь усложнять. Когда не готов жить — начинаешь теоретизировать. Так появляется не человек, а "позиция". Структурированная, но не живая.
Сложный язык - это ещё и власть. Священники, говорящие на старославянском, чиновники с канцеляризмом, иностранные "гуру" и большевики с непонятными терминами - все об одном и том же. Потому что, если ты говоришь понятно, ты теряешь над людьми контроль. Ты становишься равным. А это страшно.
Простота требует зрелости. Сказать просто - значит, понять по-настоящему. Снять маску. Рискнуть быть услышанным. И быть уязвимым. Говорить ясно - значит быть готовым к тому, что тебя поймут. И не каждый готов к этому. Потому что за простыми словами обнажаешься живой ты. А не твоя концепция.
Поэтому, друзья, старайтесь говорить просто. Настоящая сложность не в терминах, а в том, чтобы быть живым. Быть понятным и быть понятым.
И вот эта сложность, действительно, стоит усилий.
Андрей Шапенко (Сколково)
❤🔥9👏3❤2
Многие люди верят в идею, что «жизнь учит», что сам по себе опыт ведёт к мудрости — особенно когда речь идёт о них самих. Предполагается, что пожилые люди, просто потому что они прожили больше, должны быть мудрее. Это убеждение кажется интуитивно очевидным: живя, мы учимся. Однако на практике опыт сам по себе не делает нас мудрее. Чаще он лишь укрепляет или усугубляет то, что мы уже предполагаем. Вместо просветления он может укрепить предрассудки, ожесточение или глупость. Вместо того чтобы открывать умы, он может их закрывать. Вместо исправления ошибок — закреплять искажённые взгляды, подпитывать обиды и фиксировать страх. Именно поэтому некоторые пожилые люди вовсе не мудры. Они могут быть более жёсткими, циничными и злыми, чем молодёжь. Их накопленный опыт не ведёт к глубине или ясности, а к упрощениям, недоверию или высокомерию. Они перестают задавать вопросы. Путают привычки с истинами.
Нам стоит помнить, что люди склонны к когнитивному искажению, называемому эффектом подтверждения: мы легче замечаем и принимаем информацию, подтверждающую наши уже существующие убеждения. Если человек не склонен к размышлению, «уроки жизни» остаются поверхностными и ложными. Страдание может углублять, но может и сужать: превращая рану в идентичность, а разочарование — в догму.
Мудрость требует не только прожить события, но и переработать их. Опыт становится плодотворным только тогда, когда его подвергают осмыслению, а не просто переносят. В противном случае так называемый «жизненный опыт» может быть просто речью, которую мы повторяем себе, чтобы оправдать то, что уже думаем — то, что незаметно навязалось нам с годами. Именно поэтому некоторые молодые люди могут быть мудрее пожилых — не потому что они больше видели, а потому что больше задаются вопросами.
На самом деле, жизнь не учит — учиться должны мы. А учиться — значит сомневаться, различать, переосмысливать — снова и снова. Жизнь не учит по своей природе, она лишь предоставляет данные. Важно то, как человек эти данные интерпретирует. Человек, переживший предательство, может стать мудрее, если обдумает хрупкость человеческой природы. Но другой — ожесточится и решит, что никому нельзя доверять.
Опыт чаще укрепляет предвзятости, чем разрушает их. Люди интерпретируют события сквозь призму прежних установок — это и есть эффект подтверждения. Например, человек, не доверяющий определённой группе, будет видеть в каждом негативном эпизоде подтверждение своей правоты, игнорируя противоположные примеры. С годами это повторение цементирует мышление, делая его негибким. Пожилые особенно уязвимы к этой ловушке — их схемы мышления десятилетиями застывали в неизменной форме. Без переоценки допущений они рискуют застрять в устаревших схемах и быть неспособными к диалогу с новым. С годами избирательные интерпретации создают иллюзию, будто жизнь «доказала» их правоту. Чем больше опыта, тем сильнее предрассудки.
Другая опасность — ожесточение. Жизнь — это потери, страдания, разочарования. Те, кто не перерабатывает эти события конструктивно, впадают в обиду и обвиняют мир. Они застревают в боли, повторяя старые травмы, пока те не превращаются в цинизм. Это приводит к изоляции и потере радости. Особенно уязвимы те, кто чувствует себя забытым обществом или близкими. Это называется эмоциональным мышлением — когда чувства подменяют суждение. Если человек пострадал и стал злым, он может принять горький взгляд на мир не потому, что он логичен, а потому что он объясняет его боль.
Мудрость требует разделения эмоций и анализа — но немногие этому учатся.
Что отличает тех, кто становится мудрее, от тех, кто ожесточается? Два качества: рефлексия и открытость. Рефлексия — это разбор опыта, поиск закономерностей, готовность признать, что первые выводы могут быть ошибочны. Открытость — это любопытство и гибкость. Мудрые люди не теряют интерес к новому, даже старея, — они понимают, что мир меняется, как и знание.
Нам стоит помнить, что люди склонны к когнитивному искажению, называемому эффектом подтверждения: мы легче замечаем и принимаем информацию, подтверждающую наши уже существующие убеждения. Если человек не склонен к размышлению, «уроки жизни» остаются поверхностными и ложными. Страдание может углублять, но может и сужать: превращая рану в идентичность, а разочарование — в догму.
Мудрость требует не только прожить события, но и переработать их. Опыт становится плодотворным только тогда, когда его подвергают осмыслению, а не просто переносят. В противном случае так называемый «жизненный опыт» может быть просто речью, которую мы повторяем себе, чтобы оправдать то, что уже думаем — то, что незаметно навязалось нам с годами. Именно поэтому некоторые молодые люди могут быть мудрее пожилых — не потому что они больше видели, а потому что больше задаются вопросами.
На самом деле, жизнь не учит — учиться должны мы. А учиться — значит сомневаться, различать, переосмысливать — снова и снова. Жизнь не учит по своей природе, она лишь предоставляет данные. Важно то, как человек эти данные интерпретирует. Человек, переживший предательство, может стать мудрее, если обдумает хрупкость человеческой природы. Но другой — ожесточится и решит, что никому нельзя доверять.
Опыт чаще укрепляет предвзятости, чем разрушает их. Люди интерпретируют события сквозь призму прежних установок — это и есть эффект подтверждения. Например, человек, не доверяющий определённой группе, будет видеть в каждом негативном эпизоде подтверждение своей правоты, игнорируя противоположные примеры. С годами это повторение цементирует мышление, делая его негибким. Пожилые особенно уязвимы к этой ловушке — их схемы мышления десятилетиями застывали в неизменной форме. Без переоценки допущений они рискуют застрять в устаревших схемах и быть неспособными к диалогу с новым. С годами избирательные интерпретации создают иллюзию, будто жизнь «доказала» их правоту. Чем больше опыта, тем сильнее предрассудки.
Другая опасность — ожесточение. Жизнь — это потери, страдания, разочарования. Те, кто не перерабатывает эти события конструктивно, впадают в обиду и обвиняют мир. Они застревают в боли, повторяя старые травмы, пока те не превращаются в цинизм. Это приводит к изоляции и потере радости. Особенно уязвимы те, кто чувствует себя забытым обществом или близкими. Это называется эмоциональным мышлением — когда чувства подменяют суждение. Если человек пострадал и стал злым, он может принять горький взгляд на мир не потому, что он логичен, а потому что он объясняет его боль.
Мудрость требует разделения эмоций и анализа — но немногие этому учатся.
Что отличает тех, кто становится мудрее, от тех, кто ожесточается? Два качества: рефлексия и открытость. Рефлексия — это разбор опыта, поиск закономерностей, готовность признать, что первые выводы могут быть ошибочны. Открытость — это любопытство и гибкость. Мудрые люди не теряют интерес к новому, даже старея, — они понимают, что мир меняется, как и знание.
👏7❤4
Опыт сам по себе не просветляет — он ценен лишь при наличии намерения осмыслять. Истинная мудрость — не в количестве прожитых лет, а в способности извлекать из них смысл. Чтобы не соскользнуть в ожесточение или догму, человеку нужно сохранять любознательность и смирение. Тогда опыт станет основой мудрости, а не преградой к ней.
Мудрость — это не сколько ты прожил, а насколько глубоко ты понял и передал. Настоящая мудрость — в признании, что опыт — учитель несовершенный. Философ Карл Поппер считал, что подлинное знание требует опровержимости — готовности отказаться от убеждений при наличии новых данных. Но многие, особенно с возрастом, упорно не меняют точку зрения. Они путают долгожительство с непогрешимостью. Интеллектуальное смирение — умение сказать «я могу ошибаться» — встречается редко, но оно необходимо. Без него опыт становится щитом от роста, а не путем к нему. Ведь слишком часто мы вкладываем в наши догмы всю свою личность — и поэтому нам невозможно с ними расстаться.
Вера в то, что «жизнь научит» — это лишь полуправда. Жизнь даёт уроки, но не все их усваивают. Опыт может укрепить глупость так же легко, как и принести прозрение. Некоторые старики мудры. А некоторые — просто стары, с багажом прожитого, но без сопутствующей мудрости.
Наш взгляд на мир — это зеркало нашей эмоциональной памяти. Если мы не перерабатываем память, мы будем бесконечно воспроизводить одни и те же старые драмы. Мы не увидим мир — мы увидим только самих себя, сквозь то, что память заморозила, а не через то, что мысль переосмыслила.
Мудрость — это не сколько ты прожил, а насколько глубоко ты понял и передал. Настоящая мудрость — в признании, что опыт — учитель несовершенный. Философ Карл Поппер считал, что подлинное знание требует опровержимости — готовности отказаться от убеждений при наличии новых данных. Но многие, особенно с возрастом, упорно не меняют точку зрения. Они путают долгожительство с непогрешимостью. Интеллектуальное смирение — умение сказать «я могу ошибаться» — встречается редко, но оно необходимо. Без него опыт становится щитом от роста, а не путем к нему. Ведь слишком часто мы вкладываем в наши догмы всю свою личность — и поэтому нам невозможно с ними расстаться.
Вера в то, что «жизнь научит» — это лишь полуправда. Жизнь даёт уроки, но не все их усваивают. Опыт может укрепить глупость так же легко, как и принести прозрение. Некоторые старики мудры. А некоторые — просто стары, с багажом прожитого, но без сопутствующей мудрости.
Наш взгляд на мир — это зеркало нашей эмоциональной памяти. Если мы не перерабатываем память, мы будем бесконечно воспроизводить одни и те же старые драмы. Мы не увидим мир — мы увидим только самих себя, сквозь то, что память заморозила, а не через то, что мысль переосмыслила.
👏5❤4
Слабая душа
Слабая душа — это субъективность, неспособная устоять перед самой собой, перед другими или перед реальностью. Это душа, которая убегает, сгибается или растворяется из-за отсутствия внутреннего стержня, структуры или воли. Слабая душа не выносит внутренних напряжений, парадоксов или конфликтов ценностей. Ей нужно лёгкое согласие, идеологическое укрытие, эмоциональное утешение. Она сопротивляется работе отрицания — тому моменту, когда позволяешь себе быть потревоженным, смещённым, преображённым. Она хочет быть правой или любимой, но прежде всего — не встревоженной. Она не автономна; ей постоянно нужно одобрение, она боится быть отвергнутой. Она подстраивается, чтобы понравиться или защититься, но не укореняется в истине, прошедшей через испытание. Она смотрит на себя глазами других — и теряется в них.
Слабая душа избегает выбора, размывает решение, пытается уйти от бремени быть причиной. Она убегает от обязательств, прячется за обстоятельствами, за другими, за судьбой, за историей. Она действует так, будто не выбирала, хотя на самом деле выбирает — не выбирать. Не умея устоять в испытании, она рушится или отступает, когда появляется сомнение, дискомфорт, одиночество или боль. Она боится неопределённости и риска. Она ломается или ускользает, вместо того чтобы выдерживать, учиться, углубляться. Ей нужно не смысл, а чтобы напряжение поскорее закончилось.
Слабой душе нужны мягкие верования и утешительные рассказы. Она убегает от трагического, от обнажённой реальности, от жесткости мира, от боли трагического. Ей ближе сладкие, замкнутые сюжеты — возможно, обманчивые, но успокаивающие. Она не ищет истины — она хочет быть убаюканной. Она легко прячется в семью, обязанности, работу и финансовые проблемы. В ней нет сильной страсти; она тепловата, колеблющаяся. Она не умеет довести смелое действие до конца. Она откладывает, тревожится, бесконечно переносит важные решения и чувствует себя оправданной или утверждённой в этом бесплодном, мучительном беспокойстве. Она не вступает в диалог, не ведёт переговоры, не сталкивается с проблемами, потому что, как она говорит, сначала нужно поразмышлять и сделать шаг назад — или бесконечно рассказывает о своём унынии с чистой совестью. Её мышление — это вечный черновик.
Слабая душа — это душа, убегающая от самой себя. Она уклоняется от истины, свободы и ответственности. Она хочет мира без борьбы, любви без уязвимости, существования без обнажения. И, разумеется, она слепа по отношению к себе.
Оскар Бренифье
Слабая душа — это субъективность, неспособная устоять перед самой собой, перед другими или перед реальностью. Это душа, которая убегает, сгибается или растворяется из-за отсутствия внутреннего стержня, структуры или воли. Слабая душа не выносит внутренних напряжений, парадоксов или конфликтов ценностей. Ей нужно лёгкое согласие, идеологическое укрытие, эмоциональное утешение. Она сопротивляется работе отрицания — тому моменту, когда позволяешь себе быть потревоженным, смещённым, преображённым. Она хочет быть правой или любимой, но прежде всего — не встревоженной. Она не автономна; ей постоянно нужно одобрение, она боится быть отвергнутой. Она подстраивается, чтобы понравиться или защититься, но не укореняется в истине, прошедшей через испытание. Она смотрит на себя глазами других — и теряется в них.
Слабая душа избегает выбора, размывает решение, пытается уйти от бремени быть причиной. Она убегает от обязательств, прячется за обстоятельствами, за другими, за судьбой, за историей. Она действует так, будто не выбирала, хотя на самом деле выбирает — не выбирать. Не умея устоять в испытании, она рушится или отступает, когда появляется сомнение, дискомфорт, одиночество или боль. Она боится неопределённости и риска. Она ломается или ускользает, вместо того чтобы выдерживать, учиться, углубляться. Ей нужно не смысл, а чтобы напряжение поскорее закончилось.
Слабой душе нужны мягкие верования и утешительные рассказы. Она убегает от трагического, от обнажённой реальности, от жесткости мира, от боли трагического. Ей ближе сладкие, замкнутые сюжеты — возможно, обманчивые, но успокаивающие. Она не ищет истины — она хочет быть убаюканной. Она легко прячется в семью, обязанности, работу и финансовые проблемы. В ней нет сильной страсти; она тепловата, колеблющаяся. Она не умеет довести смелое действие до конца. Она откладывает, тревожится, бесконечно переносит важные решения и чувствует себя оправданной или утверждённой в этом бесплодном, мучительном беспокойстве. Она не вступает в диалог, не ведёт переговоры, не сталкивается с проблемами, потому что, как она говорит, сначала нужно поразмышлять и сделать шаг назад — или бесконечно рассказывает о своём унынии с чистой совестью. Её мышление — это вечный черновик.
Слабая душа — это душа, убегающая от самой себя. Она уклоняется от истины, свободы и ответственности. Она хочет мира без борьбы, любви без уязвимости, существования без обнажения. И, разумеется, она слепа по отношению к себе.
Оскар Бренифье
👏4❤1👍1🔥1
♦️Хочу рассказать о своих наблюдениях - о людях, которые хотят нравиться другим и считают, что они всем должны.
В моем окружении такие есть, и мне стало интересно исследовать, что ими движет. Пока в мой обзор не попадали те, у кого благородство - это душевный посыл. В основном это позиция «ДОЛЖЕН».
Это внешне отличное качество: такие люди часто надежны, держат слово и т. д. Но всё это - для "чужих". Для близких они чаще скользкие, закрытые, эмоционально пустые партнеры, родители, мужья/жены - доминантные и при этом очень уязвимые.
Парадокс: снаружи - надежность, ответственность, даже благородство, а внутри семьи - пустота и раздражение. На «внешнюю этичность» уходит весь ресурс. На близких сил уже нет - ведь там нужна подлинность, уязвимость, а не просто функция.
Такие люди часто не умеют быть в равных отношениях: либо они спасают и «должны», либо обесценивают и раздражаются. Их доминантность - это контроль, способ справляться с внутренней тревогой. Человек, который всё «тянет на себе», боится, что если станет собой, его не примут, не полюбят, отвергнут. Поэтому он держит дистанцию через власть.
Оскар называет таких людей «пылесосами»: пока функционируют - нужны, сломались - сразу на помойку.
Они часто сами несчастны. Не понимают, почему чувствуют пустоту, несмотря на «всё сделано правильно».
Кто узнал себя? Какие у вас мысли?
В моем окружении такие есть, и мне стало интересно исследовать, что ими движет. Пока в мой обзор не попадали те, у кого благородство - это душевный посыл. В основном это позиция «ДОЛЖЕН».
Это внешне отличное качество: такие люди часто надежны, держат слово и т. д. Но всё это - для "чужих". Для близких они чаще скользкие, закрытые, эмоционально пустые партнеры, родители, мужья/жены - доминантные и при этом очень уязвимые.
Парадокс: снаружи - надежность, ответственность, даже благородство, а внутри семьи - пустота и раздражение. На «внешнюю этичность» уходит весь ресурс. На близких сил уже нет - ведь там нужна подлинность, уязвимость, а не просто функция.
Такие люди часто не умеют быть в равных отношениях: либо они спасают и «должны», либо обесценивают и раздражаются. Их доминантность - это контроль, способ справляться с внутренней тревогой. Человек, который всё «тянет на себе», боится, что если станет собой, его не примут, не полюбят, отвергнут. Поэтому он держит дистанцию через власть.
Оскар называет таких людей «пылесосами»: пока функционируют - нужны, сломались - сразу на помойку.
Они часто сами несчастны. Не понимают, почему чувствуют пустоту, несмотря на «всё сделано правильно».
Кто узнал себя? Какие у вас мысли?
👍10❤4👏1😭1
Философ(истка)
♦️Хочу рассказать о своих наблюдениях - о людях, которые хотят нравиться другим и считают, что они всем должны. В моем окружении такие есть, и мне стало интересно исследовать, что ими движет. Пока в мой обзор не попадали те, у кого благородство - это душевный…
♦️Я удивлена, но тема в предыдущем посте оказалась горячей — многие писали мне в личку, постеснявшись обсуждать её в комментариях. Это стеснение навело меня на мысль о том, что всё чаще я вижу невероятную уязвимость людей, и они ни за что не хотят с ней расставаться.
Знаете, философская практика со временем настолько выхолащивает в тебе уязвимость... Мы, конечно, не роботы, и что-то нас задевает, но в сравнении с обычным человеком, который не знаком с методом и падает в обморок от любой критики, нас уже мало что смущает. Нас критикуют на занятиях в режиме нон-стоп, мы, студенты, критикуем друг друга, нас критикуют люди со стороны, тьюторы, Оскар - и уже не остаётся тем, которые могли бы смущать. Даже критиканство тебя уже не бодрит - ты просто приподнимаешь один глаз и думаешь: «Что там?»
Вот думаю о том, что в какой-то момент начинаешь терять связь с реальностью - в том смысле, что реальность «обычных» людей, их страхи, тревоги, уязвимости становятся для тебя чем-то издалека узнаваемым, но уже не до конца переживаемым. Ты как будто помнишь, как это - волноваться из-за мнения чужого человека, бояться показаться глупым, стремиться понравиться. Но это воспоминание - не чувство, а эхо.
И вот ты заходишь в диалог с кем-то, кто говорит с позиции боли или стыда, а ты отвечаешь уже слишком отстраненно, рационально, как будто у тебя под кожей теперь стекло. Это не значит, что ты не сочувствуешь, но ты не испытываешь того же. Ты анализируешь, разбираешь, ставишь под сомнение. Ты уже не тонешь — ты наблюдаешь со стороны. И, возможно, в этом и есть опасность: философская практика может стать настолько привычной формой мышления, что ты перестаёшь быть участником жизни - ты становишься её наблюдателем.
И тогда возникает странное чувство - оторванности. Ты вроде бы приобрел внутреннюю свободу, но потерял способность быть «на равных» с теми, кто ещё живёт из своей уязвимости. Ты можешь им помочь, но уже не можешь быть с ними на одной волне.
И в тоже время, я бы уже ни за что не отказалась от этой оторванности.
Знаете, философская практика со временем настолько выхолащивает в тебе уязвимость... Мы, конечно, не роботы, и что-то нас задевает, но в сравнении с обычным человеком, который не знаком с методом и падает в обморок от любой критики, нас уже мало что смущает. Нас критикуют на занятиях в режиме нон-стоп, мы, студенты, критикуем друг друга, нас критикуют люди со стороны, тьюторы, Оскар - и уже не остаётся тем, которые могли бы смущать. Даже критиканство тебя уже не бодрит - ты просто приподнимаешь один глаз и думаешь: «Что там?»
Вот думаю о том, что в какой-то момент начинаешь терять связь с реальностью - в том смысле, что реальность «обычных» людей, их страхи, тревоги, уязвимости становятся для тебя чем-то издалека узнаваемым, но уже не до конца переживаемым. Ты как будто помнишь, как это - волноваться из-за мнения чужого человека, бояться показаться глупым, стремиться понравиться. Но это воспоминание - не чувство, а эхо.
И вот ты заходишь в диалог с кем-то, кто говорит с позиции боли или стыда, а ты отвечаешь уже слишком отстраненно, рационально, как будто у тебя под кожей теперь стекло. Это не значит, что ты не сочувствуешь, но ты не испытываешь того же. Ты анализируешь, разбираешь, ставишь под сомнение. Ты уже не тонешь — ты наблюдаешь со стороны. И, возможно, в этом и есть опасность: философская практика может стать настолько привычной формой мышления, что ты перестаёшь быть участником жизни - ты становишься её наблюдателем.
И тогда возникает странное чувство - оторванности. Ты вроде бы приобрел внутреннюю свободу, но потерял способность быть «на равных» с теми, кто ещё живёт из своей уязвимости. Ты можешь им помочь, но уже не можешь быть с ними на одной волне.
И в тоже время, я бы уже ни за что не отказалась от этой оторванности.
👍8❤2
♦️Из моих наблюдений, люди, которые оправдываются, наносят себе невероятный когнитивный урон.
Я замечаю, что человек, который не берёт на себя ответственность и всё время объясняет любое своё действие внешними обстоятельствами или другими людьми — говоря: «а это потому что она», «а это потому что он», «мне пришлось, потому что меня попросили», «потому что государство», «мама, папа, сосед, брат, сват» и кто угодно, — лишает себя субъектности.
Подобное мировоззрение быстро приживается, и вы уже не тот человек, который что-то делает или решает (я как центральная фигура, активная позиция), а вам что-то делают (пассивная позиция), на вас воздействуют.
Как следствие, у таких людей возрастает уровень тревоги, они ощущают потерю контроля над реальностью. Страх перед неопределенностью и чем-то новым начинает управлять их жизнью. Такой человек перестаёт видеть себя источником перемен и решений, он ощущает себя марионеткой, дёргаемой за нити внешних обстоятельств.
Отсюда, хроническая неуверенность, потому что если за всё отвечает кто-то другой, то и опора на себя становится невозможной. А с ней уходит ощущение устойчивости.
Когнитивный урон здесь проявляется не только в том, что человек теряет навык самостоятельного мышления, но и в том, что его мышление становится оборонительным. Оно выстраивается вокруг защиты себя - от вины, от требований, от ответственности, а не вокруг поиска решений, смыслов, целей.
Постоянное оправдание перед собой и другими закрепляет в сознании идею: «Я не управляю своей жизнью», и это, по сути, разрушает личность как центр действий. Человек не просто теряет субъектность, он утрачивает идентичность.
Теперь, когда вы это знаете, и в следующий раз вам захочется в очередной раз прикрыться обстоятельствами - вспомните о последствиях.
Я замечаю, что человек, который не берёт на себя ответственность и всё время объясняет любое своё действие внешними обстоятельствами или другими людьми — говоря: «а это потому что она», «а это потому что он», «мне пришлось, потому что меня попросили», «потому что государство», «мама, папа, сосед, брат, сват» и кто угодно, — лишает себя субъектности.
Подобное мировоззрение быстро приживается, и вы уже не тот человек, который что-то делает или решает (я как центральная фигура, активная позиция), а вам что-то делают (пассивная позиция), на вас воздействуют.
Как следствие, у таких людей возрастает уровень тревоги, они ощущают потерю контроля над реальностью. Страх перед неопределенностью и чем-то новым начинает управлять их жизнью. Такой человек перестаёт видеть себя источником перемен и решений, он ощущает себя марионеткой, дёргаемой за нити внешних обстоятельств.
Отсюда, хроническая неуверенность, потому что если за всё отвечает кто-то другой, то и опора на себя становится невозможной. А с ней уходит ощущение устойчивости.
Когнитивный урон здесь проявляется не только в том, что человек теряет навык самостоятельного мышления, но и в том, что его мышление становится оборонительным. Оно выстраивается вокруг защиты себя - от вины, от требований, от ответственности, а не вокруг поиска решений, смыслов, целей.
Постоянное оправдание перед собой и другими закрепляет в сознании идею: «Я не управляю своей жизнью», и это, по сути, разрушает личность как центр действий. Человек не просто теряет субъектность, он утрачивает идентичность.
Теперь, когда вы это знаете, и в следующий раз вам захочется в очередной раз прикрыться обстоятельствами - вспомните о последствиях.
👍7❤4🔥1
♦️Сегодня на занятии, разбирая речь другого, я рассуждала: неужели человек не осознает себя совсем? Почему он хочет востребованности, но при этом не отдает себе отчет, что он посредственный специалист?
«Мне хочется», «трудно тратить», «есть ощущение», «не светит», «мозги не способны» — много обезличенных конструкций.
«Потеряно любопытство», «зашиваюсь» — отсутствует субъект.
Преподаватель спросил меня: «Почему тебя это удивляет? Очень мало людей мыслят через субъектность, через "Я" (как активный субъект). Чаще всего люди рассуждают через призму обстоятельств, судьбу и прочие убеждения».
Я задумалась, и мне показалось даже странным мое возмущение.
Ведь достаточно зайти в соцсети, почитать комментарии — и там массово прослеживается этот нарратив.
Общество, системы образования, медиа, реклама поощряют конформизм.
Я наконец осознала, что субъектность — не массовый продукт. Невозможно требовать от другого иной парадигмы мышления, если все направлено на то, чтобы лишить субъектности.
У Ницше есть строки, перекликающиеся с этой темой:
«Брат мой, ты хочешь уединения? Хочешь искать пути к самому себе? Помедли немного и выслушай меня.
"Кто ищет, легко может потерять себя. Всякое уединение есть грех", — так говорит стадо. А ты долго принадлежал стаду».
Действительно, способность мыслить и действовать через «Я» как активный субъект — редкое качество, требующее осознанности, смелости и постоянной работы над собой.
Чтобы обрести субъектность, нужна воля.
Если вернуться к изначальной идее: человек хочет быть востребованным, имея слабую экспертность в своем деле, но при этом жаждет признания и материальной успешности. Как это работает в голове человека?
Жизнь показывает, что это возможно, и поэтому он говорит: «Ему повезло, главное — не навыки, а связи и удача». И если фокусироваться на таких примерах, то действительно — зачем нужна эта энергозатратная субъектность?
На короткой дистанции принцип «удачи» может сработать.
Но затем неизбежно последует откат, который приведет к экзистенциальной пустоте, кризису смыслов.
Желание «успеха» подменяет подлинные потребности в самореализации.
Настоящее удовлетворение дает только авторство своей жизни, преодоление себя, создание (а не потребление) ценностей.
«Мне хочется», «трудно тратить», «есть ощущение», «не светит», «мозги не способны» — много обезличенных конструкций.
«Потеряно любопытство», «зашиваюсь» — отсутствует субъект.
Преподаватель спросил меня: «Почему тебя это удивляет? Очень мало людей мыслят через субъектность, через "Я" (как активный субъект). Чаще всего люди рассуждают через призму обстоятельств, судьбу и прочие убеждения».
Я задумалась, и мне показалось даже странным мое возмущение.
Ведь достаточно зайти в соцсети, почитать комментарии — и там массово прослеживается этот нарратив.
Общество, системы образования, медиа, реклама поощряют конформизм.
Я наконец осознала, что субъектность — не массовый продукт. Невозможно требовать от другого иной парадигмы мышления, если все направлено на то, чтобы лишить субъектности.
У Ницше есть строки, перекликающиеся с этой темой:
«Брат мой, ты хочешь уединения? Хочешь искать пути к самому себе? Помедли немного и выслушай меня.
"Кто ищет, легко может потерять себя. Всякое уединение есть грех", — так говорит стадо. А ты долго принадлежал стаду».
Действительно, способность мыслить и действовать через «Я» как активный субъект — редкое качество, требующее осознанности, смелости и постоянной работы над собой.
Чтобы обрести субъектность, нужна воля.
Если вернуться к изначальной идее: человек хочет быть востребованным, имея слабую экспертность в своем деле, но при этом жаждет признания и материальной успешности. Как это работает в голове человека?
Жизнь показывает, что это возможно, и поэтому он говорит: «Ему повезло, главное — не навыки, а связи и удача». И если фокусироваться на таких примерах, то действительно — зачем нужна эта энергозатратная субъектность?
На короткой дистанции принцип «удачи» может сработать.
Но затем неизбежно последует откат, который приведет к экзистенциальной пустоте, кризису смыслов.
Желание «успеха» подменяет подлинные потребности в самореализации.
Настоящее удовлетворение дает только авторство своей жизни, преодоление себя, создание (а не потребление) ценностей.
❤8👍4👏1💯1
♦️Любовь не статическое явление.
Это процесс и он не может быть законсервирован. Любовь совершается ежедневно, в каждый момент она приобретает новые очертания и в любой момент она может пробудиться к новому, другому человеку, даже, если это противоречит нашим убеждениям и представлениям о морали. Жизни нет дела до наших мифов и заблуждений.
Человек может лишь благодарно принимать любовь и радоваться ей, пока она гостит у него, и в любое время должен быть готов к тому, что она может уйти. Только в этом случае у него есть шансы для того, чтобы она задержалась …
Клаус Теппервайн (Klaus Töpperwien)
Это процесс и он не может быть законсервирован. Любовь совершается ежедневно, в каждый момент она приобретает новые очертания и в любой момент она может пробудиться к новому, другому человеку, даже, если это противоречит нашим убеждениям и представлениям о морали. Жизни нет дела до наших мифов и заблуждений.
Человек может лишь благодарно принимать любовь и радоваться ей, пока она гостит у него, и в любое время должен быть готов к тому, что она может уйти. Только в этом случае у него есть шансы для того, чтобы она задержалась …
Клаус Теппервайн (Klaus Töpperwien)
❤9👍5🤔1
♦️Когда устранили великое дао, появились «человеколюбие» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникло и великое лицемерие. Когда шесть родственников в раздоре, тогда появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, тогда появляются и «верные слуги».
👍6😢1