تأتي أعمال القلوب، وأمراض النفوس، فتصد القلب عن إرادة الحق ومحبته، مع اقتضاء العقل معرفته والإقرار به، إلا أن القلوب تنكره لما أصابها من علل وران وأدواء تغلفها وتمنعها وتقيدها.

التعلق بذكرات الماضي السعيد كالتعلق بالحلم الجميل عند الاستيقاظ، كقبض اليد للريح، لا شيء يبقى والزمن لا يسعف أحدًا، إنه يجري بسرعة كجدول يهرول في ذهول، يحمل المرء معه بعيداً عن كل لحظة عاشها في الماضي ويفصله عنه، فكل شيء يتلاشى، وجميع الأشياء تمضي في طريقها مفرقة في كل الاتجاهات!

العقل المليء بالهموم والأحزان ستسلك أقدام صاحبه أي طريق لتسير فيه، ولن يهم بالنسبة إليه أين تكون الجهة التي سيقصدها، ولن يشعر بالتعب أو بالوقت بتاتًا، فكل الذي يبتغيه هو أن يهرب من لهيب عقله المشتعل بالأفكار والهموم المضطرمة، ولن يكون الأمل أمامه بل هو خيال يتخيله فهو يجره وراءه!

الحزين المتألم، يفرح حين يرى الفرح مرتسمًا على وجه من يحبه، فتُولد الفرحة -الميتة في قلبه- حيَّة كأنها ابتسامة طفولة أتت إلى هذا العالم الحزين، ونفخ فيها الروح لما لامست روحك فرحك، فاستهلت صارخة بفرح الوجود، لقد كان دومًا يستلهم من روحك أفراحه وسعادته وأمله، ثم يصوغها في كلماته.

انسحابك المتكرر من حياة من له حق عليك وفي أمسِّ الحاجة إليك، لا يوجد فراغًا في حياته وحزنًا فقط، بل يعلمه كيف يعيش ويتأقلم في تلك اللحظات الصعبة من دون وجودك، ثم سيكتسب مهارة الاستغناء عنك في حياته كلها!

للحياة معاني عظيمة وجوهرية، وكلما وجدتَ أحد تلك المعاني تغيرت حياتك للأفضل وأنار بصيرتك وتجدد وعيك بمن حولك.

‏من فَقَدَ الله فَقَدَ كل شيء، يدرك ذلك يقينًا في صميم قلبه وإن كانت الدنيا كلها أمام عينيه، ومع ذلك الفَقْد تفقد الأشياء ألوانها والحياة معانيها. ومن وَجَدَ الله وَجَدَ كل شيء، وربح نفسه ومنح قلبه الحياة الحقيقية والكاملة.

"لا تُفسد ما تملكه برغبتك فيما لا تملكه؛ وتذكر أن ما تملكه الآن، كان يومًا من الأشياء التي كنتَ تأمل الحصول عليها". أبيقور

قلتُ: سمة عميقة في النفوس البشريَّة، وهي الجحود بالحاصل في اليد وإن كان قيمًا، واللهث وراء المطلوب البعيد وإن كان أقل قيمة.
وتلك من علل النفوس المتأصلة في توقع المثير في المجهول، باستثناء قلة من الخلق، يزيدها الحمد والشكر والإحساس بالامتنان للرب بما هو حاصل ومقدور سعادة وفرحًا به، ولا يصدها المطلوب غير الحاصل عن التمعن في النعم الحاصلة، وليس ذلك إلا للمؤمن الذي تشرب قلبه الرضا والحمد.
والعاقل يدرك هذه المعاني ويقاربها، ولهذا بعض الفلاسفة يقررون قريبًا من تلك المعاني الجليلة ويقاربونها، وإن لم يسندها في فلسفتهم إيمان يعمقها، ويحققها كحقيقة واقعية. ولهذا، يؤكد مثل أولئك أن الامتنان لما لدينا من أسس الطمأنينة النفسية، وأن أساس عذابات الخلق تكمن في اللهاث وراء رغبات غير ضرورية، يُنتج التوتر والحرمان المستمر.

وكأنك تسأل الصمت المتواري خلف الظلال عن سر التعب المتجذر في روحك، ذلك الذي لا يزول بالنوم ولا تُخففه راحة الجسد. إنه تعب خلق في روحك وصدرت روحك عنه، روحك جبلت على ذلك التعب، ولذا صرت تتعب من الطريق إلى أي شيء تقصده لا من طول المسافات، ومن الوجوه لا من الازدحام الذي تظن أنه سوف يسليك، ومن الوقت في كل لحظة وحالة، في الوعي والغياب، وفي الأحلام وفي اليقظة. شقاؤك معك ليس من شيء آخر، وتعبٌ يُراكمه الحذر حتى يصبح ثِقلاً، ويتغذى على التيه في صحراء المراد الموهوم كالسراب، ومن التردد حتى يصير جرحاً داخلياً لا يلتئم.
أنت متعب من الأمس ليس إلا لأنك تصر على أن يبقى معك، ومن الغد الموهوم لأنه يلوح ولا يأتي، أنت متعب من الأيام لأنها تسرق عمرك الآن في صمت، ولطالما حذرتك من سنين من خداع الأيام والأمنيات. وأنت متعب من الوعود التي تتبخر ليس سوى أنها مستحيلة وقبلت أنت بالمستحيل. وتعبت من الصبر حين يتحول إلى قيود، وليس هو صبر صدقني ولكنه عجز يقيدك عن رؤية الحقائق والأشياء. تشتكي من التأني الذي كان يوماً حكمة، وصار ثقلاً اليوم على قلبك، ولم أعهدك يومًا متأنيًا بل مترددًا تدور على نفسك بالأمنيات المستحيلة، فتظل مكانك في كل مرة، وكل الأشياء والأشخاص يغادرون من حولك.
وهكذا، أصابك الإنهاك الذي ينسج من الوحدة عباءة باردة، ومن الخذلان مذاقاً مُرّاً لا يُمحى. فهل إذا قلت لك هذا ستظنه مبالغة؟ أم ستدرك أن حقيقة التعب ليس في الجسد بل في الحياة حين تغدو خالية من المعنى ثقيلة الظل على الروح.

"سرُّ أعظم خصوبة وأعظم متعة في الوجود هو: أن تحيا حياةً محفوفة بالمخاطر!". فريدريك نيتشه

هناك منحى في الفلسفة يربط مدى متعة الحياة بمدى الاقتراب من منحنيات وحواف الخطورة فيها، فالحياة تشبه بالماء، في ركونه عفونته وفي جريانه عذوبته
يقول ماغنوس كارلسن: "أعظم مخاطرة عدم المخاطرة أبدًا". ويشبه قوله قول الفيلسوف الفرنسي إدغار مورين: "القضاء التام على المجازفات يؤدي إلى القضاء التام على الحياة".
قلتُ: وهذا إلى حد ما صحيح، فالحياة الخاملة الراكدة مفسدة للروح والذوق والذهن، وجودة الحياة مرتبط بمدى التحديات والصعوبات التي يواجهها الإنسان، لكن تحديات وصعوبات لا تكسره وتحطمه وإنما تحفزه للاستجابة الإيجابية، كما يشير إلى ذلك المؤرخ البريطاني أرنولد توينبي في حديث عن حياة وموت الحضارات والمجتمعات. وحياة الإنسان الفردية ليس مختلفة تمامًا عن حياة المجتمعات البشرية، بل تشبهها وتقاربها في أمور كثيرة.
ولهذا، فإن تجنب الخلافات بصفة دائمة يؤدي إلى خسارة دائمة، وقد كتب على جدار مركز شبابي في مدينة بيرن سويسرا العبارة الأتية: "فشلنا لا يعود إلى الهزائم التي لحقت بنا، إنما إلى الخلافات التي لم نشارك بها". وقال لوسيلي بال:" أفضل أن أندم على الأشياء التي فعلت، على أن أندم على الأشياء التي لم أفعل".

يتمظهر التشاؤم الفلسفي حكمة!

هناك تيارٌ فلسفيٌّ عتيقٌ التزم التشاؤمَ منهجًا في الحياة ونظرةً إليها، سواء أكان ذلك بداعٍ أو بغير داعٍ، وغالبًا ما ينتهي أولئك الفلاسفة إلى تلك النظرة المأساوية إلى الحياة عند تقدُّمهم في العمر.
لقد رأى هؤلاء الحياة كما لو أنها مأساة حقيقة وكارثة أشبه بالكابوس، لا تعرف حقيقته إلا في اللحظات الأخيرة، حين لا تنتفع بتلك المعرفة. وتشبه الحياة عندهم ما يقوله المثل الروسي: "أن تجد روبلًا على الرصيف لكنك تعجز عن الانحناء لالتقاطه بسبب الهرم"!
وهذا المعنى التشاؤمي يجسده الفيلسوف الإيطالي جياكومو ليوپاردي الذي يؤكد أن الحياة قضت "ألا يتعلم الإنسان كيف يحيا إلا بعد أن تُنتزع منه أسباب الحياة، وألا يجد متعةً إلا بعدما يغدو عاجزًا عن اللذة الحيَّة".
فهذا الاتجاه الفلسفي يرى الحياة مزحة كبرى، نُمنح حياة في الطفولة الشباب مليئة بالوعود، لكن ما نحصل عليه في النهاية والكبر ليس سوى خيبة تلو الأخرى. إن التشاؤم الفلسفي ليس مجرد موقف شعوري تجاه الحياة، بل هو توبيخ لفكرة التقدم نفسها، وانتقاد للروح المتفائلة في الغرب التي تسعى بجد لبلوغ عالم أكثر كمالًا.
ومحور هذا التشاؤم الفلسفي يقوم على محورين:
أولاً: معرفة الحياة تأتي متأخرة، فالتعلم الحقيقي عن كيفية العيش لا يحدث في مرحلة القوة والشغف، بل في اللحظة التي تتبخر فيها الدوافع الأساسية: الحب، الطموح، الأمل. أي بعد أن يتعرض الإنسان لفقد أو خيبة عميقة. وكأن الفهم العميق مشروط بالحرمان، لأن وضوح الرؤية لا يكتمل إلا بعد أن تنقشع الأوهام.
ثانيًا: المتعة الحقيقية تظهر بعد فوات أوانها، حتى إن وصل الإنسان إلى حالة من الصفاء أو الرضا، فإنها تأتي حين يكون قد فقد القدرة الجسدية أو النفسية على الاستمتاع بها بصورة حيَّة ومباشرة.
إن هذه الرؤية الفلسفيَّة تؤكد أن التجربة تمنح الحكمة، لكن الحكمة لا تمنح اللذة، أو تمنحها نظريًا فقط حين صار الجسد والعاطفة عاجزين عن استقبالها كما في الشباب. وهذه الرؤية تنسجم مع التشاؤمية الوجودية، حيث الحياة تُرى كسلسلة من الخسارات المتراكمة، والوعي ذاته -على عمقه- قد يكون لعنة لأنه يأتي بعد أن تنتهي لحظة القدرة على استثماره.
هذه الفكرة المركزيَّة تقارب ما نجده عند المحدثين من الفلاسفة كشوبنهاور ونيتشه في بعض لحظاته المظلمة، حين يسير المعنى واللذة في خطين متعاكسين، ويكون نضج العقل يترافق غالبًا مع أفول بهجة الحواس. وكل ذلك يُعبر عن رؤية متشائمة للحياة، ترتكز على مفارقة جوهرية بين الحكمة والتجربة من جهة، واللذة والحضور الجسدي-العاطفي من جهة أخرى.
وتكمن هنا المفارقة العميقة بين الزمن والفهم، وهي واحدة من أعمق مفارقات الوجود الإنساني في نظرة الاتجاه الفلسفي هذا، فالإدراك الأعمق للحياة لا يأتي إلا بعد فوات أوان التمتع بها. وهذا يتقاطع مع مفهوم (الوعي المتأخر) عند بعض المفكرين، حيث لا نعرف قيمة اللحظة إلا بعد زوالها، ولا نفهم التجربة إلا بعد أن نعجز عن تكرارها.
وتقوم هذه النظر على أن اللذة كحضور جسدي لا يمكن استرجاعه، وأن الحكمة لا تأتي إلا حين يصير الجسد والعاطفة عاجزين عن استقبالها، مما يسلط الضوء على انفصال الجسد عن العقل مع تقدم العمر. وهذا يعكس موقفًا شوبنهاوريًا في الأساس، حيث اللذة الحسية آنية وزائلة، بينما الألم والحرمان هما الدوام.
وهنا تأتي هذه الرؤية الفلسفية لتؤكد أن الوعي كارثة أو (لعنة)، وهو ما يعكس نبرة وجودية متشائمة، تشبه ما نجده عند سارتر وكامو، بل وحتى نيتشه في لحظاته السوداوية. فالوعي هنا لا يحرّ، بل يُثقل، لأنه يأتي متأخرًا، كأنه ضوء يُنير الخراب لا ليستبقه أو يغيره، بل ليُشهده ويشهد عليه.
وهنا يأتي المعنى عدوًا للذة، فمن يسعى إلى المعنى غالبًا ما يُضحي باللذة، ومن يطلب اللذة قد يتغاضى عن المعنى. وهنا نقترب من نيتشه، حين يتحدث عن موت الإله (=المعنى والمغزى) وضرورة أن يخترع الإنسان معنى جديدًا لحياته، في عالم أصبح فيه الفراغ هو الأصل.
وهذا الموقف الفلسفي ينبع من التشاؤم الوجودي، وليس فقط من الشعور بأن الحياة بلا معنى، بل هو إدراك بأن الوعي بهذا العدم لا يمنح خلاصًا، بل يزيد التمزق الداخلي.
وهذا الموقف هنا يطرح هذا السؤال: هل تأتي الحكمة كثمن فادح لخسارة القدرة على الاستمتاع بما تُدركه؟ وهو سؤال لو سمعه بعض فلاسفة التشاؤم، لابتسم وقال: "أخيرًا، فهمتم الفكرة".

على الخاص: هل النظرة التشاؤمية مثلا عند كامو وشوبنهاور.. إلخ، تتعارض من ديننا الاسلام؟ ( اذا لم يعتقد بكل مافيها اكيد) واتمنى ان تقوموا بكتابة موضوع حول النظرة الاسلامية وموقف المسلمين من التشاؤمية.

الجواب: أبشر، الله يسعدك.

‏معظم الناجحين العمليين في الحياة هم من المتفائلين وربما لا يعرفهم كثير من الناس. وفي المقابل، كثير من الفلاسفة والشعراء والأدباء هم من المتشائمين، لكنهم أصبحوا من المشهورين بين الناس. التشاؤم ينتج الكثير من الكلام والضجيج، والتفاؤل ينتج الكثير من العمل والإنجاز في الحياة وللناس.

الإنسان ليس معصومًا من الزلات أو الأخطاء، لكن بعضها يكون قاتلاً وفي وقت لا يحسد عليه، وذلك حين يقترف جرحًا لمن أحبه في أحلك اللحظات التي يمر بها دون أن يعلم، فبينما كان ينتظر منه بريق أمل ينتشله مما هو فيه؛ إذ بذاك الجرح يجهز على ما بقي في روحه من إشراقة في أن تنقذه مما هو فيه!

من يهتم بالناس ومن يهتم بالله، وكم يغفل الناس عن هذا الفرق العظيم!

عن أُسَيْرِ بْنِ عَمْرٍو -ويُقَالُ: ابْنُ جابِر- قَالَ: كَانَ عُمَرُ بْنُ الخَطَّابِ إِذا أَتَى عَلَيْهِ أَمْدَادُ أَهْلِ الْيَمنِ سأَلَهُمْ: "أَفِيكُمْ أُوَيْسُ بْنُ عَامِرٍ؟" حتَّى أَتَى عَلَى أُوَيْسٍ، فَقَالَ لَهُ: "أَنْتَ أُوَيْس بْنُ عامِرٍ؟" قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: "مِنْ مُرَادٍ، ثُمَّ مِنْ قَرَنٍ؟" قَالَ: نعَمْ، قَالَ: "فكَانَ بِكَ بَرَصٌ فَبَرِئْتَ مِنْهُ إِلَّا مَوْضِعَ دِرْهَمٍ؟" قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: "لَكَ والِدَةٌ؟" قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: "سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّه ﷺ يقول: يَأْتِي علَيْكُمْ أُوَيْسُ بْنُ عَامِرٍ مَعَ أَمْدَادِ أَهْلِ الْيَمَنِ، مِنْ مُرَادٍ، ثُمَّ مِنْ قَرَنٍ، كَانَ بِهِ بَرَصٌ فَبَرَأَ مِنْهُ إِلَّا مَوْضِعَ دِرْهَمٍ، لَهُ وَالِدَةٌ هُو بِها بَرٌّ، لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّه لأَبَرَّهُ، فَإِنِ اسْتَطَعْتَ أَنْ يَسْتَغْفِرَ لَكَ فَافْعَلْ، فَاسْتَغْفِرْ لي"، فَاسْتَغْفَرَ لَهُ، فَقَالَ لَهُ عُمَرُ: "أَيْنَ تُرِيدُ؟" قَالَ: الْكُوفَةَ، قَالَ: "أَلا أَكْتُبُ لَكَ إِلى عَامِلهَا؟" قَالَ: أَكُونُ في غَبْراءِ النَّاسِ أَحبُّ إِلَيَّ". صحيح الإمام مسلم