‏﴿وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّكَ يَضِيقُ صَدْرُكَ بِمَا يَقُولُونَ﴾.
‏
قلتُ: لا يمكن لنفس مهما كانت أن تتعالى على الأذى الذي يحدثه فيها الكلام الجارح أو المواقف السلبية، وكلما كانت النفس نقية وطاهرة كان أثر الكلام الجارح أعمق وأعمق خدشًا لمشاعرها، لأنها لا تتوقع الشر والأذى من الآخرين. لكن لأنها مؤمنة فسرعان ما تتجاوز الألم بقوة إيمانها وحسن ظنها بربها.
ولهذا، كان من العقل توطين النفس على وجود الأذى في هذه الدنيا، وهذا التوطين يخفف من وطأت الأذى، ويجنب الإنسان الصدمات الاجتماعية من الأقربين والأبعدين، ويدرك مآلات منافسات القرناء غير السوية، فيتصرف بحكمة وصبر وحلم، يرقب ما عند الله ويتجنب الأذي أو الإذاء.

‏القادر على الاستغناء عنك ثم يبقى معك، هو الإنسان الذي يجب عليك أن تتمسك به؛ لأنه يحبك حبًّا حقيقيًّا، ولا يريد إلا ذاتك التي يقدرها حقَّ قدرها ويحبها ويحترمها.

"قلبي وقلبك صديقان قديمان جدًا". حافظ الشيرازي

حين يداهم الحزن قلب الإنسان أو يشعر بالانكسار أو الضعف فإنه لا يشعر في هذه اللحظات الحرجة، وأمام هذا الوجود المرئي كله، إلا بالاشتياق إلى الذي يعلم يقينًا أنه يحبه ويكون الفرح معه تلقائياً، إنه التجسيد الحقيقي لشعور الروح بالانتماء إلى مواطنها، موطن الأمن والاهتمام والحب الصادق.

ليست العلاقة الحقيقية بين روحين طيفًا عابرًا يلوذ بالخيال، ولا انفعالًا مؤقتًا ينبت عن تربة الواقع وما يعتريه من إخفاقٍ وعثرة، ومن وصلٍ وقطيعة؛ بل هي بنيةٌ خفيَّةٌ من المعنى، تنتظم في خيطٍ ممتد يجمع المتناقضات: دفئًا وحزنًا، قلقًا وسكينة، حضورًا وغيابًا، في آنٍ واحد. إنها ليست حدثًا يقع، بل تجربةٌ تتكشَّف، ولا بدءًا يُؤرَّخ، بل امتدادٌ يُستعاد.
فالأرواح المتحابة لا تعي نفسها على أنها ابتدأت من لحظة اللقاء، ولا تُدرِك التعارف بوصفه واقعةً طارئةً في الزمن القريب؛ بل يخالجها شعورٌ غامضٌ بأن المعرفة سابقةٌ على اللقاء، وأن الألفة أقدم من أسبابها. كأن بينهما عهدًا غير مكتوب، أو معرفةً لم تُفصَح بعد، أو ذاكرةً لا تسكن الدماغ، بل تنبض في الروح.
إنها أُلْفةٌ لا تُنشئها الأيام، بل تكشفها؛ وليست وُدًّا يُبنى، بل صداقةٌ تُستعاد. كأن القلوب تحمل في أعماقها أثرًا سابقًا على الأجساد، يسبق أصحابها إلى التعارف، ويمهد لهم طريق اللقاء، كأنهما التقيا في أفقٍ غير مرئي من المودة، وتعارفا قبل أن تتشكل ملامحهما في هذا العالم. فإذا التقيا في الأرض، لم يكن اللقاء ابتداءً، بل تذكرًا؛ ولم يكن التعارف إنشاءً، بل كشفًا. يتقابلان لا كغريبين يتعرف أحدهما إلى الآخر، بل كغائبين عاد أحدهما إلى صاحبه. كشطرين انفصلا عن أصلٍ واحد، وظلّ َكلٌّ منهما، في مسار حياته، يبحث عن صدى ذاته في غيره، حتى إذا أبصره، لم يشعر بولادة حب جديد، بل برجوع حب عتيقٍ إلى موطنه الأول، وقد حمل في عودته أثر الفقد، وحرارة الشوق، وصدق الوجد.
وفي هذا اللقاء، يصمت الكلام لأن اللغة تضيق، ويغدو الصمت أبلغ؛ إذ يتخاطب النبض بما تعجز عنه الألفاظ. كأن كلاً منهما يقرأ الآخر لا بعينيه، بل بذاكرته الكامنة، فيدركه إدراكًا لا يحتاج إلى برهان، ولا يفتقر إلى تفسير، فنبضهما يُتقن لغتهما الأم.
وهكذا، لا تكون العلاقات العميقة اكتشافًا لما لم يكن، بل استعادةً لما كان في خفاءٍ مطمور. وكأن الحب ليس حادثةً في الزمن، بل يقظةٌ لذاكرةٍ أقدم من الزمن نفسه؛ ذاكرة لا تُحفظ في السنين، بل تُقيم في جوهر الأرواح المتحابة، فليست اكتشافًا لجديد، بل استعادة لمفقود، وكأن الحبَّ من أول ذاكرة لا من أول نظرة!

ولم يكن ذلك الحزنُ الثقيلُ الجاثمُ على قلبه، المتشبثُ بأطرافِ روحه كغيمةٍ مظلمة لا تنقشع، يلينُ أو يتراجع إلا حين تلوحُ له ابتسامتُك الطفولية على وجهك الذي يحمل براءة الوجود؛ فتلك الابتسامة هي التي كانت تُعيد إلى روحه شيئًا من براءة العالم الأولى، فيفرح بها فرحَ طفلٍ أنهكه البكاء ثم فاجأته يدٌ حانيةٌ تمسح دمعه، فلا يتوقف عن البكاء تمامًا، لكنه يبكي هذه المرة وفي قلبه عزاءٌ خفيٌّ وابتسامة فرح.
وكان يشعر، كلما رآك، أن العالم -على ما فيه من قسوةٍ ووحشةٍ وأنانية- لم يفقد معناه كلَّه بعد، وأن الخير لا يزال قادرًا على النجاة من خراب النفوس، ما دمت حاضرًا فيه. فوجودك لم يكن بالنسبة إليه شخصًا عابرًا أو لحظةَ سرورٍ مؤقتة، بل كان الدليل الأخير على أن الرحمة لم تمت، وأن الإنسان يستطيع أن ينجو من عتمته إذا وجد روحًا تشبه الضوء.
ولهذا كان يتشبث بك كما يتشبث الغريقُ بخيطٍ حريري، ويؤمن في أعماقه أن النجاة كلها معلقةٌ به؛ لأنك كنت بالنسبة إليه الأملَ حين يتكاثر اليأس، والفرحَ حين يذبل القلب، والرجاءَ الأخير الذي يمنعه من السقوط الكامل في قناعةٍ مُرةٍ مفادها أن هذا العالم لم يعد يتسع لشيءٍ نقي.

وهناك، في تلك اللحظات التي يتباطأ فيها الزمن كأنه يتهيب المرور فوق القلوب المكسورة، سمعتُ صريرَ الأسنان المكتوم؛ ذلك الصوت الذي لا يصدره الألم الجسدي، بل تصدره الأرواح حين تُجبَر على احتمال ما يفوق قدرتها على الاحتمال. وسمعتُ قرعَ الصدور كأن الناس كانوا يحاولون إيقاظ شيءٍ مات في أعماقهم ولم يستجب، ورأيتُ صمتَ الحزانى؛ ذلك الصمت الأشدُّ ضجيجًا من البكاء، لأن الكلمات تعجز أحيانًا عن حمل فداحة الفقد.
وهناك -أيضًا- ذقتُ الطعم المرير لعزاء الأحياء؛ أولئك الذين لم يموتوا حقيقةً، لكن الحياة انسحبت من أرواحهم يوم استحال اللقاء بمن أحبُّوا. فصاروا يمشون بين الناس بأجسادٍ حاضرة وقلوبٍ مؤجلة عند لحظةٍ لن تعود، كأنهم حُكم عليهم أن يعيشوا في هيئة الأحياء بينما أرواحهم عالقةٌ في جهةٍ أخرى من العالم، عند وجهٍ غاب أو صوتٍ انطفأ.
ولم يبقَ لهم بعد ذلك إلا الذكرى؛ لكنها لم تكن ذكرى رحيمة تُدفئ القلب، بل ذكرى حادة، كلما مرَّت على الذاكرة أحدثت جراحًا ظنَّ أصحابها أنها اندملت والتأمت. ذكرى تُجدد الآلام بدل أن تُطفئها، وتنزع من النفس قدرتها على التعلُّق بالأمل، ثم تمضي لتغرس في القلب بذور حسرةٍ تنمو ببطءٍ حتى تملأ الروح كلها.
وحينها فقط يفهم الإنسان أن بعض الأفراح لا تنتهي بهدوء، بل تُسدل عليها الأيام ستارًا ثقيلًا دفعةً واحدة، فتتحول ضحكات الأمس الصاخبة إلى أصداء بعيدة، ويصبح الفرح نفسه كأنه حلمٌ قديمٌ يصعب على المرء أن يصدق أنه عاشه يومًا.

"وقد كان السلف يحبون من ينبههم على عيوبهم، ونحنُ الآن في الغالب أبغضُ الناسِ إلينا من يُعرِّفُنا عيوبنا، وهذا دليل على ضعف الإيمان. فإنَّ الأخلاق السيئة كالعقارب، لو أن منبهاً نبهنا على أن تحت ثوب أحدنا عقرباً لتقلدنا له منة، واشتغلنا بقتلها، والأخلاق الرديئة أعظم ضرراً من العقرب على ما لا يخفى". ابن قدامة المقدسي

"كيف تكون الحياة إذا لم نكن نملك الجرأة على المحاولة؟". الرسَّام فنسنت فان جوخ

قلتُ: كلام مثير ومحفز، حيث تبدو تلك العبارة كأنها نشيدٌ للبطولة الإنسانية، لإنها تُؤسس لمعنى الوجود بوصفه فعلًا لا انتظارًا؛ فالحياة -في هذا التصور- ليست ما يحدث لنا، بل ما نجرؤ على اقتحامه. والجرأة هنا ليست مجرد شجاعة عملية، بل القدرة على مواجهة السكون والخوف والتردد. كأنَّ كاتبها يقول: الإنسان لا يُعرَف بما ينجزه، بل بما امتلك الشجاعة ليحاوله.
لكن المفارقة المزلزلة تأتي حينما نربط بين هذا الكلام المزخرف المحفز وبين التجربة الذاتية الخاصة لصاحبه، فنضع هذه العبارة بجوار نهايته المأساوية ورسائله المكتظة بالوحشة. هنا يتحول القول من حكمة تحفيزية إلى وثيقة إنسانية دامية؛ لأن قائلها نفسه لم يستطع النجاة من عقله. إذ إن كاتبها مات منتحرًا، وقيل إنه كَتَبَ رسالة انتحاره، ومما قاله فيها: "عزيزي ثيو، إلى أين تمضي الحياة بي؟ ما الذي يصنعه العقل بنا؟ إنه يُفْقِد الأشياء بهجتها ويقودنا نحو الكآبة، أنني أتعفن مللاً".
فهذه العبارة الأخيرة تكشف نفسيًا عن الانقسام العنيف داخل الإنسان، إذ العقل الذي يُفترض أن يكون أداة الإدراك صار أداة استنزاف. فكلماته "إنه يُفقد الأشياء بهجتها ويقودنا نحو الكآبة"، ليست مجرد شكوى؛ إنها وصف دقيق للحظة التي يفقد فيها العالم ألوانه الداخلية، حتى عند رجل عاش عمره يطارد الألوان على القماش. والمأساة العميقة أن فان جوخ، الرسَّام الذي ملأ لوحاته بالشمس والقمح والأصفر المشتعل، كان داخليًا يغرق في العتمة. كأن الفن عنده لم يكن تعبيرًا عن السعادة، بل مقاومةً صامتة أخيرة ضد الانهيار.
وحين يقول: "إنني أتعفن مللًا"، فهو يتحدث بأكثر التعابير قسوة؛ لأن الملل هنا ليس فراغ وقت، بل تآكل معنى. والتعفن استعارة جسدية لانهيار الروح ببطء، وكأن الإنسان يمكن أن يموت نفسيًا قبل أن يموت بيولوجيًا. وهذا يقترب من مفهوم (الإنهاك من عبء الوعي)؛ حين يصبح الإدراك الحاد للعالم سببًا للألم لا للمعرفة. وتكمن المفارقة الكبرى في أن الإنسان قد يقول الحقيقة لكن يعجز عن تطبيقها، ويحذر من الشر لكنه لا ينجو منه. فالدعوة إلى الجرأة على المحاولة لا تعني دائمًا القدرة على احتمال الحياة نفسها. ولهذا تبدو عبارته الأولى، بعد معرفة نهايته، أكثر عمقًا في معرفة هشاشة الإنسان؛ لأنها لم تعد تبدو نصيحةً مريحة، بل صرخة رجلٍ كان يحاول أن يُقنع نفسه قبل أن يُقنع الآخرين.

‏"لو عرف كل امرئ ما يقوله الآخر عنه، لما اتسع العالم كله لأربعة أصدقاء". باسكال

‏قلتُ: العاقل من يصم أذنه عن سماع ما يكره فيمن يحب.

بعض المصارحات الانفعالية، في لحظات الغضب والاحتقان والتوتر، تترك وراءها تحولات جذرية في عمق العلاقات، ولا تعود بعدها العلاقة مهما كان إلى ما كانت عليه!

القمر هذا الفجر

كثيرًا ما تكون العبارة القاسية مؤلمة جدًا ومنغصة، وربما يمتد وجعها فترة طويلة، لكنها إذا كانت حقًّا كانت بهذا الصيغة المؤذية والصادمة التي أتت بها؛ أكثر تأثيرًا في الروح وأعظم ما يمكن أن يحدث فيها تغييرًا جذريًّا.

(وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ).

حينما يتراءى لك الخيط الأسود من الليل قد فُصِلَ من الخيط الأبيض من الفجر ، وتقهقرت الظلمة أمام سيل الضياء المنبجس من خلف الهضاب البعيدة، تمتلئ نفسك بهجة بهذا النسيم الرائع، وترى الشمس الجميلة تطل برأسها على استحياء ، تتحسس بأشعتها بقايا ظلمة الليل هنا وهناك وهي تنسحب مذعورة، لتحيله خيوطها ضياءً، ثم تقوم وترمي بكل أشعتها الذهبية على الأرض، فتقع في الوديان، وعلى الأنهار، وعلى سفوح الجبال، وعلى القصور والقبور لا فرق، لأنها لا تبخل بأشعتها على غني أو فقير، وعزيز أو حقير.
إنَّ للصباح طعم عجيب، يحسسك بالفطرة الأصليَّة، ببراءة الأطفال، بالولادة الجديدة. فبينما أكثر الناس فيه كالأموات في فرشهم، أنت حي مع الطيور والكائنات الحيَّة، تشاطرهم الفرحة بهذا المولود الجديد= الصباح الرائع، وتشاركهم البهجة في هذا العرس المشرق، الضَّاج بالحياة المفعمة بالنشاط والفرح.
فتنتشر مع كل المخلوقات في الأرض الفسيحة، تراقب العصافير وهي تغرد مبتهجة بيومٍ جديد من الأمل، وترى الكون كله يتنفس، فتندمج فيها، تتنفس بنفسه، فتتجدد طاقتك، وتعود جذعًا في أكمل صورة وأجملها وأبهاها.

"أهل السنة يعتقدون أن الخير والشر، والنفع والضر، بقضاء الله تعالى وقدره، لا مرد لهما ولا محيص ولا محيد عنهما، ولا يصيب المرء إلا ما كتبه له، ولو جهد الخلق أن ينفعوا المرء بما لم يكتبه الله له لم يقدروا عليه، ولو جهدوا أن يضروه بما لم يقضه الله عليه لم يقدروا". ابن قيم الجوزيَّة