"الرضا جنة الدنيا". ابن قيم الجوزيَّة

في رؤى المنام تتهاوى الواجهات الزائفة التي يصنعها الإنسان في الواقع ليتوارى خلفها ليخفي هشاشته خلف صلابة مصطنعة، فهناك في فضاءات الأحلام تنكشف الحقيقة عارية من الأقنعة، فتطفو الرغبات المكبوتة، وتنهض الأحزان المنسية، وتومض الأفراح الطفولية الأولى التي بقيت في الأعماق، وكل ما في الداخل يظهر هناك كما هو، بلا ألوان مصطنعة ولا تحفظات متكلفة.

الذين يدفنون المشاعر السلبية في قلوبهم، كالشجرة المتآكلة من الداخل، تنهار أمام من حولها فجأة، وتصدمهم لأنهم لا يعلمون بما كان يجري داخلها من صراع لفترة زمنية طويلة، ولم يشاهدوا منها إلا اللحظة الأخيرة لذلك الصراع النفسي المحتدم. مشاعرك السلبية سموم مميتة، تخلصها منها منذ اللحظات الأولى.

ما كان يومًا صاخبًا سيعود لا محالة صمتًا، كورقة خضراء يافعة، كانت ترتعش فرحًا في الربيع، تداعبها بطفولة قطرات المطر، لكنها مع قدوم فصل الخريف تنكسر حين ترى تحول كل الأشياء التي كانت تأنس بها، وحينها تكف عن الفرح، وتنطوي على نفسها، تلملم أطرفها، وتلوذ بالصمت، منفصلة ومبتعدة عن الغصن الذي اعتادت أن تتعلق به، معتقدة أنها جزء لا ينفصل عنه أبدًا، لتكتشف في البعد معنى الاغتراب العميق، وحقيقة أن ذلك الفرح لن يبقى سوى ذكرى سيخفت صداه وتبهت صورته مع الأيام.

مرض الوقت!
يقول كلاوس شواب، مؤسس المنتدى الاقتصادي العالمي ورئيسه: "إننا ننتقل من عالم يأكل الكبير فيه الصغير، إلى عالم يأكل السريع فيه البطيء".
يذكر كارل أونوريه أن العالم كله اليوم مصاب بمرض الوقت. ويشير إلى أنه في سنة 1982م قام الطبيب الأمريكي لاري دوسي بصياغة مصطلح (مرض الوقت)، لوصف الاعتقاد الوسواسي بأن الوقت ينفد، أنه لا يوجد ما يكفي منه، وأن عليك الإسراع باستمرار للحاق به. ويؤكد كارل أونوريه أن الوقت حان الآن لرفض اندفاعنا الوسواسي لأداء كل شيء بسرعة، وأنه حين نسرع في حياتنا، ونحشو المزيد في كل ساعة فيها، فإننا نحمل أنفسنا فوق طاقتها إلى حد الانهيار. ويبين أن المشكلة هي أن حبنا للسرعة، وهوسنا بفعل المزيد والمزيد في وقت أقصر فأقصر، قد ذهب بنا بعيداً جداً، حيث تحول إلى إدمان، "وضَرْب من الوثنية"، فحتى عندما تتمخض السرعة عن نتائج عكسية، نتوسل الحل من تعاليم الإسراع أكثر. ويؤكد على أهمية إعادة النظر في الوتيرة المتوترة لإرادة الإسراع في أمور حيانا، لأنه ثمة أمور لا يمكن، ولا ينبغي، تسريعها، لإنها تتطلب وقتاً، وتحتاج إلى بطء، وعندما تسرع أموراً لا ينبغي أن تسرع، وحين تنسى كيف تبطئ، فإن لذلك ثمناً يتوجب دفعه.
والحقيقة، أن الإنسان اليوم بالفعل مبتلى اليوم بمرض الوقت، أي بذلك القلق العميق بأن زمنه يتسرب من بين يديه، وأنه لا يكفي أبدًا لإنجاز ما يريده، والعجيب أن هذا الشعور لا يدفعه إلى العمل والنشاط، بل إلى الإحباط والعجز، ويندفع ليطارد في خياله أكثر من واقعه لحظاته كما لو كانت فريسة تهرب منه باستمرار. ولهذا، يحتاج "الإنسان الرقمي" اليوم، قبل أي وقت مضى، إلى رفض هذا الاندفاع القهري نحو حمى الإحساس بالحاجة الماسة والضاغطة إلى الإنجازات المتسارعة؛ لأنه حين يضغط حياته داخل وحدات زمنية خانقة، فإنه في الحقيقة لا يحقق مزيدًا من السيطرة، بل سيندفع بالذعر والارتباك نحو حافة الانهيار.
وهذا الشغف المرضي اللاوعي بالسرعة، والهوس بإنتاج المزيد في وقت أقل، حول الزمن من فضاء يعيش فيه الإنسان حياة متوازنة إلى آلة مدمرة تلتهم مشاعره وتستهلك طاقاته. فغدا "فن تسريع الأشياء" علامة على النجاح وحسن الإدارة المعاصرة، مما دفع إلى تقليده في كل شيء، وجعل السرعة بحد ذاتها مقدَّسة، وأنها الخلاص الوحيد. ولعل النظر إلى الانهيارات الحديثة على مستوى مشاعر الإنسان وعلاقاته، مرورًا بإنتاجاته المادية والسلع الثقافية الرديئة، يشير إلى أهمية ألا يختصر الوجود في تلك المفاهيم الصناعية. هناك في الحياة أشياء ومشاعر وخبرات ومعارف لا يُمكن أن يطبق عليها ذلك الفن المزعوم، ولا يمكن أن تنضج إلا ببطء، وهناك من المعاني السامية ما لا يتجلى إلا على مهل، فالنمو والفهم والتذوق والشفاء، وكل ما له قيمة حقيقية تمس جوهر الإنسان، لا يمكن أن تستجيب إلى قانون التسريع كالتسليع تمامًا، بل تتطلب حضورًا صبورًا ووقتًا ممتدًا يثمنها ويرفع من جوهرها.
وفي هذا العصر، حين يحاول الإنسان تسريع ما لا يقبل التسريع في ذاته ومعناه، ويفقد الإنسان تجاه الأشياء الرفيعة القدرة على التمهل، فإنه حتمًا سيدفع ثمن ذلك من أعصابه ومشاعره وإنسانيته، وسنخسر تلك الأشياء القيمة التي تم تعليبها كسلع، ووسوف تخسر الإنسانية جودة وعيها بنفسها وبالأشياء الثمينة في حياتها، ومن ثم من عمق الحياة نفسها والغاية منها. فالتؤدة والهدوء ليس ترفًا، بل فضيلة جوهريَّة في وجود الإنسان، فالإنسان لا يُقاس بكم ما ينجزه، بل بقدر ما يحيا.

‏"إذا كنتَ تشعر بالسأم، لأنَّه لا يوجد جهدٌ كبيرٌ بما فيه الكفاية بالنسبة لك؛ فازرع شجرة صغيرة، أو علَّم طفلاً صغيرًا على القراءة". دوستوفيسكي

‏قلت: السأم ليس علة بل علامة عليها، وإذا صادفت شخصًا يعاني السأم فاعلم أنه إنسان تائه يواجه فراغًا في حياته، فراغًا في الوقت أو في المعنى.

(وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ).

قال مجاهد: يحول بين المرء وقلبه، حتى تركه لا يعقل، فإذا حال بينك وبين قلبك، كيف تعمل؟!". وقال الطبري: "ذلك خبرٌ من الله عز وجل أنه أملك لقلوب عباده منهم, وأنه يحول بينهم وبينها إذا شاء، حتى لا يقدر ذو قلب أن يُدرك به شيئًا من إيمان أو كفر، أو أن يَعِي به شيئًا، أو أن يفهم، إلا بإذنه ومشيئته".

من أعمق لحظات الفرح وأصفاها، أن ترى البسمة التي غرستها بيديك تتفتح في عيون الصغار الذين أحببتهم من كل قلبك وأحبوك من كل ذرة في أرواحهم؛ أولئك الذين يلوذون بك كمن يلجأ إلى ظل شجرة في قيظٍ لا يُحتمل، ويعلقون عليك أملاً يسطع كنجمة في سماء ليلهم. هناك فقط تدرك أن السعادة الحقيقية ليست في ما تناله، بل في ما تُقيمه من نور في أرواح واهنة تستمد منك قوتها، كأنك تمنحها قطعة من قلبك فتعود إليك أضعافًا مضاعفة من الطمأنينة والبهجة.

غالبًا ما تأتي فرص النجاح قليلة ومفاجئة ودون مقدمات، وحينما تأتي لا يمكنك استثمارها إلا إذا كنتَ تمتلك قدرة عليها، والقدرة لا تُصْنَع لحظة تهيؤ الفرص وإنما قبلها بوقت كاف. ولذا، كن دومًا مستعدًا ومهيأً لاستثمار (الفرص) في النجاح حين تأتيك بتحقق وجود (القدرة) و(الرغبة) لديك.

لا تلتفت إلى الماضي فلم يعد ملكك بعد الآن، ولا تتوقف تتحسر فتخسر أكثر، أمض في طريقك وغادر كل ذلك، وتفكر كم بقي لك من المستقبل، فهذا هو كل ما تملك.

"مع ترقب كل معدوم حزنٌ وقلقٌ". أبو يوسف الكندي

قلتُ: غير المملوك، غير الموجود، غير المقدور عليه، غير الحاضر، هو المعدوم، فإذا صار محطَّ ترقب العين وانتظار القلب، تحوَّل في الروح إلى وشاح حزن ومصدر اضطراب. وهكذا هي النفس البشرية إذا ما تعلقت بما تريده ولا تملكه، وكلما ازداد التعلُّق بنيل شيءٍ غير موجود تولَّد عنه حزنٌ؛ وذلك لأن النفس ترى المسافة شاسعة وعظيمة بين ما هو كائن وما يجب أن يكون، فتشعر حين إدراكها ذلك بالنقص والخسارة. فهي تقلق لأن المستقبل بالنسبة إليها مجهول، والحصول على المعدوم غير مضمون، وليست الجاني هنا إلا الضحية، فالمعدوم نفسه ليس مؤذيًا، لكن توقعه والتعلُّق به بآمال عريضة هو الذي يولَّد المعاناة والألم.
ويا لها من روح منكسرة وحزينة تلك التي ترمي بخيوط آمالها الوجوديَّة إلى المعدوم، فإنها كلما مدت يدها نحو ذلك الشيء الغائب في العدم، مالَ ظلٌّ من الحزن إلى قلبها، وتسرَّب القلق إلى روحها كخيطٍ رفيع لا يكاد يُرى لكنه يحس ويعاش ويؤلم بقسوة. فترقبها انتظارٌ ممتد ينتهي إلى شيء يلتهم الطمأنينة، وانتظارها صمتٌ مطبقٌ يبتلع العمر وأجمل ما في الحياة، ولم تدرك يومًا أنَّ ما يوجعها ليس ما تملكه، بل ما تتوهم أنها تفتقده وتظل تترقبه.

بعض العلاقات المميزة التي قد لا تتكرر، تأتيك توفيقًا من الله دون ترتيبات منك، كمثل فرص النجاح في الحياة، بل ربما أعظم بكثير، إهمالها أو الفتور فيها فضلاً عن إساءة التعامل معها بمثابة خطأ فادح وإهدار لما لا يمكن تعويضه مرة أخرى. فما أحوج الإنسان دومًا إلى توفيق الله في كل الأحوال.

ما الصحبة والخلة والرفقة إلا لمثل هؤلاء:

يقول ابن قيم الجوزيَّة: "كنا إذا اشتد بنا الخوف، وساءت منا الظنون، وضاقت بنا الأرض أتيناه، فما هو إلا أن نراه [=ابن تيميَّة] ونسمع كلامه؛ فيذهب ذلك كله، وينقلب انشراحاً وقوة ويقيناً وطمأنينة".

حين يكون إحساسنا بالخيبة والألم والحزن تجاه تقصيرنا في علاقتنا مع الله أعظم من إحساسنا بالخيبة والألم والحزن تجاه تقصيرنا في علاقتنا مع الناس، سندرك بعمق أحد أهم جوانب الإيمان في القلب، ونتذوق حلاوته، وندرك أثره في أرواحنا، وبركته في حياتنا.

كنتُ أسمع أن الرجل إذا رُزق بنتًا ولد في قلبه شعور لم يكن يعرفه من قبل؛ مزيج من رحمة ورقة وسعادة خفية تولد معها وتكبر فيها. لم أُجَرِّب هذا الشعور بذاتي، لكني رأيته ماثلًا في وجوه من حولي، حقيقة لا تحتاج إلى برهان. ثم قرأت مؤخرًا في بعض الأبحاث العلمية أن الرجل، بالفعل، يطرأ عليه تغير داخلي ملموس عند قدوم مولوده عمومًا، ولا شك مولودته خصوصًا، كأن شيئًا في أعماقه يُعاد تشكيله ليتهيَّأ لاستقبال هذا الكائن الصغير الجميل البريء، تلك المولودة التي تتلمس طريقها إلى الحياة داخل قلب أبيها أولاً.

قال الإمام أبو بكر أحمد المَرُّوذي، سمعتُ أبا عبد الله أحمد بن حَنْبَل يقول: "وسئل عن الحب في الله [ما هو]؟ فقال: هو أن لا تحبه لطمعِ دنيا".

"الهجاء يشبه نوعًا من الزجاج يرى أصحابه جميع الوجوه من خلاله عدا وجوههم". جوناثان سويفت (١٧٤٥)

هناك مسألة تلامس جرحًا إنسانيًا دقيقًا يتكرر في حياة كثير من الناس. ومن ذلك أن أشد شعور ممكن أن يستحوذ على روح الإنسان هو إحساسه بأنه بات منبوذًا أو غير مرغوب فيه. وغالبًا ما يتشكل هذا الشعور من أمور معظمها وهمي، تستند إلى ظنون وتفسيرات نفسية مضخمة لا من حقائق ثابتة. لكن هذا الشعور إذا تسلل إلى عقل الإنسان أخد يتغلغل في نفسه ويتعمق، وجعله يفسر كل تصرف من الآخرين ويقرأ كل إيماءة منهم -حقيقية أو وهمية- (كعدم الرد، والتأخر في الرد، وطريقة الكلام ونبرته وملاحظة اختلافها وتغيرها، أو حتى صمتهم العابر…إلى آخره) بوصفها برهانًا جديدًا على شعوره الداخلي بأنه منبوذ قد فقد مكانته في قلوبهم. فيتحول العالم الخارجي عنده إلى مرايا تعكس قلقه الداخلي لا حقيقة الواقع، فيزداد حزنًا، وينكمش قلبه أو ينكسر، وتميل روحه إلى الانطواء والعزلة.
وينشأ هذا الشعور غالبًا من فرط التعلق بالناس ومن جعل رضاهم معيارًا للقبول الذاتي، فيجهد نفسه في كسب رضاهم، والحصول على اهتمامهم، بصورة طاغية تحجم من مساحة نفسه، وتقلص من حريته، فضلاً -وهو الأهم هنا- عن ضمور الاهتمام بعلاقته مع الله وجعله لها الأساس في العلاقات الاجتماعية، والتي هي الجوهر والركيزة الرئيسة في خلق التوازن النفسي في روح الإنسان، ووضع كل علاقة في مكانها الطبيعي.
إن شعور الإنسان بأنه منبوذ غالبًا هو نتاج تأويلات داخلية أكثر من كونه واقعًا، وهو ثمرة تضخيم الذات الحاجة إلى الآخرين، وهو نتيجة لاضطراب سؤال الإنسان عن قيمته ومعنى وجوده، وهل قيمته نابعة مما يراه في أعين الآخرين أم مما يراه في قيمه وإيمانه ثم في ذاته؟ وفي الوقت نفسه، يرجع أس هذا الضعف إلى إهمال العلاقة بالله، فهذا الشعور يتجذر حين تضعف العلاقة بالله، فينقطع القلب عن مصدر طمأنينته وثباته، ويبحث بتوتر عما لا يملك الناس القدرة على منحه أصلًا. ولهذا، لا بد أن يدرك الإنسان أن أصل التوازن النفسي يكمن في أن تعاد العلاقات إلى مقاماتها الطبيعية: فالله تعالى يجب أن يكون في المركز، أما الناس ففي الأطراف، فإذا استقام مركز الروح استقامت حركتها، وإذا امتلأ القلب بالقرب من الله خفَّ تعلقه بغيره، وصار الإنسان ألطف مع نفسه، وأصدق في مشاعره، وأقوى في مواجهة الهواجس التي تصور له أنه شخص منبوذ وغير مرغوب فيه.
وحينما يحصل الإنسان على قيمته من التعاليم والقيم التي بينها له خالقه ثم من معرفته بنفسه، فإنه سيكتسب ثباتًا واستقرارً لا يهتز بتصرفات البشر المتغيرة والمتلونة بطبيعتها، ويتحول الشعور الوهمي بالنبذ إلى لحظة يقظة كاشفة، بأن الإنسان لا يعرف قيمته بعيون الآخرين أو رغباتهم أو تقلباتهم أو ظروفهم، بل بسلامه الداخلي الذي يصنعه قوة صلته بربه، وبالإيمان الصلب الذي يمنحه رؤية واضحة يرى فيها نفسه والآخرين كما هم، فيقف ثابتًا حين تتقلب النظرات والمواقف ويختلط الضجيج النفسي بدلائل العقول.

الحياة نومٌ للمتيقظ، وغيبوبةٌ للغافل، فإذا جاء الموت استيقظ النائم كأنما لم يلبث إلا لحظات، وأفاق المغيَّب كأنما لم يعش شيئًا!